孟子說卷二
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宋張栻著
公孫醜上
公孫醜問曰：夫子當路于齊，管仲、晏子之功可複許乎？孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。
或問乎曾西曰：「吾子與子路孰賢？」曾西蹴然曰：「吾先子之所畏也。
」蹴然，蹴踖。
曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅，曰：艴然，不悅之色。
「爾何曾比予于管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是？」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。
管仲、晏子猶不足為與？」曰：「以齊王，由反手也。
」 夫以子路一匹夫，事業曾未著于當時，而曾西聞其名則蹴然而懼，以為己何敢與之班？管仲為齊卿相，九合諸侯，一匡天下，功業如此其著，而曾西聞其名則艴然不悅，以為何乃比己于是，果何意哉？此學者所宜精思力體，以究其所以然也。
一言以蔽之，亦在于義利之分而已。
子路在聖門，雖未班乎顔、闵之列，然觀其進德之勇，克己之嚴，蓋有諸己而充實者，其用力于斯道也久矣。
雖其事業不著于時，而其規模固王者之道也。
至于管、晏，朝夕之所以處己處人者，莫非圖功而計利耳。
故得君之專，行政之久，而其事業有限，蓋不出于功利之中，君子不貴也。
然則其意味相去，豈不如碔玞之于美玉乎？學者無慕乎管、晏之功，而深求乎子路之心，則聖人之門可循而進矣。
雖然，子路嘗以管仲為未仁，夫子之言乃若取之，何哉？子路兼人，其進也甚勇，其于管仲，蓋了然明見其失，以為不足道者也。
而夫子之意，則謂觀人之法，雖見其失，而其可取者亦不可廢也，故舉其事功而取之，所以涵養子路之恕心也。
若孟子之答公孫醜，則正其本而言之，使醜知其方也。
聖賢答問，抑揚自有深意。
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。
且以文王之德，百年而後崩，猶未洽于天下，武王、周公繼之，然後大行。
今言王若易然，則文王不足法與？」曰：「文王何可當也？由湯至于武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。
武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。
纣之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。
又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。
尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百裡起，是以難也。
」齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時。
今時則易然也。
夏後、殷、周之盛，地未有過千裡者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。
地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。
且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。
饑者易為食，渴者易為飲。
孔子曰：德之流行，速于置郵而傳命。
置郵，傳書命者也。
當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。
故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。
公孫醜聞以齊王猶反手之論，則益疑而未信，故引文、武之事以譬之。
孟子謂文王何可當也，謂文王之德之盛為不可及也。
由湯至于武丁，賢聖之君六七作。
其間如太甲、沃丁、祖乙、盤庚，皆賢君也，而太戊、武丁，則幾于聖矣。
賢聖之君相望如此，其志氣之所感發，德澤之所漸被為如何？纣去武丁之沒，實百十有一載，而孟子以為未遠者，蓋武丁之澤，其流長故耳。
故家遺俗之所傳，流風善政之所被，為未泯沒，而又有賢臣以輔之，故雖以纣之無道，亦在位又三十四祀，而後周代之，所謂久而後失之者也。
然以纣有天下之大，而周卒以百裡興，亦可見文王之莫可當矣。
此論其理勢之然，非謂文王有取商之心也。
齊人有言，蓋裡諺也。
理有可取，雖裡諺之微，聖賢亦取之也。
夫不可為者，勢與時也。
夏後、殷、周之盛，王畿不過千裡。
今齊既有其地矣，雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，則齊亦有其民矣。
地不必求辟也，民不必求聚也，惟當行仁政而已，則其王也孰禦焉？蓋自幽王之後，王政不複見于天下。
王者之不作，斯民之憔悴，皆未有甚于斯時。
夫其愁苦也深，則其思治也切，如饑渴者易為飲食也。
引孔子之言以為證。
德之流行，速于置郵而傳命，言其感通之速也。
「猶解倒懸」雲者，若言其困之極而望之切也。
事半于古之人而功則倍，勢與時則然耳。
公孫醜問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。
如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。
我四十不動心。
」曰：「若是，則夫子過孟贲遠矣。
」曰：「是不難，告子先我不動心。
」公孫醜以為孟子志在行道，若一旦得齊之卿相，而道得行焉，宜其有以動乎中也。
醜蓋未知夫君子中天下而立，定四海之民，所性不存焉者我也。
我四十不動心，蓋省察之精而知其至此時而然也。
醜以為甚難也，故謂過孟贲遠矣。
孟子告之為是亦不難。
告子先我而能不動心者，蓋不動心未足以盡聖賢之蘊也。
雖然，不動心則同，而所以不動者則異。
孟子以集義為本，告子則以義為外。
故在孟子則心體周流，人欲不萌，而物各止其所者也；在告子則力制其欲，專固凝滞，而能不動者也。
其所以異者，學者可不深究欤？ 曰：不動心有道乎？曰：「有。
北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫。
褐寬博，匹夫被褐者。
無嚴諸侯，惡聲至，必反之。
孟施舍之所養勇也，曰：視不勝猶勝也，量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。
舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。
孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
」公孫醜問不動心有其道否，孟子先舉北宮黝、孟施舍之事，言此二子所以不動心之道也。
北宮黝期于必為者也。
膚撓者，有所動于體也；目逃者，有所避于目也。
不膚撓，不目逃，蓋思以一毫挫于人，若撻之于市朝也。
其所不欲受于匹夫者，亦不受于萬乘之君，視譏刺萬乘之君若刺匹夫，無諸侯威嚴之可敬。
以惡聲至，必以惡聲反之，是皆必為而無所屈者，然但為守其外，而猶未及乎守氣也。
若孟施舍推之以無懼則愈矣。
視不勝猶勝，則不以勝負累其中也。
謂量敵而進，慮勝而動，是猶以三軍為畏者，吾則不能為必勝，能無懼而已。
此約其在我，守氣者也。
孟施舍似曾子，北宮黝似子夏，言其氣象有似乎二子也。
曾子明理自克者也，孟施舍不競于外，故有似焉。
子夏笃志力行者也，北宮黝之堅強不屈，故有似焉。
二子未知其勇之所成就，彼此之孰賢，然孟施舍比之北宮黝，則為守約也。
于是舉曾子之所謂勇，曾子謂聞大勇于夫子矣。
自反而不縮，則雖被褐之匹夫，吾亦不得而惴之。
自反而縮，則雖千萬人之敵，亦可往。
蓋直則為壯故也。
縮訓直，檀弓曰：「古者冠縮縫。
」不徇乎外，惟自反而求夫理義之所安，其所守者約而已。
約謂義也。
然則又豈孟施舍守氣者之所可及乎？夫子路問強，夫子告之以和而不流，中立而不倚，而以強矯為貴，申掁有欲，則不以剛許之。
聖人之所謂勇，所謂剛，蓋如此。
曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
」 告子所謂不得于言者，言有所不得也。
謂言不中理，不必求于心，此特擇言未精耳，務擇其言而已。
若不得于言，而求之于心，則是自累其心也。
不得于心者，心有所不得也。
心失其平，不必求于氣，此特持心未固耳，務持其心而已。
若舍心而求于氣，則将見舍本事末，而無以制矣。
此告子所以不動心之道也。
孟子則以謂不得于心，勿求于氣，斯言可也。
至于不得于言，勿求于心，則不可耳。
蓋其不得于言，是其心有所未得者也。
心之識之也未親，則言之有不得固宜，此正當反求于心也。
若強欲擇言，而不務求于心，是以義為外，而不知内外之本一矣。
以是而曰不動心，是乃徒制其心，而未嘗明見夫理之所安也。
然則豈不有弊乎？夫志，氣之帥也；氣，體之充也。
夫志至焉，氣次焉，故曰「持其志，無暴其氣」。
既曰志至焉，氣次焉，又曰「持其志，無暴其氣」者，何也？曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。
程子曰：「心之所存為志，蓋志無迹而氣有形。
志者，氣之帥，所以帥其氣者也。
志在于此，則氣随之矣。
氣者，體之充，所以充其體者也。
有其氣則有其體矣。
志至焉，氣次焉，言志之所至，氣次之而至也。
然氣志貴于交相養，持其志，無暴其氣者，所以交相養也。
持其志所以禦氣，而無暴其氣者，又所以甯其志也。
」公孫醜聞斯言也，則疑之，謂既曰志至焉，氣次焉，宜若隻持其志足矣，又以無暴其氣為言，何也？孟子謂志壹固動氣，而氣壹亦有時而動志，是以貴于交相養也。
壹與一同，一動志則氣亦随之而動矣。
然一動氣亦能以動志，觀蹶者、趨者則可見也。
夫蹶、趨者氣也，而心為之臬兀而不安，是氣亦能動志也。
然志動氣為多，而氣動志為寡，故程子曰：志動氣者十九，氣動志者十一。
雖然，自常人不知用力者言之，終日之間，志動氣而氣複動志，無窮已也。
蓋志為物所奪而氣以動，氣動而志複為之不甯，志不甯而氣益決驟矣。
君子主敬以為本，審其志之所存，主持而不失，故其氣不亂。
而又察其氣之所行，安馴而無暴，故其志不搖。
中正和平，通暢充裕，而德業日新焉。
此交相養之道，學者不可以不思也。
「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。
」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
我故曰告子未嘗知義，以其外之也。
」 孟子謂我善養吾浩然之氣，而先曰我知言，蓋不知言，則诐邪淫遁可以亂之，而失養氣之理故也。
公孫醜問浩然之氣，則應之曰難言也。
詳味此語，固可以見孟子之所自得者至矣。
夫人與天地萬物同體，其氣本相與流通而無間，惟人之私有以害之，故自局于形體之間，而失其流通之理。
雖其自局之，而其所為流通者，亦未嘗不在也，故貴于養之。
養之而無害，則浩然塞乎天地之間矣。
其充塞也，非自外來，氣體固若此也。
所謂至大至剛以直者，以此三者形容氣體也。
大則無與對，剛則不可陷，直則無所屈。
此三者阙一，則于氣體為未盡。
曰「至大至剛」而曰「以直」者，文勢然也。
養之而無有害之者，則充塞于天地之間也。
在坤爻六二所謂「直方大」，即此所謂「至大至剛以直」也。
塞乎天地之間，則易所謂「不疑其所行之地」也。
又曰「配義與道」，配之為言合也。
自氣而言，故可雲「合」。
道，體也；義，用也。
自不知養者言之，一身之氣與道義烏得而合？若養成此氣，則其用無非義，而其體則道也。
蓋浩然之氣貫乎體用，一乎隐顯而無間故也。
「無是餒也」，言無使是之餒也。
其不可使之餒者，以其集義所生故也。
集義者，積衆義也。
蓋得于義則慊，慊則氣所以生也。
積之之久，則一息之必存，一事之必體，衆義輻湊，心廣體胖，俯仰無怍，而浩然之氣充塞矣。
其生也，非自外也，集義所以生也。
故曰「非義襲而取之也」，非氣為一物，義在外襲取為我有也，我固有之也。
故所行有一毫不足于吾心，則缺然而餒，餒則息其生理矣。
然則告子以義為外，是不知義之存乎人心也，則其養氣豈不有害乎？必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
「無若宋人然：宋人有闵其苖之不長而揠之者，芒芒然歸，謂
或問乎曾西曰：「吾子與子路孰賢？」曾西蹴然曰：「吾先子之所畏也。
」蹴然，蹴踖。
曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅，曰：艴然，不悅之色。
「爾何曾比予于管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予于是？」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。
管仲、晏子猶不足為與？」曰：「以齊王，由反手也。
」 夫以子路一匹夫，事業曾未著于當時，而曾西聞其名則蹴然而懼，以為己何敢與之班？管仲為齊卿相，九合諸侯，一匡天下，功業如此其著，而曾西聞其名則艴然不悅，以為何乃比己于是，果何意哉？此學者所宜精思力體，以究其所以然也。
一言以蔽之，亦在于義利之分而已。
子路在聖門，雖未班乎顔、闵之列，然觀其進德之勇，克己之嚴，蓋有諸己而充實者，其用力于斯道也久矣。
雖其事業不著于時，而其規模固王者之道也。
至于管、晏，朝夕之所以處己處人者，莫非圖功而計利耳。
故得君之專，行政之久，而其事業有限，蓋不出于功利之中，君子不貴也。
然則其意味相去，豈不如碔玞之于美玉乎？學者無慕乎管、晏之功，而深求乎子路之心，則聖人之門可循而進矣。
雖然，子路嘗以管仲為未仁，夫子之言乃若取之，何哉？子路兼人，其進也甚勇，其于管仲，蓋了然明見其失，以為不足道者也。
而夫子之意，則謂觀人之法，雖見其失，而其可取者亦不可廢也，故舉其事功而取之，所以涵養子路之恕心也。
若孟子之答公孫醜，則正其本而言之，使醜知其方也。
聖賢答問，抑揚自有深意。
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。
且以文王之德，百年而後崩，猶未洽于天下，武王、周公繼之，然後大行。
今言王若易然，則文王不足法與？」曰：「文王何可當也？由湯至于武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。
武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。
纣之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。
又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。
尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百裡起，是以難也。
」齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時。
今時則易然也。
夏後、殷、周之盛，地未有過千裡者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。
地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。
且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。
饑者易為食，渴者易為飲。
孔子曰：德之流行，速于置郵而傳命。
置郵，傳書命者也。
當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。
故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。
公孫醜聞以齊王猶反手之論，則益疑而未信，故引文、武之事以譬之。
孟子謂文王何可當也，謂文王之德之盛為不可及也。
由湯至于武丁，賢聖之君六七作。
其間如太甲、沃丁、祖乙、盤庚，皆賢君也，而太戊、武丁，則幾于聖矣。
賢聖之君相望如此，其志氣之所感發，德澤之所漸被為如何？纣去武丁之沒，實百十有一載，而孟子以為未遠者，蓋武丁之澤，其流長故耳。
故家遺俗之所傳，流風善政之所被，為未泯沒，而又有賢臣以輔之，故雖以纣之無道，亦在位又三十四祀，而後周代之，所謂久而後失之者也。
然以纣有天下之大，而周卒以百裡興，亦可見文王之莫可當矣。
此論其理勢之然，非謂文王有取商之心也。
齊人有言，蓋裡諺也。
理有可取，雖裡諺之微，聖賢亦取之也。
夫不可為者，勢與時也。
夏後、殷、周之盛，王畿不過千裡。
今齊既有其地矣，雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，則齊亦有其民矣。
地不必求辟也，民不必求聚也，惟當行仁政而已，則其王也孰禦焉？蓋自幽王之後，王政不複見于天下。
王者之不作，斯民之憔悴，皆未有甚于斯時。
夫其愁苦也深，則其思治也切，如饑渴者易為飲食也。
引孔子之言以為證。
德之流行，速于置郵而傳命，言其感通之速也。
「猶解倒懸」雲者，若言其困之極而望之切也。
事半于古之人而功則倍，勢與時則然耳。
公孫醜問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。
如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。
我四十不動心。
」曰：「若是，則夫子過孟贲遠矣。
」曰：「是不難，告子先我不動心。
」公孫醜以為孟子志在行道，若一旦得齊之卿相，而道得行焉，宜其有以動乎中也。
醜蓋未知夫君子中天下而立，定四海之民，所性不存焉者我也。
我四十不動心，蓋省察之精而知其至此時而然也。
醜以為甚難也，故謂過孟贲遠矣。
孟子告之為是亦不難。
告子先我而能不動心者，蓋不動心未足以盡聖賢之蘊也。
雖然，不動心則同，而所以不動者則異。
孟子以集義為本，告子則以義為外。
故在孟子則心體周流，人欲不萌，而物各止其所者也；在告子則力制其欲，專固凝滞，而能不動者也。
其所以異者，學者可不深究欤？ 曰：不動心有道乎？曰：「有。
北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫。
褐寬博，匹夫被褐者。
無嚴諸侯，惡聲至，必反之。
孟施舍之所養勇也，曰：視不勝猶勝也，量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。
舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。
孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
」公孫醜問不動心有其道否，孟子先舉北宮黝、孟施舍之事，言此二子所以不動心之道也。
北宮黝期于必為者也。
膚撓者，有所動于體也；目逃者，有所避于目也。
不膚撓，不目逃，蓋思以一毫挫于人，若撻之于市朝也。
其所不欲受于匹夫者，亦不受于萬乘之君，視譏刺萬乘之君若刺匹夫，無諸侯威嚴之可敬。
以惡聲至，必以惡聲反之，是皆必為而無所屈者，然但為守其外，而猶未及乎守氣也。
若孟施舍推之以無懼則愈矣。
視不勝猶勝，則不以勝負累其中也。
謂量敵而進，慮勝而動，是猶以三軍為畏者，吾則不能為必勝，能無懼而已。
此約其在我，守氣者也。
孟施舍似曾子，北宮黝似子夏，言其氣象有似乎二子也。
曾子明理自克者也，孟施舍不競于外，故有似焉。
子夏笃志力行者也，北宮黝之堅強不屈，故有似焉。
二子未知其勇之所成就，彼此之孰賢，然孟施舍比之北宮黝，則為守約也。
于是舉曾子之所謂勇，曾子謂聞大勇于夫子矣。
自反而不縮，則雖被褐之匹夫，吾亦不得而惴之。
自反而縮，則雖千萬人之敵，亦可往。
蓋直則為壯故也。
縮訓直，檀弓曰：「古者冠縮縫。
」不徇乎外，惟自反而求夫理義之所安，其所守者約而已。
約謂義也。
然則又豈孟施舍守氣者之所可及乎？夫子路問強，夫子告之以和而不流，中立而不倚，而以強矯為貴，申掁有欲，則不以剛許之。
聖人之所謂勇，所謂剛，蓋如此。
曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
」 告子所謂不得于言者，言有所不得也。
謂言不中理，不必求于心，此特擇言未精耳，務擇其言而已。
若不得于言，而求之于心，則是自累其心也。
不得于心者，心有所不得也。
心失其平，不必求于氣，此特持心未固耳，務持其心而已。
若舍心而求于氣，則将見舍本事末，而無以制矣。
此告子所以不動心之道也。
孟子則以謂不得于心，勿求于氣，斯言可也。
至于不得于言，勿求于心，則不可耳。
蓋其不得于言，是其心有所未得者也。
心之識之也未親，則言之有不得固宜，此正當反求于心也。
若強欲擇言，而不務求于心，是以義為外，而不知内外之本一矣。
以是而曰不動心，是乃徒制其心，而未嘗明見夫理之所安也。
然則豈不有弊乎？夫志，氣之帥也；氣，體之充也。
夫志至焉，氣次焉，故曰「持其志，無暴其氣」。
既曰志至焉，氣次焉，又曰「持其志，無暴其氣」者，何也？曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。
程子曰：「心之所存為志，蓋志無迹而氣有形。
志者，氣之帥，所以帥其氣者也。
志在于此，則氣随之矣。
氣者，體之充，所以充其體者也。
有其氣則有其體矣。
志至焉，氣次焉，言志之所至，氣次之而至也。
然氣志貴于交相養，持其志，無暴其氣者，所以交相養也。
持其志所以禦氣，而無暴其氣者，又所以甯其志也。
」公孫醜聞斯言也，則疑之，謂既曰志至焉，氣次焉，宜若隻持其志足矣，又以無暴其氣為言，何也？孟子謂志壹固動氣，而氣壹亦有時而動志，是以貴于交相養也。
壹與一同，一動志則氣亦随之而動矣。
然一動氣亦能以動志，觀蹶者、趨者則可見也。
夫蹶、趨者氣也，而心為之臬兀而不安，是氣亦能動志也。
然志動氣為多，而氣動志為寡，故程子曰：志動氣者十九，氣動志者十一。
雖然，自常人不知用力者言之，終日之間，志動氣而氣複動志，無窮已也。
蓋志為物所奪而氣以動，氣動而志複為之不甯，志不甯而氣益決驟矣。
君子主敬以為本，審其志之所存，主持而不失，故其氣不亂。
而又察其氣之所行，安馴而無暴，故其志不搖。
中正和平，通暢充裕，而德業日新焉。
此交相養之道，學者不可以不思也。
「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。
」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
我故曰告子未嘗知義，以其外之也。
」 孟子謂我善養吾浩然之氣，而先曰我知言，蓋不知言，則诐邪淫遁可以亂之，而失養氣之理故也。
公孫醜問浩然之氣，則應之曰難言也。
詳味此語，固可以見孟子之所自得者至矣。
夫人與天地萬物同體，其氣本相與流通而無間，惟人之私有以害之，故自局于形體之間，而失其流通之理。
雖其自局之，而其所為流通者，亦未嘗不在也，故貴于養之。
養之而無害，則浩然塞乎天地之間矣。
其充塞也，非自外來，氣體固若此也。
所謂至大至剛以直者，以此三者形容氣體也。
大則無與對，剛則不可陷，直則無所屈。
此三者阙一，則于氣體為未盡。
曰「至大至剛」而曰「以直」者，文勢然也。
養之而無有害之者，則充塞于天地之間也。
在坤爻六二所謂「直方大」，即此所謂「至大至剛以直」也。
塞乎天地之間，則易所謂「不疑其所行之地」也。
又曰「配義與道」，配之為言合也。
自氣而言，故可雲「合」。
道，體也；義，用也。
自不知養者言之，一身之氣與道義烏得而合？若養成此氣，則其用無非義，而其體則道也。
蓋浩然之氣貫乎體用，一乎隐顯而無間故也。
「無是餒也」，言無使是之餒也。
其不可使之餒者，以其集義所生故也。
集義者，積衆義也。
蓋得于義則慊，慊則氣所以生也。
積之之久，則一息之必存，一事之必體，衆義輻湊，心廣體胖，俯仰無怍，而浩然之氣充塞矣。
其生也，非自外也，集義所以生也。
故曰「非義襲而取之也」，非氣為一物，義在外襲取為我有也，我固有之也。
故所行有一毫不足于吾心，則缺然而餒，餒則息其生理矣。
然則告子以義為外，是不知義之存乎人心也，則其養氣豈不有害乎？必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
「無若宋人然：宋人有闵其苖之不長而揠之者，芒芒然歸，謂