五 對于《哲學史》所描寫的老子楊朱莊子的批評
關燈
小
中
大
幾點：（一）這寥寥五千言的《道德經》兩言“不貴難得之貨”，又說“難得之貨令人行妨”，“身與貨孰多”？所謂貨就是商品，這種再三鄙視商品的話應是針對着商業發達的戰國說的；（二）所有“民多利器，……人多伎巧……法令滋彰”，等語應是技術進步，法令繁多的戰國時代的寫照；（三）書中的詞句簡練，易于記誦，應為盛行作經（如，《韓非子·内儲說》，《外儲說》等經和《墨經》之類）的戰國末期的産物。
由此看來，胡博士所說的古代哲學的第一胎，“中國哲學的始祖”，便沒有一點真實性了。
即抛開這一點不講，專就他所描寫的老子考究一下，也全失去這位“老太爺”的本來面目。
他在“革命家之老子”一個标題下說道： “上篇說老子以前的時勢和那種時勢所發生的思潮。
老子親見那種時勢，又受了那些思潮的影響，故他的思想完全是那個時代的産兒。
” 他于是引出老子一批話和《伐檀》，《碩鼠》，《苕之華》等詩去對比，自以為是源流分明。
其實老子是舊統治階級（即封建地主）和舊貴族的代表，完全反對危害封建制度的。
所以他是一個反動分子而非革命家。
他代表統治階級最明顯的說法是： “……道大，天大，地大，王亦大。
城中有四大，而王居其一焉。
” “古之善為道者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
” 他為着擁護封建貴族的利益，極力反對工商業，甚至于不惜主張回到封建最初自給自足的形态上去，所以說： “小國寡民，使有什伯之器而不用。
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所乘之。
使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
” 試問像這樣舊制度的反動代表和革命的《伐檀》，《碩鼠》兩詩有什麼淵源？！他所謂“人之道……損不足以奉有餘”和“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”，并不是替被壓迫的人民主張利益，不過眼見商人的兼并，新地主的鲸吞（詳情見後），予舊貴族和封建地主以莫大的打擊，而當局複好作好為，征取浩繁，不能像封建盛世一樣輕徭薄稅，使人民得安居樂業，不起為亂，搖動封建制度的基礎，特發幾句牢騷，這與《伐檀》，《碩鼠》的抗議完全不同。
至于他所謂“民不畏死”和“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”，是看見人民已經置生死于度外，要起來革命，特警告當局勿一味慘殺，免得火上加油，引起更大的風波，所以有“奈何以死懼之”的痛言，這與《苕之華》的“知我如此，不如無生，”更是風馬牛不相及，因為這篇詩是破落的貴族極端厭世的消極表現，與被壓迫的人民造反作亂的具有積極精神截然不同。
可是我們的胡博士竟東拉西扯，牽強附會，将它們各各配合起來，作為互相影響的證據，本領固然不小，隻是不值讀者一粲！ 老子的政治學說是反動的（我所謂反動是開倒車的意思，胡博士所謂反動僅指一種反響講，所以他一方面稱老子“創為一種革命的政治哲學”，一方面又稱“他的思想……完全是那個時代的反動”。
這樣用法，殊嫌混淆），他的哲學是絕對的唯心論，什麼“天地萬物生于有，有生于無”，什麼“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”，都是沒有根據，玄之義玄的把戲，和客觀的真理相去何止十萬八千裡！可是把戲映入胡博士的眼中，便變成稀世之寶，所以說： “老子的最大功勞在于超出天地萬物之外，别假設一個‘道’。
這個道的性質是無聲無形；有單獨不變的存在，又周行天地萬物之中；生于天地萬物之先，又卻是天地萬物的本源。
” 宣言“我們人類所要的知識并不是那絕對存立的‘道’”，又承認“那絕對博真理是懸空的，是抽象的，是籠統的，是沒有憑據的，是不能證實的”的大的士對于老子所假設的這個“抽象的觀念”的“道”不知道為什麼又這樣熱心稱贊，許為他的“最大功勞”？這是不是自相矛盾了？ 此外，老子所謂“天地不仁”，所謂“無名之樸”，所謂“無為”，所謂“不争”，都是反映着一個垂死的封建地主階級和貴族的憤恨，反動，消極，軟弱的意識，沒有什麼微妙的大道理在裡面。
可是胡博士因
由此看來，胡博士所說的古代哲學的第一胎，“中國哲學的始祖”，便沒有一點真實性了。
即抛開這一點不講，專就他所描寫的老子考究一下，也全失去這位“老太爺”的本來面目。
他在“革命家之老子”一個标題下說道： “上篇說老子以前的時勢和那種時勢所發生的思潮。
老子親見那種時勢，又受了那些思潮的影響，故他的思想完全是那個時代的産兒。
” 他于是引出老子一批話和《伐檀》，《碩鼠》，《苕之華》等詩去對比，自以為是源流分明。
其實老子是舊統治階級（即封建地主）和舊貴族的代表，完全反對危害封建制度的。
所以他是一個反動分子而非革命家。
他代表統治階級最明顯的說法是： “……道大，天大，地大，王亦大。
城中有四大，而王居其一焉。
” “古之善為道者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
” 他為着擁護封建貴族的利益，極力反對工商業，甚至于不惜主張回到封建最初自給自足的形态上去，所以說： “小國寡民，使有什伯之器而不用。
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所乘之。
使民複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
” 試問像這樣舊制度的反動代表和革命的《伐檀》，《碩鼠》兩詩有什麼淵源？！他所謂“人之道……損不足以奉有餘”和“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”，并不是替被壓迫的人民主張利益，不過眼見商人的兼并，新地主的鲸吞（詳情見後），予舊貴族和封建地主以莫大的打擊，而當局複好作好為，征取浩繁，不能像封建盛世一樣輕徭薄稅，使人民得安居樂業，不起為亂，搖動封建制度的基礎，特發幾句牢騷，這與《伐檀》，《碩鼠》的抗議完全不同。
至于他所謂“民不畏死”和“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”，是看見人民已經置生死于度外，要起來革命，特警告當局勿一味慘殺，免得火上加油，引起更大的風波，所以有“奈何以死懼之”的痛言，這與《苕之華》的“知我如此，不如無生，”更是風馬牛不相及，因為這篇詩是破落的貴族極端厭世的消極表現，與被壓迫的人民造反作亂的具有積極精神截然不同。
可是我們的胡博士竟東拉西扯，牽強附會，将它們各各配合起來，作為互相影響的證據，本領固然不小，隻是不值讀者一粲！ 老子的政治學說是反動的（我所謂反動是開倒車的意思，胡博士所謂反動僅指一種反響講，所以他一方面稱老子“創為一種革命的政治哲學”，一方面又稱“他的思想……完全是那個時代的反動”。
這樣用法，殊嫌混淆），他的哲學是絕對的唯心論，什麼“天地萬物生于有，有生于無”，什麼“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”，都是沒有根據，玄之義玄的把戲，和客觀的真理相去何止十萬八千裡！可是把戲映入胡博士的眼中，便變成稀世之寶，所以說： “老子的最大功勞在于超出天地萬物之外，别假設一個‘道’。
這個道的性質是無聲無形；有單獨不變的存在，又周行天地萬物之中；生于天地萬物之先，又卻是天地萬物的本源。
” 宣言“我們人類所要的知識并不是那絕對存立的‘道’”，又承認“那絕對博真理是懸空的，是抽象的，是籠統的，是沒有憑據的，是不能證實的”的大的士對于老子所假設的這個“抽象的觀念”的“道”不知道為什麼又這樣熱心稱贊，許為他的“最大功勞”？這是不是自相矛盾了？ 此外，老子所謂“天地不仁”，所謂“無名之樸”，所謂“無為”，所謂“不争”，都是反映着一個垂死的封建地主階級和貴族的憤恨，反動，消極，軟弱的意識，沒有什麼微妙的大道理在裡面。
可是胡博士因