卷十二 顔淵
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顔淵問仁。
子曰：“克己複禮為仁1。
一日克己複禮，天下歸仁焉2。
為仁由己；而由人乎哉！”顔淵曰：“請問其目。
”子曰：“非禮勿視；非禮勿聽；非禮勿言；非禮勿動3。
”顔淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣！” 今注 1 複，有遵循故道的意義。
所謂“故道”，乃指日常所應當履行的正道而言。
禮，就是人們應當履行的正道；人們有時因為情感的沖動而離開正道，就是違禮。
一個人能夠常常控制自己的情感，避免做出違禮的事情，就是克己複禮（孟子說作“強恕而行”）。
（《左傳·昭公十二年》：“仲尼曰：古也有志：‘克己複禮、仁也。
’信善哉！”依《左傳》，則“克己複禮為仁”的話，是根據古志的。
） 2 《禮記·哀公問》：“百姓歸之名，謂之君子之子。
”《正義》：“言己若能敬身，則百姓歸己善名，謂己為君子所生之子。
”“歸仁”的“歸”，和禮記這個“歸”字一樣。
（《廣雅·釋诂·三》：歸，遺也。
） 3 仁是孔門中最高的德行；顔淵是孔門中天資最高的學生。
顔淵問仁，孔子教他“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”。
視、聽、言、動，是每個人日常所有的事；勿犯非禮，又是常人都懂得的戒條。
一個天資最高的弟子向孔子請教最高的德行，孔子卻隻給他四句最淺近的話：這不是一件足以令人驚奇的事情嗎？從這一點我們可以悟到，聖人的教人養心修德，隻在日常行為上用力。
凡不合正當道理的事情，即所謂“非禮”；對于一切非禮，都必須謹嚴遵守“勿視、勿聽、勿言、勿動”的戒條。
同時，把好的、合理的行為往複踐履，養成習慣；不讓它有絲毫苟且、絲毫錯誤。
這就是“克己複禮”的真正功夫！孟子講到“浩然之氣”說：“是集義所生者。
”荀子在《勸學》篇中說：“積善成德，而神明自得，聖心備焉！”這“集義”和“積善”，可以說是孔子“克己複禮”的另外一種講法。
他們用的“集”字和“積”字，字異而意同，都是要使人知道一個人的“德操”是在日常的行為上由自己一點一點修成的。
《季氏》篇：“不學禮，無以立。
”《堯曰》篇：“不知禮，無以立也。
”這可見孔子的重禮；但所重的不在禮的儀文。
《左隐十一年傳》引君子的話：“禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。
”照這個說法，一切修己濟世的道理，都包括在禮的裡面。
《左傳·昭公二十五年》：“吉也聞諸先大夫子産曰，夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。
”又：“禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也。
”這些都是鄭遊吉對晉趙鞅說的話。
但孔子以後，儒者談到德行、政事等，多喜歡用“義”和“理”。
“理”字似始用于戰國時代。
戰國時代學者用“理”字，可能和“禮”字有語音上的關系（理禮雙聲）。
《禮記·仲尼燕居》：禮也者，理也。
又《樂記》：禮也者，理之不可易者也。
又《禮器》：義理，禮之文也。
又《喪服四制》：理者，義也。
《墨子·非儒》：不義不處；非禮不行。
《孟子·告子上》：“心之所同然者何謂也？謂理也、義也。
聖人先得我心之所同然耳！故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”《荀子·不苟》：誠心行義則理。
《大略》：善學者盡其理。
《修身》：君子，其行道理也勇。
（《韓非子》裡“道理”聯言的尤多。
）《管子·心術上》：“義者，謂各處其宜也；禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。
故禮者謂有理也；理也者，明分以谕義之意也。
故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。
”（管子書雖不出于管子，但大部分當出于戰國時代。
）孟子以後，學者漸重視心的作用，把實實在在思索事物所得的知識叫作理。
理的堆積和明辨，乃是學術的進步。
今譯 顔淵向孔子請教為仁的道理。
孔子說：“為仁就是控制自己、循禮而行。
一個人能夠做到這個地步，天下的人就立刻稱他為仁人了。
仁隻是由自己做出來的；并不是别人随便給的！”顔淵說：“請問為仁的條目。
”孔子說：“不合禮的不看；不合禮的不聽；不合禮的不說；不合禮的不做。
”顔淵說：“回雖然不聰敏，一定力行老師這話！” 仲弓問仁。
子曰：“出門如見大賓；使民如承大祭1。
己所不欲，勿施于人2。
在邦無怨；在家無怨3。
”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣4！” 今注 1 《左傳·僖公三十三年》：〔晉〕臼季曰：“臣聞之，出門如賓；承事如祭：仁之則也。
”臼季對晉文公說這話時，可能在魯僖公二十八年，在孔子出世前八十年。
這和“克己複禮為仁”一樣，都是仁的古訓。
2 己所不欲，勿施于人：是“恕”；孔子以恕為一切道德
子曰：“克己複禮為仁1。
一日克己複禮，天下歸仁焉2。
為仁由己；而由人乎哉！”顔淵曰：“請問其目。
”子曰：“非禮勿視；非禮勿聽；非禮勿言；非禮勿動3。
”顔淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣！” 今注 1 複，有遵循故道的意義。
所謂“故道”，乃指日常所應當履行的正道而言。
禮，就是人們應當履行的正道；人們有時因為情感的沖動而離開正道，就是違禮。
一個人能夠常常控制自己的情感，避免做出違禮的事情，就是克己複禮（孟子說作“強恕而行”）。
（《左傳·昭公十二年》：“仲尼曰：古也有志：‘克己複禮、仁也。
’信善哉！”依《左傳》，則“克己複禮為仁”的話，是根據古志的。
） 2 《禮記·哀公問》：“百姓歸之名，謂之君子之子。
”《正義》：“言己若能敬身，則百姓歸己善名，謂己為君子所生之子。
”“歸仁”的“歸”，和禮記這個“歸”字一樣。
（《廣雅·釋诂·三》：歸，遺也。
） 3 仁是孔門中最高的德行；顔淵是孔門中天資最高的學生。
顔淵問仁，孔子教他“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”。
視、聽、言、動，是每個人日常所有的事；勿犯非禮，又是常人都懂得的戒條。
一個天資最高的弟子向孔子請教最高的德行，孔子卻隻給他四句最淺近的話：這不是一件足以令人驚奇的事情嗎？從這一點我們可以悟到，聖人的教人養心修德，隻在日常行為上用力。
凡不合正當道理的事情，即所謂“非禮”；對于一切非禮，都必須謹嚴遵守“勿視、勿聽、勿言、勿動”的戒條。
同時，把好的、合理的行為往複踐履，養成習慣；不讓它有絲毫苟且、絲毫錯誤。
這就是“克己複禮”的真正功夫！孟子講到“浩然之氣”說：“是集義所生者。
”荀子在《勸學》篇中說：“積善成德，而神明自得，聖心備焉！”這“集義”和“積善”，可以說是孔子“克己複禮”的另外一種講法。
他們用的“集”字和“積”字，字異而意同，都是要使人知道一個人的“德操”是在日常的行為上由自己一點一點修成的。
《季氏》篇：“不學禮，無以立。
”《堯曰》篇：“不知禮，無以立也。
”這可見孔子的重禮；但所重的不在禮的儀文。
《左隐十一年傳》引君子的話：“禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。
”照這個說法，一切修己濟世的道理，都包括在禮的裡面。
《左傳·昭公二十五年》：“吉也聞諸先大夫子産曰，夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。
”又：“禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也。
”這些都是鄭遊吉對晉趙鞅說的話。
但孔子以後，儒者談到德行、政事等，多喜歡用“義”和“理”。
“理”字似始用于戰國時代。
戰國時代學者用“理”字，可能和“禮”字有語音上的關系（理禮雙聲）。
《禮記·仲尼燕居》：禮也者，理也。
又《樂記》：禮也者，理之不可易者也。
又《禮器》：義理，禮之文也。
又《喪服四制》：理者，義也。
《墨子·非儒》：不義不處；非禮不行。
《孟子·告子上》：“心之所同然者何謂也？謂理也、義也。
聖人先得我心之所同然耳！故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
”《荀子·不苟》：誠心行義則理。
《大略》：善學者盡其理。
《修身》：君子，其行道理也勇。
（《韓非子》裡“道理”聯言的尤多。
）《管子·心術上》：“義者，謂各處其宜也；禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。
故禮者謂有理也；理也者，明分以谕義之意也。
故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。
”（管子書雖不出于管子，但大部分當出于戰國時代。
）孟子以後，學者漸重視心的作用，把實實在在思索事物所得的知識叫作理。
理的堆積和明辨，乃是學術的進步。
今譯 顔淵向孔子請教為仁的道理。
孔子說：“為仁就是控制自己、循禮而行。
一個人能夠做到這個地步，天下的人就立刻稱他為仁人了。
仁隻是由自己做出來的；并不是别人随便給的！”顔淵說：“請問為仁的條目。
”孔子說：“不合禮的不看；不合禮的不聽；不合禮的不說；不合禮的不做。
”顔淵說：“回雖然不聰敏，一定力行老師這話！” 仲弓問仁。
子曰：“出門如見大賓；使民如承大祭1。
己所不欲，勿施于人2。
在邦無怨；在家無怨3。
”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣4！” 今注 1 《左傳·僖公三十三年》：〔晉〕臼季曰：“臣聞之，出門如賓；承事如祭：仁之則也。
”臼季對晉文公說這話時，可能在魯僖公二十八年，在孔子出世前八十年。
這和“克己複禮為仁”一樣，都是仁的古訓。
2 己所不欲，勿施于人：是“恕”；孔子以恕為一切道德
