卷三 八佾
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孔子謂季氏八佾舞于庭1：“是可忍也2，孰不可忍也3！”
今注
1 這裡的“謂”，是“講到……而說”或“論及……而言曰”的意思。
季氏，是魯國的三家之一。
佾音逸。
佾，意同行列；八佾，就是八列。
據馬融注，古代祭祀時的樂舞，天子八佾，諸侯六佾，卿大夫四佾，士二佾；每佾八人。
季氏是魯國大夫，應有四佾；而竟用八佾于家廟，實為僭禮。
在孔子意中，一個僭禮的人對國家造成的危害很大，所以說這樣的人不可容忍。
2 這個“是”字，向來注家多指“八佾舞于庭”這件事；那麼，下面的“孰”字，也應該是指事而言的。
但經傳裡的“孰、誰”指人言的為多，所以這裡的“是”亦以指人—季氏—講為較合。
好在兩講都可通。
3 孰，意同誰。
今譯 孔子講到季氏在家廟中用八佾的樂舞這件事說：“這種人如果可以容忍，那還有什麼人不可以容忍呢！” 三家者以雍徹1：子曰：“‘相維辟公；天子穆穆2。
’奚取于三家之堂3！” 今注 1 三家，魯國的仲孫（後改稱孟孫）、叔孫、季孫三氏的家。
這三家都是孔子時魯國最有權勢的貴族。
《雍》，于容切，是《詩經·周頌》的一篇。
徹，直列切，祭祀完畢時撤去祭品那一個節目。
“以雍徹”：歌《雍》詩以徹祭。
2 “相維辟公；天子穆穆”是《雍》詩中的兩句。
相，息亮切，意同助；維，語詞。
辟，必亦切。
包曰：“辟、公，謂諸侯及二王之後。
”按：“二王之後”指夏後的杞和殷後的宋。
包意蓋以“辟”指凡諸侯，“公”指二王的後代。
這和《詩·周頌·烈文序》以“諸侯”兼該“辟公”的意義相合，但作詩序的人未必以為詩中的“辟公”二字是分指兩種諸侯講的。
鄭玄的《烈文》箋則似以“百辟卿士”和“天下諸侯”分釋“辟、公”。
《雍》詩箋則以“百辟與諸侯”釋“辟公”。
顯然，鄭以“辟”專指在朝的卿士而以“公”通指一切諸侯。
朱子的《詩集傳》和《論語集注》都訓“辟公”為“諸侯”，非特有《烈文》詩的序可據，當亦是《爾雅·釋诂》裡“辟、公”二字都訓“君”的緣故。
包、鄭、朱三說都可用；無論哪一說，對孔子引詩的意思都不會有害。
到底哪一說較對呢？這當以詩的本義來定。
就《雍》詩講，如詩中所稱助祭的人包括當日在朝的卿士，則鄭說似勝。
而朱子的不從鄭，則因他以為詩中助祭的人隻指外來的諸侯。
（《雍》詩首句：“有來雍雍。
”）這種地方的是非，我們現在已難決定了。
穆穆，形容天子安和的樣子。
3 三家祭祀時，廟堂中既沒有諸侯，也沒有天子。
孔子引《雍》詩中這兩句以證明三家“以雍徹”的不合禮并且不合事實。
今譯 三家徹祭時歌《雍》詩。
孔子批評說：“‘相維辟公；天子穆穆。
’這種情景，怎麼能在三家的廟堂裡見到呢！” 子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何1！” 今注 1 這章的意思是：要興禮樂，必以修德行仁為本；如果做不到仁，禮樂便沒有意義了。
《儒行》：“禮節者，仁之貌也；歌樂者，仁之和也。
禮樂所以飾仁，故惟仁者能行禮樂。
” 今譯 孔子說：“一個不仁的人，怎麼能夠制禮呢！一個不仁的人，怎麼能夠作樂呢！” 林放問禮之本1。
子曰：“大哉問！禮，與其奢也甯儉；喪，與其易也甯戚2。
” 今注 1 鄭曰：“林放，魯人。
” 2 易，以豉切。
《集注》：“易，治也。
（孟子曰：‘易其田疇。
’）在喪禮，‘易’則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也；‘戚’則一于哀而文不足耳！禮貴得中；然質乃禮之本也。
” 今譯 林放問，行禮時最重要的原則是什麼。
孔子說：“你這個問題實在很有意義！在禮節上，與其偏于太奢侈，甯可偏于太儉省；在喪事上，與其過于節文習熟，甯可過于哀戚。
” 子曰：“夷狄之有君1，不如諸夏之亡也2。
” 今注 1 這章的夷狄、諸夏，是就文化程度來加以區分的，并不是以種族或地域來加以區分的。
這章的“君”字，當指國家的政府言，并不是專指居君位的人言。
2 亡，音無。
包曰：“亡，無也。
”（按：凡古書中訓無的“亡”，都應讀為無。
）孔子意中的君，代表法律和治安。
文化低的國家如果有法律和治安，文化便可漸高而民生亦日以進步。
文化高的國家如果沒有法律和治安，則文化必日以衰落而民生亦日以凋敝。
（孔子論政，最重安人！） 今譯 孔子說：“文化程度低的國家如果有政府和法律，就不會像文化程度高而沒有法律和治安的國家那樣壞！” 季氏旅于泰山1。
子謂冉有曰2：“女弗能救與3？”對曰：“不能。
”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎4！” 今注 1 馬融曰：“旅，祭名也。
禮，諸侯祭山川在其封内者；今陪臣祭泰山，非禮也。
”（按：陪臣，意同重臣。
魯君是周天子的臣，季氏是魯君的臣，所以是天子的陪臣。
） 2 《仲尼弟子列傳》：“冉求，字子有；少孔子二十九歲。
”這時冉求為季
季氏，是魯國的三家之一。
佾音逸。
佾，意同行列；八佾，就是八列。
據馬融注，古代祭祀時的樂舞，天子八佾，諸侯六佾，卿大夫四佾，士二佾；每佾八人。
季氏是魯國大夫，應有四佾；而竟用八佾于家廟，實為僭禮。
在孔子意中，一個僭禮的人對國家造成的危害很大，所以說這樣的人不可容忍。
2 這個“是”字，向來注家多指“八佾舞于庭”這件事；那麼，下面的“孰”字，也應該是指事而言的。
但經傳裡的“孰、誰”指人言的為多，所以這裡的“是”亦以指人—季氏—講為較合。
好在兩講都可通。
3 孰，意同誰。
今譯 孔子講到季氏在家廟中用八佾的樂舞這件事說：“這種人如果可以容忍，那還有什麼人不可以容忍呢！” 三家者以雍徹1：子曰：“‘相維辟公；天子穆穆2。
’奚取于三家之堂3！” 今注 1 三家，魯國的仲孫（後改稱孟孫）、叔孫、季孫三氏的家。
這三家都是孔子時魯國最有權勢的貴族。
《雍》，于容切，是《詩經·周頌》的一篇。
徹，直列切，祭祀完畢時撤去祭品那一個節目。
“以雍徹”：歌《雍》詩以徹祭。
2 “相維辟公；天子穆穆”是《雍》詩中的兩句。
相，息亮切，意同助；維，語詞。
辟，必亦切。
包曰：“辟、公，謂諸侯及二王之後。
”按：“二王之後”指夏後的杞和殷後的宋。
包意蓋以“辟”指凡諸侯，“公”指二王的後代。
這和《詩·周頌·烈文序》以“諸侯”兼該“辟公”的意義相合，但作詩序的人未必以為詩中的“辟公”二字是分指兩種諸侯講的。
鄭玄的《烈文》箋則似以“百辟卿士”和“天下諸侯”分釋“辟、公”。
《雍》詩箋則以“百辟與諸侯”釋“辟公”。
顯然，鄭以“辟”專指在朝的卿士而以“公”通指一切諸侯。
朱子的《詩集傳》和《論語集注》都訓“辟公”為“諸侯”，非特有《烈文》詩的序可據，當亦是《爾雅·釋诂》裡“辟、公”二字都訓“君”的緣故。
包、鄭、朱三說都可用；無論哪一說，對孔子引詩的意思都不會有害。
到底哪一說較對呢？這當以詩的本義來定。
就《雍》詩講，如詩中所稱助祭的人包括當日在朝的卿士，則鄭說似勝。
而朱子的不從鄭，則因他以為詩中助祭的人隻指外來的諸侯。
（《雍》詩首句：“有來雍雍。
”）這種地方的是非，我們現在已難決定了。
穆穆，形容天子安和的樣子。
3 三家祭祀時，廟堂中既沒有諸侯，也沒有天子。
孔子引《雍》詩中這兩句以證明三家“以雍徹”的不合禮并且不合事實。
今譯 三家徹祭時歌《雍》詩。
孔子批評說：“‘相維辟公；天子穆穆。
’這種情景，怎麼能在三家的廟堂裡見到呢！” 子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何1！” 今注 1 這章的意思是：要興禮樂，必以修德行仁為本；如果做不到仁，禮樂便沒有意義了。
《儒行》：“禮節者，仁之貌也；歌樂者，仁之和也。
禮樂所以飾仁，故惟仁者能行禮樂。
” 今譯 孔子說：“一個不仁的人，怎麼能夠制禮呢！一個不仁的人，怎麼能夠作樂呢！” 林放問禮之本1。
子曰：“大哉問！禮，與其奢也甯儉；喪，與其易也甯戚2。
” 今注 1 鄭曰：“林放，魯人。
” 2 易，以豉切。
《集注》：“易，治也。
（孟子曰：‘易其田疇。
’）在喪禮，‘易’則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也；‘戚’則一于哀而文不足耳！禮貴得中；然質乃禮之本也。
” 今譯 林放問，行禮時最重要的原則是什麼。
孔子說：“你這個問題實在很有意義！在禮節上，與其偏于太奢侈，甯可偏于太儉省；在喪事上，與其過于節文習熟，甯可過于哀戚。
” 子曰：“夷狄之有君1，不如諸夏之亡也2。
” 今注 1 這章的夷狄、諸夏，是就文化程度來加以區分的，并不是以種族或地域來加以區分的。
這章的“君”字，當指國家的政府言，并不是專指居君位的人言。
2 亡，音無。
包曰：“亡，無也。
”（按：凡古書中訓無的“亡”，都應讀為無。
）孔子意中的君，代表法律和治安。
文化低的國家如果有法律和治安，文化便可漸高而民生亦日以進步。
文化高的國家如果沒有法律和治安，則文化必日以衰落而民生亦日以凋敝。
（孔子論政，最重安人！） 今譯 孔子說：“文化程度低的國家如果有政府和法律，就不會像文化程度高而沒有法律和治安的國家那樣壞！” 季氏旅于泰山1。
子謂冉有曰2：“女弗能救與3？”對曰：“不能。
”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎4！” 今注 1 馬融曰：“旅，祭名也。
禮，諸侯祭山川在其封内者；今陪臣祭泰山，非禮也。
”（按：陪臣，意同重臣。
魯君是周天子的臣，季氏是魯君的臣，所以是天子的陪臣。
） 2 《仲尼弟子列傳》：“冉求，字子有；少孔子二十九歲。
”這時冉求為季
