第五節 孔子之政治論與《春秋》
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言大義？口說何以如此重要？都可以略見了。
三、《春秋》與正名主義 《春秋》既專用字句體例來表示義法，所以用字最謹嚴。
第一步講的就是正名主義。
董子的《春秋繁露》，有《深察名号》篇，專發明此理。
他說： 春秋辨物之理以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名隕石則後其五，言退鹢則先其六。
聖人之謹于正名如此，君子于其言，無所苟而已矣。
所舉石鹢的例證，見于《春秋·僖十六年》。
經文：“春王正月，戊申朔，隕石于宋五。
是月，六鹢退飛，過宋都。
” 傳文：“曷為先言隕而後言石？隕石，記聞，聞其磌然。
視之則石，察之則五。
……曷為先言六而後言鹢？六鹢退飛，見也，視之則六，察之則鹢，徐而察之則退飛。
” 觀此可知《春秋》用字，異常謹嚴，不唯字不亂下，乃至排字成句，先後位置，都極斟酌。
将此條與前文所舉“星隕如雨”條合觀，可知所謂“名物如其真”，确費苦心。
《春秋》正名之義，全書皆是，今更舉個顯著的例： 經文：“桓公二年，夏四月，取郜大鼎于宋。
” 傳文：“此取之宋，其謂之郜鼎何？器從名，地從主人。
器何以從名？地何以從主人？器之與人，非有即爾，至乎地之與人則不然。
俄而可以為其有矣。
然則為取可以為其有乎？日否……” 這一段說器物的名和地名，性質不同，故記載當各有格式。
與《荀子·正名》篇所說名的品類，互相發明，都是論理學的重要基礎。
又說“取不可以為其有”，是借動詞應用的法則，表明所有權正确不正确的觀念。
凡讀《春秋》，皆須如此。
《春秋》将種種名字詳細剖析，而且規定它應用的法則，令人察名可以求義。
就名詞論，如時月日之或記或不記（或記春夏秋冬等，或否月日仿此），如或稱名，或稱字，或稱爵位或否，或稱國，或稱人。
就動詞論，如兩君相見，通稱曰會。
《春秋》分出會、盟、遇、來、如等名，盟之中又有殊盟、莅盟、尋盟、胥命等名，會之中又有殊會、離會等名，皆将一名内容外包之大小，剖析精盡。
又如同一返國得立之諸侯，而有入、納、立（《隐四年解诂》：立、納、入，皆為篡；《莊六年解诂》：國人立之曰“立”，他國立之曰“納”，從外曰“入”），歸、複歸、複入（《桓十五年傳》：複歸者，出惡歸無惡；複入者，出無惡入有惡；入者，出入惡；歸者，出入無惡），種種異辭。
乃至介詞連詞之屬，如及（《桓二年傳》：及者何？累也。
《隐元年傳》：何以不言及仲子？仲子微也），如以（《桓十四年傳》：以者，何行其意也），如遂（《桓八年傳》：遂者，何生事也），如乃（《宣八年傳》：乃者何，難也）。
凡各種詞，用之都有義例，這就是《春秋》嚴格的正名主義。
欲知正名主義的應用，最好将《春秋》所記各事，分類研究。
今舉弑君為例： 例一（隐四年三月戊申）衛州籲弑其君完。
例二（隐四年九月）衛人殺州籲于濮。
例三（隐十一年冬十有一月壬辰）公薨，（桓元年春正月），公即位。
例四（桓二年春王正月戊申）宋督弑其君與夷及其大夫孔父。
例五（文元年十月丁未）楚世子商臣弑其君髡。
例六（僖九年冬）晉裡克弑其君之子奚齊，（十年秋）晉裡克弑其君卓及其大夫荀息。
例七（文十六年）宋人弑其君處臼。
例八（文十八年冬）莒弑其君庶其。
例九（宣二年秋九月乙醜）晉趙盾弑其君夷臯。
例十（成十八年春王正月戊申）晉弑其君州蒲。
例十一（襄二十九年）阍弑吳子餘祭。
例十二（昭十三年）楚公子比自晉歸于楚，弑其君虔于乾溪。
楚公子棄疾殺公子比。
例十三（昭十九年夏五月）許世子止弑其君買，（冬）葬許悼公。
例十四（哀四年三月）盜殺蔡侯申，（冬十有二月）葬蔡昭公。
上所舉十四例，就主詞Subject方面研究，凡殺君之賊書其名，以明罪有所歸，這是原則。
如例一以下例四、例五、例六、例九、例十二、例十三，皆同。
但其中卻有分别，如例五之“楚世子商臣”加世子兩字，以見不唯弑君，且是殺父，更罪大惡極了。
例十三之“許世子止”，表面與例五全同，但内中情節不同。
“世子止”是進藥誤殺，自己痛心，認為弑君。
《春秋》許他認罪，然則怎樣能表出他和商臣不同呢？下文有葬許悼公一條：《春秋》之例，“君弑，賊不讨，不書葬，為其無臣子也”（《隐十一年》傳文）。
今書葬，便見止之罪可從末減了（《傳》雲：“曰許世子止弑其君買，是君子之聽止也，葬許悼公是君子之赦止也”）。
這是許人忏悔的意思。
例九雖與例一同式，但弑君的人，是趙穿不是趙盾。
因為盾力能讨賊而不讨，故把罪名加他。
例十二之楚公子比，亦像與世子商臣同式，但情節又不同。
這回弑君的實是棄疾，不是比。
為什麼書比呢？因為棄疾立比，虔便自殺，故把罪名加于比，這都是說弑君的人罪有應得。
及之有弑君的
三、《春秋》與正名主義 《春秋》既專用字句體例來表示義法，所以用字最謹嚴。
第一步講的就是正名主義。
董子的《春秋繁露》，有《深察名号》篇，專發明此理。
他說： 春秋辨物之理以正其名，名物如其真，不失秋毫之末，故名隕石則後其五，言退鹢則先其六。
聖人之謹于正名如此，君子于其言，無所苟而已矣。
所舉石鹢的例證，見于《春秋·僖十六年》。
經文：“春王正月，戊申朔，隕石于宋五。
是月，六鹢退飛，過宋都。
” 傳文：“曷為先言隕而後言石？隕石，記聞，聞其磌然。
視之則石，察之則五。
……曷為先言六而後言鹢？六鹢退飛，見也，視之則六，察之則鹢，徐而察之則退飛。
” 觀此可知《春秋》用字，異常謹嚴，不唯字不亂下，乃至排字成句，先後位置，都極斟酌。
将此條與前文所舉“星隕如雨”條合觀，可知所謂“名物如其真”，确費苦心。
《春秋》正名之義，全書皆是，今更舉個顯著的例： 經文：“桓公二年，夏四月，取郜大鼎于宋。
” 傳文：“此取之宋，其謂之郜鼎何？器從名，地從主人。
器何以從名？地何以從主人？器之與人，非有即爾，至乎地之與人則不然。
俄而可以為其有矣。
然則為取可以為其有乎？日否……” 這一段說器物的名和地名，性質不同，故記載當各有格式。
與《荀子·正名》篇所說名的品類，互相發明，都是論理學的重要基礎。
又說“取不可以為其有”，是借動詞應用的法則，表明所有權正确不正确的觀念。
凡讀《春秋》，皆須如此。
《春秋》将種種名字詳細剖析，而且規定它應用的法則，令人察名可以求義。
就名詞論，如時月日之或記或不記（或記春夏秋冬等，或否月日仿此），如或稱名，或稱字，或稱爵位或否，或稱國，或稱人。
就動詞論，如兩君相見，通稱曰會。
《春秋》分出會、盟、遇、來、如等名，盟之中又有殊盟、莅盟、尋盟、胥命等名，會之中又有殊會、離會等名，皆将一名内容外包之大小，剖析精盡。
又如同一返國得立之諸侯，而有入、納、立（《隐四年解诂》：立、納、入，皆為篡；《莊六年解诂》：國人立之曰“立”，他國立之曰“納”，從外曰“入”），歸、複歸、複入（《桓十五年傳》：複歸者，出惡歸無惡；複入者，出無惡入有惡；入者，出入惡；歸者，出入無惡），種種異辭。
乃至介詞連詞之屬，如及（《桓二年傳》：及者何？累也。
《隐元年傳》：何以不言及仲子？仲子微也），如以（《桓十四年傳》：以者，何行其意也），如遂（《桓八年傳》：遂者，何生事也），如乃（《宣八年傳》：乃者何，難也）。
凡各種詞，用之都有義例，這就是《春秋》嚴格的正名主義。
欲知正名主義的應用，最好将《春秋》所記各事，分類研究。
今舉弑君為例： 例一（隐四年三月戊申）衛州籲弑其君完。
例二（隐四年九月）衛人殺州籲于濮。
例三（隐十一年冬十有一月壬辰）公薨，（桓元年春正月），公即位。
例四（桓二年春王正月戊申）宋督弑其君與夷及其大夫孔父。
例五（文元年十月丁未）楚世子商臣弑其君髡。
例六（僖九年冬）晉裡克弑其君之子奚齊，（十年秋）晉裡克弑其君卓及其大夫荀息。
例七（文十六年）宋人弑其君處臼。
例八（文十八年冬）莒弑其君庶其。
例九（宣二年秋九月乙醜）晉趙盾弑其君夷臯。
例十（成十八年春王正月戊申）晉弑其君州蒲。
例十一（襄二十九年）阍弑吳子餘祭。
例十二（昭十三年）楚公子比自晉歸于楚，弑其君虔于乾溪。
楚公子棄疾殺公子比。
例十三（昭十九年夏五月）許世子止弑其君買，（冬）葬許悼公。
例十四（哀四年三月）盜殺蔡侯申，（冬十有二月）葬蔡昭公。
上所舉十四例，就主詞Subject方面研究，凡殺君之賊書其名，以明罪有所歸，這是原則。
如例一以下例四、例五、例六、例九、例十二、例十三，皆同。
但其中卻有分别，如例五之“楚世子商臣”加世子兩字，以見不唯弑君，且是殺父，更罪大惡極了。
例十三之“許世子止”，表面與例五全同，但内中情節不同。
“世子止”是進藥誤殺，自己痛心，認為弑君。
《春秋》許他認罪，然則怎樣能表出他和商臣不同呢？下文有葬許悼公一條：《春秋》之例，“君弑，賊不讨，不書葬，為其無臣子也”（《隐十一年》傳文）。
今書葬，便見止之罪可從末減了（《傳》雲：“曰許世子止弑其君買，是君子之聽止也，葬許悼公是君子之赦止也”）。
這是許人忏悔的意思。
例九雖與例一同式，但弑君的人，是趙穿不是趙盾。
因為盾力能讨賊而不讨，故把罪名加他。
例十二之楚公子比，亦像與世子商臣同式，但情節又不同。
這回弑君的實是棄疾，不是比。
為什麼書比呢？因為棄疾立比，虔便自殺，故把罪名加于比，這都是說弑君的人罪有應得。
及之有弑君的