第三節 孔子提綱
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一、學
《論語》頭一句，說“學而時習之”，此外說“學”字的很多。
到底孔子說的“學”是學個什麼？怎麼個學法？胡适之說孔子的學，隻是讀書，隻是文字上傳受來的學問（《中國哲學史大綱》第五章）。
這話對嗎？哀公問弟子孰為好學？孔子就舉了一位顔回，還說“不幸短命死矣，今也則無，未聞好學者也”。
我們在《易經》《論語》《莊子》裡頭看見好幾條講顔回的，就找不出他好讀書的痕迹。
他做的學問，是“屢空”，是“心齋”，是“克己複禮”，是“不改其樂”，是“不遷怒，不貳過”，是“無伐善，無施勞”，是“有不善未嘗不知，知之未嘗複行”，是“有若無，實若虛，犯而不校”，是“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後”，都與讀書無關。
若說學隻是讀書，難道顔回死了，那三千弟子都是束書不觀的人嗎？孔子卻怎說“未聞好學”呢？他自己說“吾十有五，而志于學”，難道他老先生十五歲以前，連讀書這點志趣都沒有嗎？這章書跟着說“三十而立”……等句，自然是講曆年學問進步的結果，那“立”“不惑”“知命”“耳順”“不逾矩”這種境界，豈是專靠讀書能得的？所以我想，孔子所謂“學”，是要學來養成自己的人格。
那學的門徑，大略可分為二：一是内發的，二是外助的（這兩種學問的條理，下文再詳）。
孔子覺得外助方面，别的弟子都還會用功；内發方面，除了顔回，别人都沒甚成績，所以說“未聞好學”。
至于外助的學問，也有多端，讀書不過其一端。
《易·象》所謂“多識前言往行以畜其德”，就是這一類的學問，然孔子并不十分重它。
他說“多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”，是說這類學問為次等的。
又說：“賜也，汝以予為多學而識之者與？”對曰：“然。
非與？”曰：“非也。
予一以貫之。
”這分明說多讀書死記，不是做學問的好方法了。
至于《論語》裡頭的“學”字，可以當作讀書解的，原也不少。
這是因問而答，專明一義，不能掇拾三兩句來抹殺别的。
大抵孔子講外助的學問，“博之以文，約之以禮”，算是兩個緊要條件，然結果不過得個“亦可以弗畔”，原非學問的究竟。
若專做“博學于文”一句，便連外助的學問也成了跛腳，所以他又說：“行有餘力，則以學文。
”據此說來，讀書倒變成了随意科，不是必要科了。
這一段是我解釋學個什麼的問題。
二、一貫忠恕 今試解釋怎麼學法的問題。
方才引孔子告子貢的話，說自己不是“多學而識”，是“一以貫之”，到底“一”是個什麼？怎麼貫法？可惜孔子不曾說明，子貢也不曾追問。
幸而孔子又有一天跑到曾子自修室裡頭，忽然說了一句：“參乎，吾道一以貫之。
”曾子答應一個字：“唯。
”他老先生一聲不響就跑了。
那些同學摸不着頭腦，圍着問曾子。
曾子說出個“夫子之道，忠恕而已矣”。
好了好了，知道“一貫”就是“忠恕”了。
還有一回，子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子答：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。
” “恕”字是做學問最要緊的一個字。
更明白了，卻是又生出個問題：忠恕兩個字怎麼解法呢？拿忠恕怎麼就能貫一切呢？這要從實踐方面、智識方面來會通解釋。
朱子說“盡己之謂忠，推己及人之謂恕”，本來解得甚好，可惜專從實踐倫理方面講，未免偏了。
《大戴禮·孔子三朝》記孔子說的“知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外。
……内思畢心曰知中，中以應實曰知恕，内恕外度曰知外”。
章太炎引這段話，下一個解釋說：“周以察物曰忠，心能推度曰恕。
”也解得甚好，可惜專從研求智識方面講，又未免偏了。
我想忠恕一貫是要合這兩方面講，兩方面本來是可以會通的。
在文“中心為忠”“如心為恕”。
中心為忠，即是拿自己來做中堅的意思。
充量地從内面窮盡自己心理的功能，就是“内思畢心”，就是“盡己”。
《中庸》說“唯天下至誠，為能盡其性”，又說“誠者自成也”。
“誠”字就可當“忠”字的訓诂。
畢心盡性自成，拿現在的流行語講，就是發展個性。
從實踐方面說，發展個性是必要；從智識方面說，發展個性也是必要，這是忠的一貫。
用自己的心來印證，叫作如心。
從實踐方面說，是推己及人；從智識方面講，是以心度物（《聲類》：“以心度物曰恕。
”）。
孟子說：“古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。
”“推”字就是“恕”字的訓诂。
從實踐方面講，将自己的心推測别人，照樣地來待他，就是最簡易最高尚的道德。
消極的推法是“施諸己而不願，亦勿施諸人”，是“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右”。
積極的推法，是“己欲立而立人，己欲達而達人”，是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。
從智識方面講，将已知的事理，推到未知的事理，就是最有系統的學問。
演繹的推法，是“舉一隅則以三隅反”，是“聞一以知二，聞一以知十”。
歸納的推法（日本高山林次郎著的《論理學》說歸納法亦是推論），是“好問而好察迩言”，是“察言而觀色，慮以下人”，是“文理密察足以有别”，是“本諸身，征諸庶民”，是“能近取譬”。
如此實踐方面、智識方面都拿恕的道理來應用，就是恕的一貫。
有人問：“據此說來，不是一以貫之，是兩以貫之了。
”其實不然。
因為人類是同的，所以孟子說：“至于心獨無所同然乎？”心既有所同然，所以發達自己個性，自然會尊重别人的個性，所謂“能盡其性則能盡人之性”，故即忠即恕。
又非尊重别人的個性，不能完成自己的個性，所謂“不明乎善，不誠其身”，所以即恕即忠。
“忠”“恕”兩字，其實是一事，故說一以貫之。
後來荀子說的“以一持萬”，就是這個意思。
仔細看來，孔子講學問，還是實踐方面看得重，智識方面看得輕。
他拿學與思對舉，說道：“學而不思則罔，思而不學則殆。
”有人拿康德講的“感覺無思想是瞎的，思想無感覺是空的”這兩句話來解釋它。
果然如此，那思與學都是用來求智識了。
我說不然。
孔子說的思，算得是求智識的學問；說的學，隻是實行的學問，和智識沒有什麼關系。
所以他屢說的“學而不厭，誨人不倦”，有一回卻說“為之不厭，誨人不倦”，可見得學隻是為了“學而不思則罔”，是說若隻務實行不推求所以要實行之故，便是盲從。
“思而不學則殆”，是說若僅有智識不求實行，便同貧子說金，終久是空的。
所以兩樣不可偏廢。
但他又說：“吾嘗終日不食，終夜不寝，以思無益，不如學也。
”這分明說實行比智識更重要了。
所以求智識的學問，到墨子、荀子之後才發達，孔子學說在這裡頭，占不着重要位置。
三、仁、君子
到底孔子說的“學”是學個什麼？怎麼個學法？胡适之說孔子的學，隻是讀書，隻是文字上傳受來的學問（《中國哲學史大綱》第五章）。
這話對嗎？哀公問弟子孰為好學？孔子就舉了一位顔回，還說“不幸短命死矣，今也則無，未聞好學者也”。
我們在《易經》《論語》《莊子》裡頭看見好幾條講顔回的，就找不出他好讀書的痕迹。
他做的學問，是“屢空”，是“心齋”，是“克己複禮”，是“不改其樂”，是“不遷怒，不貳過”，是“無伐善，無施勞”，是“有不善未嘗不知，知之未嘗複行”，是“有若無，實若虛，犯而不校”，是“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後”，都與讀書無關。
若說學隻是讀書，難道顔回死了，那三千弟子都是束書不觀的人嗎？孔子卻怎說“未聞好學”呢？他自己說“吾十有五，而志于學”，難道他老先生十五歲以前，連讀書這點志趣都沒有嗎？這章書跟着說“三十而立”……等句，自然是講曆年學問進步的結果，那“立”“不惑”“知命”“耳順”“不逾矩”這種境界，豈是專靠讀書能得的？所以我想，孔子所謂“學”，是要學來養成自己的人格。
那學的門徑，大略可分為二：一是内發的，二是外助的（這兩種學問的條理，下文再詳）。
孔子覺得外助方面，别的弟子都還會用功；内發方面，除了顔回，别人都沒甚成績，所以說“未聞好學”。
至于外助的學問，也有多端，讀書不過其一端。
《易·象》所謂“多識前言往行以畜其德”，就是這一類的學問，然孔子并不十分重它。
他說“多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也”，是說這類學問為次等的。
又說：“賜也，汝以予為多學而識之者與？”對曰：“然。
非與？”曰：“非也。
予一以貫之。
”這分明說多讀書死記，不是做學問的好方法了。
至于《論語》裡頭的“學”字，可以當作讀書解的，原也不少。
這是因問而答，專明一義，不能掇拾三兩句來抹殺别的。
大抵孔子講外助的學問，“博之以文，約之以禮”，算是兩個緊要條件，然結果不過得個“亦可以弗畔”，原非學問的究竟。
若專做“博學于文”一句，便連外助的學問也成了跛腳，所以他又說：“行有餘力，則以學文。
”據此說來，讀書倒變成了随意科，不是必要科了。
這一段是我解釋學個什麼的問題。
二、一貫忠恕 今試解釋怎麼學法的問題。
方才引孔子告子貢的話，說自己不是“多學而識”，是“一以貫之”，到底“一”是個什麼？怎麼貫法？可惜孔子不曾說明，子貢也不曾追問。
幸而孔子又有一天跑到曾子自修室裡頭，忽然說了一句：“參乎，吾道一以貫之。
”曾子答應一個字：“唯。
”他老先生一聲不響就跑了。
那些同學摸不着頭腦，圍着問曾子。
曾子說出個“夫子之道，忠恕而已矣”。
好了好了，知道“一貫”就是“忠恕”了。
還有一回，子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子答：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。
” “恕”字是做學問最要緊的一個字。
更明白了，卻是又生出個問題：忠恕兩個字怎麼解法呢？拿忠恕怎麼就能貫一切呢？這要從實踐方面、智識方面來會通解釋。
朱子說“盡己之謂忠，推己及人之謂恕”，本來解得甚好，可惜專從實踐倫理方面講，未免偏了。
《大戴禮·孔子三朝》記孔子說的“知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外。
……内思畢心曰知中，中以應實曰知恕，内恕外度曰知外”。
章太炎引這段話，下一個解釋說：“周以察物曰忠，心能推度曰恕。
”也解得甚好，可惜專從研求智識方面講，又未免偏了。
我想忠恕一貫是要合這兩方面講，兩方面本來是可以會通的。
在文“中心為忠”“如心為恕”。
中心為忠，即是拿自己來做中堅的意思。
充量地從内面窮盡自己心理的功能，就是“内思畢心”，就是“盡己”。
《中庸》說“唯天下至誠，為能盡其性”，又說“誠者自成也”。
“誠”字就可當“忠”字的訓诂。
畢心盡性自成，拿現在的流行語講，就是發展個性。
從實踐方面說，發展個性是必要；從智識方面說，發展個性也是必要，這是忠的一貫。
用自己的心來印證，叫作如心。
從實踐方面說，是推己及人；從智識方面講，是以心度物（《聲類》：“以心度物曰恕。
”）。
孟子說：“古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。
”“推”字就是“恕”字的訓诂。
從實踐方面講，将自己的心推測别人，照樣地來待他，就是最簡易最高尚的道德。
消極的推法是“施諸己而不願，亦勿施諸人”，是“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先後；所惡于後，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右”。
積極的推法，是“己欲立而立人，己欲達而達人”，是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。
從智識方面講，将已知的事理，推到未知的事理，就是最有系統的學問。
演繹的推法，是“舉一隅則以三隅反”，是“聞一以知二，聞一以知十”。
歸納的推法（日本高山林次郎著的《論理學》說歸納法亦是推論），是“好問而好察迩言”，是“察言而觀色，慮以下人”，是“文理密察足以有别”，是“本諸身，征諸庶民”，是“能近取譬”。
如此實踐方面、智識方面都拿恕的道理來應用，就是恕的一貫。
有人問：“據此說來，不是一以貫之，是兩以貫之了。
”其實不然。
因為人類是同的，所以孟子說：“至于心獨無所同然乎？”心既有所同然，所以發達自己個性，自然會尊重别人的個性，所謂“能盡其性則能盡人之性”，故即忠即恕。
又非尊重别人的個性，不能完成自己的個性，所謂“不明乎善，不誠其身”，所以即恕即忠。
“忠”“恕”兩字，其實是一事，故說一以貫之。
後來荀子說的“以一持萬”，就是這個意思。
仔細看來，孔子講學問，還是實踐方面看得重，智識方面看得輕。
他拿學與思對舉，說道：“學而不思則罔，思而不學則殆。
”有人拿康德講的“感覺無思想是瞎的，思想無感覺是空的”這兩句話來解釋它。
果然如此，那思與學都是用來求智識了。
我說不然。
孔子說的思，算得是求智識的學問；說的學，隻是實行的學問，和智識沒有什麼關系。
所以他屢說的“學而不厭，誨人不倦”，有一回卻說“為之不厭，誨人不倦”，可見得學隻是為了“學而不思則罔”，是說若隻務實行不推求所以要實行之故，便是盲從。
“思而不學則殆”，是說若僅有智識不求實行，便同貧子說金，終久是空的。
所以兩樣不可偏廢。
但他又說：“吾嘗終日不食，終夜不寝，以思無益，不如學也。
”這分明說實行比智識更重要了。
所以求智識的學問，到墨子、荀子之後才發達，孔子學說在這裡頭，占不着重要位置。
三、仁、君子