第三節 孔子提綱
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前文說孔子所謂學，隻是教人養成人格。
什麼是人格呢？孔子用一個抽象的名來表示它，叫作“仁”；用一個具體的名來表示它，叫作“君子”。
《中庸》《表記》都說“仁者，人也”，孟子亦說“仁也者，人也”，這是“仁”字最确切的訓诂。
在文，“仁”從二人，是有兩個人才表示出“仁”字的意思。
所以鄭康成解“仁者，人也”，他說人“人也，讀如相人偶之人”（《禮記·中庸》注）。
“相人偶”的“人”字，漢朝有什麼别的讀法，雖不可考，但“相人偶”三個字卻好極了。
“偶”就是“耦而耕”的“耦”。
“相人偶”，是人與人相互的意思。
人與人相互，才能證現出一個抽象的人格（即仁）。
曲盡人與人相互之道，人格才算完成，才可以算得一個人。
《論語》中許多“仁”字，各人問仁，孔子答的都不同。
若懂得“仁”字是人格的抽象名詞，句句都通了。
若從舊說，隻說仁是“愛人”，便到處窒礙。
“仁者不憂”，為什麼愛人的人便無愁呢？“仁者，其言也切”，難道愛人的人一定要少講話嗎？“顔淵問仁”，孔子答的“克己複禮”；“仲弓問仁”，孔子答的“如見大賓”“如承大祭”，這又和愛人有什麼關系呢？可見孔子說的仁，隻是教人怎樣做人，隻是教人能盡其性，能盡其性，自然能盡人之性。
《論語》中說出仁的内容有種種，都是完成人格必要的條件。
孔子有個理想的人格，能合着這種理想的人，起個名叫作“君子”。
我記得五年前曾在貴校演講過一次，題目是《孔子之人格教育與君子》，諒來各位還有聽過記得的。
今且把它簡單重述一遍。
“君子”這個名詞，和英語的Gentleman最相類。
Gentleman要想下個恰當的訓诂，極不容易，因為它是表示一種崇高優美的人格，所以内容包含得很豐富。
孔子說的君子，正是如此。
君子、小人從前不過為區别階級地位的名詞（如《孟子》之君子、野人），後來漸變為區别品格的名詞。
孔子指出種種标準，作為人格的模楷。
能合這标準，才許他是君子。
它的标準是哪些呢？因為孔子的話，多半是門弟子記述傳下來，大都是因人施教，所以沒有個有系統的标準。
我們想求得它，最好是先将《易經》六十四條的卦、象、傳，“君子以自強不息”“君子以厚德載物”“君子以……君子以……”都錄下來，再将《論語》所說的君子全數錄出，再将《禮記》及他書引孔子講君子的話，簡擇錄出，然後分類排比，列為綱目，或者可以求出個總标準來。
要之孔子之教，是要人踐履這人格的标準，人人有士君子之行，而《公羊傳》是孔子最後的理想。
孔子講的人格标準，凡是人都要遵守的，并不因地位的高下生出義務的輕重來。
常人開口便說：“孔子之教是三綱五倫。
”這話很要仔細考究。
“五倫說”是孔子所有，“三綱說”是孔子所無。
諸君不信，試将孔子自著的書和七十子後學者記孔子的話一字不漏地翻讀一遍，看是否有“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”這種片面的倫理學說。
我們隻聽見孔子說：“父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。
”（《易經·家人卦》）我們隻聽見孔子說：“君君臣臣，父父子子。
”（《論語》）還聽見董仲舒解這兩句話，說道：“父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。
”（《春秋繁露·玉杯》）倒像責備臣子反較寬，責備君父反較嚴了。
孔子說的“君君臣臣，父父子子”，是從“仁者人也”，“人者人也”，演繹出來。
即做人便要盡人道，在人裡頭做了君，便要盡君道，做了臣便要盡臣道，“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
”全然是相互的關系，如此才是“相人偶”。
所以孔子所說，是平等的人格主義。
四、（原缺） 五、禮 孔門教的普通學，就是禮樂。
為什麼如此注重它呢？因為認它是涵養人格的利器。
禮的起源本甚古，但到孔子時，意義已經屢變，範圍愈擴愈大。
（參見胡氏《中國哲學史大綱》頁一三四至一三八）從訓诂上，可以考出它的變遷： 狹義的禮：“禮，所以事神緻福。
從示從豐，豐亦聲。
”（《說文》） 廣義的禮：“禮者，履也。
”（《爾雅》《說文》《禮記·仲尼燕居》《祭義》《荀子·大略》篇） 最廣義的禮：“禮者，理也。
”（《禮記·樂記》《仲尼燕居》《荀子·禮論》篇） “禮”字本義，不過從祭器出來，所以《禮運》說：“禮所以傧鬼神。
”又說：“禮之初始于飲食，共燔黍捭豚，污尊而拯飲，猶若可以緻其敬于鬼神。
”可知最古的禮，不過是宗教上一種儀式。
凡初民種種制度，大半從宗教儀式增廣蛻變而來。
例如印度的《摩奴法典》，本是教規，後來變成法律。
我國的禮，也是這樣，漸漸把宗教以外一切社會習慣都包含在禮的範圍内，“禮”字成了人人當踐履的意義，所以《易·象》說：“非禮弗履。
”《祭義》說：“禮者，履此者也。
”《荀子·大略》篇說：“禮者，人之所履也。
”《爾雅·釋言》亦說：“履，禮也。
”禮變成一切行為的軌範了。
古代政教合一，宗教上的儀典和國家社會的法制，往往合為一爐，無甚分别。
曆代帝王，常采集社會上公認的行為規範，編成一代的禮，所以說“非天子不議禮，不制度”（《禮記·中庸》），說“三王異世不相襲禮”（《禮記·樂記》），所以有夏禮、商禮、周禮種種不同（《論語》）。
到這時候，禮的性質，和法律差不多，成為社會上一種制裁力，所以《左傳》裡頭，替“禮”字下了許多解說： 夫禮，所以整民也。
（《莊二十三年》曹刿語） 禮，國之幹也。
禮不行則上下昏，何以長世？（《僖十一年》内史過語） 禮，政之輿也。
（《襄二十一年》叔向語） 禮，王之大經也。
（《昭十五年》叔向語） 夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。
（《昭二十五年》太叔述子産語） 此皆孔子以前賢士大夫對于禮的觀念。
到了孔門，此種觀念，益加發達。
如： 禮者，君之大柄也。
（《禮記·禮運》） 禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。
（《荀子·儒效》篇） 禮者，法之大分，群類之綱紀也。
（《荀子·勸學》篇） 據此看來，禮的性質，簡直與法無甚差别。
雖然，有很不同的一點，是： 禮者禁于将然之前，而法者禁于已然之後。
（《大戴禮記·禮察》） 所以又說：“出于禮者入于刑。
”當孔子時，法家學派雖未完全成立，然法治與禮治兩種主義之優劣，在士大夫中已成為問題，觀叔向、子産辯論之言
什麼是人格呢？孔子用一個抽象的名來表示它，叫作“仁”；用一個具體的名來表示它，叫作“君子”。
《中庸》《表記》都說“仁者，人也”，孟子亦說“仁也者，人也”，這是“仁”字最确切的訓诂。
在文，“仁”從二人，是有兩個人才表示出“仁”字的意思。
所以鄭康成解“仁者，人也”，他說人“人也，讀如相人偶之人”（《禮記·中庸》注）。
“相人偶”的“人”字，漢朝有什麼别的讀法，雖不可考，但“相人偶”三個字卻好極了。
“偶”就是“耦而耕”的“耦”。
“相人偶”，是人與人相互的意思。
人與人相互，才能證現出一個抽象的人格（即仁）。
曲盡人與人相互之道，人格才算完成，才可以算得一個人。
《論語》中許多“仁”字，各人問仁，孔子答的都不同。
若懂得“仁”字是人格的抽象名詞，句句都通了。
若從舊說，隻說仁是“愛人”，便到處窒礙。
“仁者不憂”，為什麼愛人的人便無愁呢？“仁者，其言也切”，難道愛人的人一定要少講話嗎？“顔淵問仁”，孔子答的“克己複禮”；“仲弓問仁”，孔子答的“如見大賓”“如承大祭”，這又和愛人有什麼關系呢？可見孔子說的仁，隻是教人怎樣做人，隻是教人能盡其性，能盡其性，自然能盡人之性。
《論語》中說出仁的内容有種種，都是完成人格必要的條件。
孔子有個理想的人格，能合着這種理想的人，起個名叫作“君子”。
我記得五年前曾在貴校演講過一次，題目是《孔子之人格教育與君子》，諒來各位還有聽過記得的。
今且把它簡單重述一遍。
“君子”這個名詞，和英語的Gentleman最相類。
Gentleman要想下個恰當的訓诂，極不容易，因為它是表示一種崇高優美的人格，所以内容包含得很豐富。
孔子說的君子，正是如此。
君子、小人從前不過為區别階級地位的名詞（如《孟子》之君子、野人），後來漸變為區别品格的名詞。
孔子指出種種标準，作為人格的模楷。
能合這标準，才許他是君子。
它的标準是哪些呢？因為孔子的話，多半是門弟子記述傳下來，大都是因人施教，所以沒有個有系統的标準。
我們想求得它，最好是先将《易經》六十四條的卦、象、傳，“君子以自強不息”“君子以厚德載物”“君子以……君子以……”都錄下來，再将《論語》所說的君子全數錄出，再将《禮記》及他書引孔子講君子的話，簡擇錄出，然後分類排比，列為綱目，或者可以求出個總标準來。
要之孔子之教，是要人踐履這人格的标準，人人有士君子之行，而《公羊傳》是孔子最後的理想。
孔子講的人格标準，凡是人都要遵守的，并不因地位的高下生出義務的輕重來。
常人開口便說：“孔子之教是三綱五倫。
”這話很要仔細考究。
“五倫說”是孔子所有，“三綱說”是孔子所無。
諸君不信，試将孔子自著的書和七十子後學者記孔子的話一字不漏地翻讀一遍，看是否有“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”這種片面的倫理學說。
我們隻聽見孔子說：“父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。
”（《易經·家人卦》）我們隻聽見孔子說：“君君臣臣，父父子子。
”（《論語》）還聽見董仲舒解這兩句話，說道：“父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。
”（《春秋繁露·玉杯》）倒像責備臣子反較寬，責備君父反較嚴了。
孔子說的“君君臣臣，父父子子”，是從“仁者人也”，“人者人也”，演繹出來。
即做人便要盡人道，在人裡頭做了君，便要盡君道，做了臣便要盡臣道，“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
”全然是相互的關系，如此才是“相人偶”。
所以孔子所說，是平等的人格主義。
四、（原缺） 五、禮 孔門教的普通學，就是禮樂。
為什麼如此注重它呢？因為認它是涵養人格的利器。
禮的起源本甚古，但到孔子時，意義已經屢變，範圍愈擴愈大。
（參見胡氏《中國哲學史大綱》頁一三四至一三八）從訓诂上，可以考出它的變遷： 狹義的禮：“禮，所以事神緻福。
從示從豐，豐亦聲。
”（《說文》） 廣義的禮：“禮者，履也。
”（《爾雅》《說文》《禮記·仲尼燕居》《祭義》《荀子·大略》篇） 最廣義的禮：“禮者，理也。
”（《禮記·樂記》《仲尼燕居》《荀子·禮論》篇） “禮”字本義，不過從祭器出來，所以《禮運》說：“禮所以傧鬼神。
”又說：“禮之初始于飲食，共燔黍捭豚，污尊而拯飲，猶若可以緻其敬于鬼神。
”可知最古的禮，不過是宗教上一種儀式。
凡初民種種制度，大半從宗教儀式增廣蛻變而來。
例如印度的《摩奴法典》，本是教規，後來變成法律。
我國的禮，也是這樣，漸漸把宗教以外一切社會習慣都包含在禮的範圍内，“禮”字成了人人當踐履的意義，所以《易·象》說：“非禮弗履。
”《祭義》說：“禮者，履此者也。
”《荀子·大略》篇說：“禮者，人之所履也。
”《爾雅·釋言》亦說：“履，禮也。
”禮變成一切行為的軌範了。
古代政教合一，宗教上的儀典和國家社會的法制，往往合為一爐，無甚分别。
曆代帝王，常采集社會上公認的行為規範，編成一代的禮，所以說“非天子不議禮，不制度”（《禮記·中庸》），說“三王異世不相襲禮”（《禮記·樂記》），所以有夏禮、商禮、周禮種種不同（《論語》）。
到這時候，禮的性質，和法律差不多，成為社會上一種制裁力，所以《左傳》裡頭，替“禮”字下了許多解說： 夫禮，所以整民也。
（《莊二十三年》曹刿語） 禮，國之幹也。
禮不行則上下昏，何以長世？（《僖十一年》内史過語） 禮，政之輿也。
（《襄二十一年》叔向語） 禮，王之大經也。
（《昭十五年》叔向語） 夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。
（《昭二十五年》太叔述子産語） 此皆孔子以前賢士大夫對于禮的觀念。
到了孔門，此種觀念，益加發達。
如： 禮者，君之大柄也。
（《禮記·禮運》） 禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。
（《荀子·儒效》篇） 禮者，法之大分，群類之綱紀也。
（《荀子·勸學》篇） 據此看來，禮的性質，簡直與法無甚差别。
雖然，有很不同的一點，是： 禮者禁于将然之前，而法者禁于已然之後。
（《大戴禮記·禮察》） 所以又說：“出于禮者入于刑。
”當孔子時，法家學派雖未完全成立，然法治與禮治兩種主義之優劣，在士大夫中已成為問題，觀叔向、子産辯論之言