第二講 為什麼要研究儒家哲學

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為什麼要研究儒家道術?這個問題,本來可以不問,因為一派很有名的學說,當然值得研究。

    我們從而研究之,那本不成問題。

    不過近來有許多新奇偏激的議論,在社會上漸漸有了勢力,所以一般人對于儒家哲學異常懷疑。

    青年腦筋中,充滿了一種反常的思想,如所謂“專打孔家店”“線裝書應當抛在茅坑裡三千年”等等。

    此種議論,原來可比得一種劇烈性的藥品。

    無論怎樣好的學說,經過若幹時代以後,總會變質,摻雜許多凝滞腐敗的成分在裡頭。

    譬諸人身血管變成硬化,漸漸與健康有妨礙,因此,須有些大黃、芒硝一類瞑眩之藥瀉它一瀉。

    所以那些奇論,我也承認它們有相當的功用。

    但要知道,藥到底是藥,不能拿來當飯吃。

    若因為這種議論新奇可喜,便根本把儒家道術的價值抹殺,那便不是求真求善的态度了。

    現在社會上既然有了這種議論,而且很占些勢力,所以應當格外仔細考察一回。

    我們要研究儒家道術的原因,除了認定為一派很有名的學說而研究之以外,簡括說起來,還有下列五點: 1.中國偌大國家,有幾千年的曆史,到底我們這個民族有無文化?如有文化,我們此種文化的表現何在?以吾言之,就在儒家。

     我們這個社會,無論識字的人與不識字的人,都生長在儒家哲學空氣之中。

    中國思想,儒家以外,未嘗沒有旁的學派。

    如戰國的老墨,六朝、唐的道佛,近代的耶回,以及最近代的科學與其他學術。

    凡此種種,都不能拿儒家範圍包舉它們;凡此種種,俱為形成吾人思想的一部分,不錯。

    但是我們批評一個學派,一面要看它的繼續性,一面要看它的普遍性。

    自孔子以來,直至于今,繼續不斷的,還是儒家勢力最大。

    自士大夫以至台輿皂隸普遍崇敬的,還是儒家信仰最深。

    所以我們可以說,研究儒家哲學,就是研究中國文化。

     誠然,儒家以外,還有其他各家。

    儒家哲學,不算中國文化全體;但是若把儒家抽去,中國文化恐怕沒有多少東西了。

    中國民族之所以存在,因為中國文化存在;而中國文化,離不了儒家。

    如果要專打孔家店,要把線裝書抛在茅坑裡三千年,除非認過去現在的中國人完全沒有受過文化的洗禮。

    這話我們肯甘心嗎? 中國文化,以儒家道術為中心,所以能流傳到現在,如此的久遠與普遍,其故何在?中國學術,不滿人意之處尚多,為什麼有那些缺點?其原因又何在?吾人至少應當把儒家道術細細研究,重新估價。

    當然,該有許多好處,不然,不會如此悠久綿遠。

    我們很公平地先看它好處是什麼,缺點是什麼。

    有好處把它發揚,有缺點把它修正。

     2.鄙薄儒家哲學的人,認為是一種過去的學問,舊的學問。

    這個話,究竟對不對?一件事物到底是否以古今新舊為定善惡的标準,這是一個很大的問題。

     我們不能說新的完全是好的,舊的完全是壞的,亦不能說古的完全都是,今的完全都不是。

    古今新舊,不足以為定善惡是非的标準。

    因為一切學說,都可以分為兩類:一種含有時代性,一種不含時代性,即《禮記》所謂“有可與民變革者,有不可與民變革者”。

     有許多學說,常因時代之變遷而減少其價值,譬如共産與非共産,就含有時代性。

    究竟是共産相利,還是集産相利,抑或勞資調和相利,不是含時代性就是含地方性。

    有的在現在适用,在古代不适用。

    有的在歐洲适用,在中國不适用。

     有許多學說,不因時代之變遷,而減少其價值。

    譬如不患寡而患不均,不患貧而患不安;利用厚生,量入為出;養人之欲,給人之求,都不含時代性,亦不含地方性。

    古代講井田固然适用,近代講共産亦适用。

    中國重力田,固然适用;外國重工商,亦能适用。

     儒家道術,外王的大部分,含有時代性的居多,到現在抽出一部分不去研究它也可以。

    還有内聖的全部,外王的一小部分,絕對不含時代性。

    如智仁勇三者,為天下之達德,不論在何時何國何派,都是适用的。

     關于道的方面,可以說含時代性的甚少;關于術的方面,雖有一部分含時代性,還有一部分不含時代性。

    譬如知行分合問題,朱晦庵講先知後行,王陽明講知行合一。

    此兩種方法都可用,研究他們的方法都有益處。

    儒家道術,大部分不含時代性,不