第一講 儒家哲學是什麼

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“哲學”二字,是日本人從歐文翻譯出來的名詞,我國人沿用之,沒有更改。

    原文為Philosophy,由希臘語變出,即愛智之意。

    因為語原為愛智,所以西方人解釋哲學為求知識的學問。

    求的是最高的知識,統一的知識。

     西方哲學之出發點,完全由于愛智,所以西方學者主張哲學的來曆,起于人類的好奇心。

    古代人類看見自然界形形色色,有種種不同的狀态,遂生驚訝的感想。

    始而懷疑,既而研究,于是成為哲學。

     西方哲學,最初發達的為宇宙論或本體論,後來才講到論理學[1]、認識論。

    宇宙萬有,由何而來?多元或一元,唯物或唯心,造物及神是有是無?有神如何解釋?無神如何解釋?……是為宇宙論所研究的主要問題。

     此類問題,彼此兩方,持之有故,言之成理,辯論終久不決。

    後來以為先決問題,要定出個辯論及思想的方法和規範。

    知識從何得來?如何才算精确?還是要用主觀的演繹法,先立原理,後及事實才好?還是采客觀的歸納法,根據事實,再立原理才好?這樣一來,就發生論理學。

     再進一步,我們憑什麼去研究宇宙萬有?人人都回答道:憑我的知識。

    但知識本身到底是什麼東西呢?若不窮究本源,恐怕所研究的都成砂上樓閣了。

    于是發生一種新趨向,從前以知識為“能研究”的主體,如今卻以知識為“所研究”的對象,這叫作認識論。

    認識論發生最晚,至康德以後,才算完全成立。

    認識論研究萬事萬物,是由知覺來的真,還是由感覺來的真?認識的起源如何?認識的條件如何?認識論在哲學中最晚最有勢力。

    有人說除認識論外,就無所謂哲學,可以想見其位置的重要了。

     這樣說來,西洋哲學由宇宙論或本體論趨重到論理學,更趨重到認識論,徹頭徹尾都是為“求知”起見。

    所以他們這派學問稱為“愛智學”,誠屬恰當。

     中國學問不然,與其說是知識的學問,毋甯說是行為的學問。

    中國先哲雖不看輕知識,但不以求知識為出發點,亦不以求知識為歸宿點。

    直譯的Philosophy,其含義實不适于中國。

    若勉強借用,隻能在上頭加上個形容詞,稱為人生哲學。

    中國哲學以研究人類為出發點,最主要的是人之所以為人之道,怎樣才算一個人?人與人相互有什麼關系? 世界哲學大緻可分三派:印度、猶太、埃及等東方國家,專注重人與神的關系;希臘及現代歐洲,專注重人與物的關系;中國專注重人與人的關系。

    中國一切學問,無論哪一時代,哪一宗派,其趨向皆在此一點,尤以儒家為最博深切明。

     儒家哲學,範圍廣博。

    概括說起來,其用功所在,可以《論語》“修己安人”一語括之。

    其學問最高目的,可以《莊子》“内聖外王”一語括之。

    做修己的功夫,做到極處,就是内聖;做安人的功夫,做到極處,就是外王。

    至于條理次第,以《大學》上說得最簡明。

    《大學》所謂“格物緻知誠意正心修身”,就是修己及内聖的功夫;所謂“齊家治國平天下”,就是安人及外王的功夫。

     然則學問分作兩橛嗎?是又不然。

    《大學》結束一句“一是皆以修身為本”。

    格緻誠正,隻是各人完成修身功夫的幾個階級;齊家治國平天下,隻是各人以已修之身去齊他治他平他,所以“自天子以至于庶人”,都适用這種工作。

    《論語》說“修己以安人”,加上一個“以”字,正是将外王學問納入内聖之中,一切以各人的自己為出發點。

    以現在語解釋之,即專注重如何養成健全人格。

    人格鍛煉到精純,便是内聖;人格擴大到普遍,便是外王。

    儒家千言萬語,各種法門,都不外歸結到這一點。

     以上講儒家哲學的中心思想,以下再講儒家哲學的範圍。

    孔子嘗說:“知(智)仁勇三者,天下之達德也。

    ”“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。

    ”自儒家言之,必三德具備,人格才算完成。

    這樣看來,西方所謂愛智,不過儒家三德之一,即智的部分。

    所以