第三十一章 小取——明是非、審治亂、明同異、察名實、處利害、決嫌疑
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【原文】
夫辯者，将以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。
焉摹略萬物之然，論求群言之比。
以名舉實，以辭抒意，以說出故。
以類①取，以類予。
有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。
或也者，不盡也。
假者，今不然也。
效者，為之法也，所效者，所以為之法也。
故中效，則是也；不中效，則非也。
此效也。
辟也者，舉也物而以明之也。
侔也者，比辭而俱行也。
援也者，曰：“子②然，我奚獨不可以然也？”推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。
“是猶謂”也者，同也。
“吾豈謂”也者，異也。
【注釋】 ①類：以是否同類為标準。
②子：你。
【譯文】 辯論的目的，是要分清是非的區别，審察治亂的規律，搞清同異的地方，考察名實的道理，斷決利害，解決疑惑。
于是要探求萬事萬物本來的樣子，分析、比較各種不同的言論。
用名稱反映事物，用言詞表達思想，用推論揭示原因。
按類别相同與否來決定予取。
自己贊同某些論點，要允許别人反對；自己不贊同某些觀點，也不要求别人反對。
或，指并不都是這樣。
假，指現在不是這樣。
效，指為事物設立法則。
所效者，指設立法則所依據的标準。
符合标準，就是對的；不符合标準，就是錯的。
這就是效。
辟，指舉别的事物來說明這一事物。
侔，指兩個詞義相同的命題可以由此推彼。
援，是指像“你正确，我為什麼偏不可以正确呢”這種辯論方式。
推，指用對方所不贊同的命題，比附于對方所贊同的命題，以此來反駁對方的論點。
“是猶謂”指觀點相同。
“吾豈謂”，指觀點不相同。
【原文】 夫物有以同而不率遂同。
辭之侔也，有所至而正。
其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。
其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。
是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危①，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。
故言多方殊類異故，則不可偏觀也。
夫物或乃是而然，或是而不然，或一周而不一周，或一是而一不是也，不可常用也。
故言多方殊類異故，則不可偏觀也，非也。
白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。
骊馬②，馬也；乘骊馬，乘馬也。
獲，人也；愛獲，愛人也。
臧，人也；愛臧，愛人也。
此乃是而然者也。
【注釋】 ①危：通“詭”。
②骊馬：深黑色的馬。
【譯文】 各種事物都可能在某一方面相同，但不會全都相同。
推論的“侔”，有一定限度才正确。
事物如此，有所以如此的原因；呈現的形态相同，其背後的原因則不一定相同。
對方贊同，有所以贊同的原因；贊同是相同的，贊同的原因則不一定相同。
所以辟、侔、援、推這些論辯方法，運用起來就會發生變化，會轉成詭辯，會離題太遠而失正，會脫離論題進而離開本意，這就不能不審察，不可總是運用。
所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類别，論斷的根據、理由也不同，那麼，在推論中就不能偏執觀點。
事物有些“是”而正确，有些“是”而不正确；有時事物在某些方面具有普遍性，在另一方面卻不具有普遍性；有時在某些方面“是”，而另一方面則“不是”，不能總按常規推斷。
所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類别，論斷的根據、理由也不同，那麼在推論中就不能偏執觀點，偏執是不正确的。
白馬是馬，乘白馬是乘馬；骊馬是馬，乘骊馬也是乘馬。
婢是人，愛婢是愛人；奴是人，愛奴也是愛人。
這就是“是而然”的情況。
【原文】 獲之親，人也；獲事其親，非事人也。
其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。
車，木也；乘車，非乘木也。
船，木也；人①船，非人木也。
盜人人②也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。
奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。
世相與共是之。
若若是，則雖盜人人也；愛盜非愛人也；不愛盜，非不愛人也；殺盜人，非殺人也，無難盜無難矣。
此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也③故焉，所謂内膠外閉與心毋空乎？内膠而不解也。
此乃是而不然者也。
且夫讀書，非好書也。
且鬥雞，非雞④也；好鬥雞，好雞也。
且入井，非入井也；止且入井，止入井也。
且出門，非出門也；止且出門，止出門也。
若若是，且夭，非夭也；壽夭也。
有命，非命也；非執有命，非命也，無難矣。
此與彼同類。
世有彼而不自非也，墨者有此而罪⑤非之，無也故焉⑥，所謂内膠⑦外閉與心毋空乎？内膠而不解也。
此乃是而不然者也。
【注釋】 ①人：“入”字之誤。
後句同。
②
焉摹略萬物之然，論求群言之比。
以名舉實，以辭抒意，以說出故。
以類①取，以類予。
有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。
或也者，不盡也。
假者，今不然也。
效者，為之法也，所效者，所以為之法也。
故中效，則是也；不中效，則非也。
此效也。
辟也者，舉也物而以明之也。
侔也者，比辭而俱行也。
援也者，曰：“子②然，我奚獨不可以然也？”推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。
“是猶謂”也者，同也。
“吾豈謂”也者，異也。
【注釋】 ①類：以是否同類為标準。
②子：你。
【譯文】 辯論的目的，是要分清是非的區别，審察治亂的規律，搞清同異的地方，考察名實的道理，斷決利害，解決疑惑。
于是要探求萬事萬物本來的樣子，分析、比較各種不同的言論。
用名稱反映事物，用言詞表達思想，用推論揭示原因。
按類别相同與否來決定予取。
自己贊同某些論點，要允許别人反對；自己不贊同某些觀點，也不要求别人反對。
或，指并不都是這樣。
假，指現在不是這樣。
效，指為事物設立法則。
所效者，指設立法則所依據的标準。
符合标準，就是對的；不符合标準，就是錯的。
這就是效。
辟，指舉别的事物來說明這一事物。
侔，指兩個詞義相同的命題可以由此推彼。
援，是指像“你正确，我為什麼偏不可以正确呢”這種辯論方式。
推，指用對方所不贊同的命題，比附于對方所贊同的命題，以此來反駁對方的論點。
“是猶謂”指觀點相同。
“吾豈謂”，指觀點不相同。
【原文】 夫物有以同而不率遂同。
辭之侔也，有所至而正。
其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。
其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。
是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉而危①，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。
故言多方殊類異故，則不可偏觀也。
夫物或乃是而然，或是而不然，或一周而不一周，或一是而一不是也，不可常用也。
故言多方殊類異故，則不可偏觀也，非也。
白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。
骊馬②，馬也；乘骊馬，乘馬也。
獲，人也；愛獲，愛人也。
臧，人也；愛臧，愛人也。
此乃是而然者也。
【注釋】 ①危：通“詭”。
②骊馬：深黑色的馬。
【譯文】 各種事物都可能在某一方面相同，但不會全都相同。
推論的“侔”，有一定限度才正确。
事物如此，有所以如此的原因；呈現的形态相同，其背後的原因則不一定相同。
對方贊同，有所以贊同的原因；贊同是相同的，贊同的原因則不一定相同。
所以辟、侔、援、推這些論辯方法，運用起來就會發生變化，會轉成詭辯，會離題太遠而失正，會脫離論題進而離開本意，這就不能不審察，不可總是運用。
所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類别，論斷的根據、理由也不同，那麼，在推論中就不能偏執觀點。
事物有些“是”而正确，有些“是”而不正确；有時事物在某些方面具有普遍性，在另一方面卻不具有普遍性；有時在某些方面“是”，而另一方面則“不是”，不能總按常規推斷。
所以，言語有多種不同的表達方式，事物有不同的類别，論斷的根據、理由也不同，那麼在推論中就不能偏執觀點，偏執是不正确的。
白馬是馬，乘白馬是乘馬；骊馬是馬，乘骊馬也是乘馬。
婢是人，愛婢是愛人；奴是人，愛奴也是愛人。
這就是“是而然”的情況。
【原文】 獲之親，人也；獲事其親，非事人也。
其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。
車，木也；乘車，非乘木也。
船，木也；人①船，非人木也。
盜人人②也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。
奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。
世相與共是之。
若若是，則雖盜人人也；愛盜非愛人也；不愛盜，非不愛人也；殺盜人，非殺人也，無難盜無難矣。
此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也③故焉，所謂内膠外閉與心毋空乎？内膠而不解也。
此乃是而不然者也。
且夫讀書，非好書也。
且鬥雞，非雞④也；好鬥雞，好雞也。
且入井，非入井也；止且入井，止入井也。
且出門，非出門也；止且出門，止出門也。
若若是，且夭，非夭也；壽夭也。
有命，非命也；非執有命，非命也，無難矣。
此與彼同類。
世有彼而不自非也，墨者有此而罪⑤非之，無也故焉⑥，所謂内膠⑦外閉與心毋空乎？内膠而不解也。
此乃是而不然者也。
【注釋】 ①人：“入”字之誤。
後句同。
②