第三十章 大取——兼愛天下，盡利蒼生
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家為天下人厚愛禹，是因為禹能愛天下人。
厚愛禹的作為能加利于天下，而厚愛禹并不能加利于天下。
就像厭惡強盜的行為能加利于天下，而厭惡強盜并不加利于天下。
愛别人并非不愛自己，自己也在所愛之中。
自己既在所愛之中，愛便也加于自己。
儒家倫常強行劃分愛自己和愛别人的區别。
【原文】 聖人惡疾病，不惡危難。
正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。
聖人不為其室臧①之故，在于臧。
聖人不得為子之事。
聖人之法：死亡②親，為天下也。
厚親，分也；以死亡之，體渴③興利。
有厚薄而毋，倫列之興利為已。
語經，語經也，非白馬焉。
執駒焉說求之，舞說非也，漁大之無大④，非也。
三物必具，然後足以生。
臧之愛己，非為愛己之人也。
厚不外己，愛無厚薄。
舉⑤己，非賢也。
義，利；不義，害。
志功為辯。
【注釋】 ①臧：通“藏”。
②亡：通“忘”。
③渴：當作“竭”。
④漁大之無大：當作“殺犬之無犬”。
⑤舉：當作“譽”。
【譯文】 聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。
端正形體，不為外物所動，希望人們得到利益，并不是厭惡人們的各種危害。
聖人不以為自己的屋室可以藏身，就一味藏身避禍。
聖人往往不能侍奉在父母身邊。
聖人的法則是：父母死了，心已無知，就盡快忘卻他們，全心為天下興利。
厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死後，之所以盡快忘卻他們，是想竭盡自己的力量為天下興利。
聖人愛人，隻有厚沒有薄，一視同仁地為天下興利而已。
語經，言語的常經，辯者說“白馬不是馬”，又堅持認為“孤駒不曾有母親”，這是舞弄口舌，說“殺狗不是殺犬”，也是錯誤的。
緣故、道理、類推這三者都具備了，才足以産生言論。
奴仆愛自己，并不是愛自己的身份、為人。
厚愛别人并不是不愛自己，愛别人與愛自己，要沒有厚薄的區分。
贊譽自己，并非賢能。
義，就是利人利己；不義，就是害人害己。
義與不義，應該依志向和事功來辨别。
【原文】 有有于秦馬，有有于馬也，智①來者之馬也。
愛衆衆②世與愛寡世相若。
兼愛之，有相若。
愛尚③世與愛後世，一若今之世人也。
鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
天下之利驩④。
“聖人有愛而無利”，伣日⑤之言也，乃客之言也。
天下無人，子墨子之言也猶在。
不得已而欲之，非欲之也。
非殺臧也⑥。
專殺盜，非殺盜也。
凡學愛人。
小圜之圜，與大圜之圜同。
方⑦至尺之不至也，與不至鐘之至，不異。
其不至同者，遠近之謂也。
【注釋】 ①智：通“知”。
②愛衆衆：後一“衆”為衍字。
③尚：通“上”。
④驩：通“歡”。
⑤伣（qiàn）日：“儒者”之誤。
⑥非殺臧也：“非”前應有“欲殺臧”三字。
⑦方：當作“不”。
【譯文】 有人說“有秦國産的馬跑來了”，有人說“有馬跑來了”，我隻知道來的是馬即可。
愛人口衆多的時世與愛人口稀少的時世相同。
這是“兼愛”要求的相同之愛。
愛上古與愛後世，也要與愛現世的人一樣。
鬼，并不是人；哥哥的鬼，是哥哥。
天下的人得到利益就很高興。
“聖人有愛而沒有利”，這是儒家的言論，是外人的說法。
即使天下沒有繼承墨學的人，墨子的學說仍在世上。
不得已而想要某物，并不是真正想要它。
想殺奴仆，并不是殺了奴仆。
說“專門殺盜”，并非真殺了盜。
一切要學會愛人。
小圓的圓與大圓的圓是一樣的，“不到一尺”與“不到千裡”的“不到”是沒有分别的。
“不到”是一樣的，隻是遠近不同罷了。
【原文】 是璜也，是玉也。
意楹，非意木也，意是楹之木也。
意指之也，非意人也。
意獲①也，乃意禽也。
志功，不可以相從也。
利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。
富人也，治人有為鬼焉。
為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴于人。
智②親之一利，未為孝也，亦不至于智不為己之利于親也。
智是之世之有盜也，盡愛是世。
智是室之有盜也，不盡是室也。
智其一人之盜也，不盡是二人。
雖其一人之盜，苟不智其所在，盡惡其弱③也。
【注釋】 ①獲：獵物。
②智：通“知”。
③弱：當作“朋”，同夥。
【譯文】 璜雖然是半璧，但也是玉。
考慮柱子，并不是考慮整個木頭。
考慮人的指頭，并不是考慮整個人。
考慮獵物，卻是考慮禽鳥。
動機和效果，不可以等同。
施利給人，是為了那人；使那人富有，并不是為了那人
厚愛禹的作為能加利于天下，而厚愛禹并不能加利于天下。
就像厭惡強盜的行為能加利于天下，而厭惡強盜并不加利于天下。
愛别人并非不愛自己，自己也在所愛之中。
自己既在所愛之中，愛便也加于自己。
儒家倫常強行劃分愛自己和愛别人的區别。
【原文】 聖人惡疾病，不惡危難。
正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。
聖人不為其室臧①之故，在于臧。
聖人不得為子之事。
聖人之法：死亡②親，為天下也。
厚親，分也；以死亡之，體渴③興利。
有厚薄而毋，倫列之興利為已。
語經，語經也，非白馬焉。
執駒焉說求之，舞說非也，漁大之無大④，非也。
三物必具，然後足以生。
臧之愛己，非為愛己之人也。
厚不外己，愛無厚薄。
舉⑤己，非賢也。
義，利；不義，害。
志功為辯。
【注釋】 ①臧：通“藏”。
②亡：通“忘”。
③渴：當作“竭”。
④漁大之無大：當作“殺犬之無犬”。
⑤舉：當作“譽”。
【譯文】 聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。
端正形體，不為外物所動，希望人們得到利益，并不是厭惡人們的各種危害。
聖人不以為自己的屋室可以藏身，就一味藏身避禍。
聖人往往不能侍奉在父母身邊。
聖人的法則是：父母死了，心已無知，就盡快忘卻他們，全心為天下興利。
厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死後，之所以盡快忘卻他們，是想竭盡自己的力量為天下興利。
聖人愛人，隻有厚沒有薄，一視同仁地為天下興利而已。
語經，言語的常經，辯者說“白馬不是馬”，又堅持認為“孤駒不曾有母親”，這是舞弄口舌，說“殺狗不是殺犬”，也是錯誤的。
緣故、道理、類推這三者都具備了，才足以産生言論。
奴仆愛自己，并不是愛自己的身份、為人。
厚愛别人并不是不愛自己，愛别人與愛自己，要沒有厚薄的區分。
贊譽自己，并非賢能。
義，就是利人利己；不義，就是害人害己。
義與不義，應該依志向和事功來辨别。
【原文】 有有于秦馬，有有于馬也，智①來者之馬也。
愛衆衆②世與愛寡世相若。
兼愛之，有相若。
愛尚③世與愛後世，一若今之世人也。
鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
天下之利驩④。
“聖人有愛而無利”，伣日⑤之言也，乃客之言也。
天下無人，子墨子之言也猶在。
不得已而欲之，非欲之也。
非殺臧也⑥。
專殺盜，非殺盜也。
凡學愛人。
小圜之圜，與大圜之圜同。
方⑦至尺之不至也，與不至鐘之至，不異。
其不至同者，遠近之謂也。
【注釋】 ①智：通“知”。
②愛衆衆：後一“衆”為衍字。
③尚：通“上”。
④驩：通“歡”。
⑤伣（qiàn）日：“儒者”之誤。
⑥非殺臧也：“非”前應有“欲殺臧”三字。
⑦方：當作“不”。
【譯文】 有人說“有秦國産的馬跑來了”，有人說“有馬跑來了”，我隻知道來的是馬即可。
愛人口衆多的時世與愛人口稀少的時世相同。
這是“兼愛”要求的相同之愛。
愛上古與愛後世，也要與愛現世的人一樣。
鬼，并不是人；哥哥的鬼，是哥哥。
天下的人得到利益就很高興。
“聖人有愛而沒有利”，這是儒家的言論，是外人的說法。
即使天下沒有繼承墨學的人，墨子的學說仍在世上。
不得已而想要某物，并不是真正想要它。
想殺奴仆，并不是殺了奴仆。
說“專門殺盜”，并非真殺了盜。
一切要學會愛人。
小圓的圓與大圓的圓是一樣的，“不到一尺”與“不到千裡”的“不到”是沒有分别的。
“不到”是一樣的，隻是遠近不同罷了。
【原文】 是璜也，是玉也。
意楹，非意木也，意是楹之木也。
意指之也，非意人也。
意獲①也，乃意禽也。
志功，不可以相從也。
利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。
富人也，治人有為鬼焉。
為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴于人。
智②親之一利，未為孝也，亦不至于智不為己之利于親也。
智是之世之有盜也，盡愛是世。
智是室之有盜也，不盡是室也。
智其一人之盜也，不盡是二人。
雖其一人之盜，苟不智其所在，盡惡其弱③也。
【注釋】 ①獲：獵物。
②智：通“知”。
③弱：當作“朋”，同夥。
【譯文】 璜雖然是半璧，但也是玉。
考慮柱子，并不是考慮整個木頭。
考慮人的指頭，并不是考慮整個人。
考慮獵物，卻是考慮禽鳥。
動機和效果，不可以等同。
施利給人，是為了那人；使那人富有，并不是為了那人