第二十八章 非命（下）——執有命是天下之大害，努力奮鬥掌握自己的命運
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其嘴唇利索，内心實在是想為了國家、邑裡、百姓的刑法政務。
”現在的王公大臣之所以要早上朝、晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他認為努力必能把國家治理好，不努力國家就要混亂；努力必能使國家安甯，不努力國家就要危險，所以不敢倦怠。
現在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于内治理官府，于外征收關市、山林、澤梁的稅賦以充實官府，而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他以為努力必能富貴，不努力就會貧賤；努力必能帶來榮耀，不努力就會招緻屈辱，所以不敢倦怠。
現在的農夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和小米，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能吃飽，不努力就要挨餓，所以不敢倦怠。
現在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苎麻，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能穿暖，不努力就會挨凍，所以不敢倦怠。
【原文】 今雖毋在乎王公大人，蒉若①信有命而緻行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織纴矣。
王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣；農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織纴，則我以為天下衣食之财将必不足矣。
若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使②；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。
是以入守則不固，出誅則不勝。
故雖昔者三代暴王桀、纣、幽、厲之所以共抎其國家③，傾覆其社稷者，此也。
是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實将欲求興天下之利、除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。
曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。
今之為仁義者，将不可不察而強非者，此也。
【注釋】 ①蒉若：當為“藉若”，如果。
②使：當為“從”。
③共：當為“失”。
抎：抛棄，墜落。
【譯文】 現在的王公大臣若确信有天命，并如此去做，則必懶于聽獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農夫必懶于耕田、植樹、種菜，婦人必懶于紡紗、績麻、織布。
王公大人懶于聽獄治政，卿大夫懶于治理官府，那麼我認為天下一定會混亂；農夫懶于耕田、植樹、種菜，婦人懶于紡紗、績麻、織布，那麼我認為天下衣食财物一定會不足。
如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對下以此來養育百姓，百姓沒有得到利益，必定要離開不為所用。
這樣于内守國則不牢固，出去殺敵則不能取勝。
所以從前三代暴君如桀、纣、幽、厲之所以喪失國家、社稷傾覆，原因就是這個啊。
所以墨子說：現在天下的士人君子，内心确實希望為天下謀利，為天下除害，對于有天命的說法，就不能不努力批駁它。
說道：天命，是暴君所捏造、窮人所傳播的，不是仁人的話。
今天行仁義之道的人，将不可不仔細辨别而極力反對它，就是這個原因啊。
【解析】 此篇主要通過列舉三代聖王和三代暴王之所為，來批駁有“天命”的說法。
文中指出，三代聖王禹、湯、文、武在治理天下的時候，“舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善”，實行“賞善罰暴”的政令，所以天下得到治理。
而三代暴王桀、纣、幽、厲，在治理天下的時候，“不矯其耳目之欲，而從其心意之辟”，沉迷于畋獵酒色，所做的都是滿足自己的享樂而不利于百姓的事情，所以天下混亂，百姓困苦。
以此來看，社會和百姓都沒有發生變化，卻有治亂之别，正在于他們所施行的政令的差别，是主觀作為的不同，而不是命中注定。
最後，文中再次強調，如果認為有“天命”的存在，主觀的努力不能有任何的改變，那麼王公大人就會懈怠于政務，農夫就會懈怠于耕作，婦女就會懈怠于紡織，這樣，國家就會混亂，百姓就會挨餓受凍，所以對“天命”必須加以強烈批駁。
墨子為興天下之利，除天下之害，針鋒相對地提出了非命論，并主張強力從事的積極态度，以代替聽天由命的消極人生觀。
墨子的非命論充分肯定了人的主觀能動性，上自王公大臣卿大夫，下至村野農夫婦人，皆可通過自身努力改變現狀，若一味信奉有命論，則民無溫飽、天下大亂。
總之，墨子認為“執有命是天下之大害”，主張人應該通過努力奮鬥掌握自己的命運。
”現在的王公大臣之所以要早上朝、晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他認為努力必能把國家治理好，不努力國家就要混亂；努力必能使國家安甯，不努力國家就要危險，所以不敢倦怠。
現在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于内治理官府，于外征收關市、山林、澤梁的稅賦以充實官府，而不敢倦怠，是為什麼呢？答道：他以為努力必能富貴，不努力就會貧賤；努力必能帶來榮耀，不努力就會招緻屈辱，所以不敢倦怠。
現在的農夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和小米，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：他以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能吃飽，不努力就要挨餓，所以不敢倦怠。
現在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苎麻，而不敢倦怠，為什麼呢？答道：她以為努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能穿暖，不努力就會挨凍，所以不敢倦怠。
【原文】 今雖毋在乎王公大人，蒉若①信有命而緻行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織纴矣。
王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣；農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織纴，則我以為天下衣食之财将必不足矣。
若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使②；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。
是以入守則不固，出誅則不勝。
故雖昔者三代暴王桀、纣、幽、厲之所以共抎其國家③，傾覆其社稷者，此也。
是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實将欲求興天下之利、除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。
曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。
今之為仁義者，将不可不察而強非者，此也。
【注釋】 ①蒉若：當為“藉若”，如果。
②使：當為“從”。
③共：當為“失”。
抎：抛棄，墜落。
【譯文】 現在的王公大臣若确信有天命，并如此去做，則必懶于聽獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農夫必懶于耕田、植樹、種菜，婦人必懶于紡紗、績麻、織布。
王公大人懶于聽獄治政，卿大夫懶于治理官府，那麼我認為天下一定會混亂；農夫懶于耕田、植樹、種菜，婦人懶于紡紗、績麻、織布，那麼我認為天下衣食财物一定會不足。
如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對下以此來養育百姓，百姓沒有得到利益，必定要離開不為所用。
這樣于内守國則不牢固，出去殺敵則不能取勝。
所以從前三代暴君如桀、纣、幽、厲之所以喪失國家、社稷傾覆，原因就是這個啊。
所以墨子說：現在天下的士人君子，内心确實希望為天下謀利，為天下除害，對于有天命的說法，就不能不努力批駁它。
說道：天命，是暴君所捏造、窮人所傳播的，不是仁人的話。
今天行仁義之道的人，将不可不仔細辨别而極力反對它，就是這個原因啊。
【解析】 此篇主要通過列舉三代聖王和三代暴王之所為，來批駁有“天命”的說法。
文中指出，三代聖王禹、湯、文、武在治理天下的時候，“舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善”，實行“賞善罰暴”的政令，所以天下得到治理。
而三代暴王桀、纣、幽、厲，在治理天下的時候，“不矯其耳目之欲，而從其心意之辟”，沉迷于畋獵酒色，所做的都是滿足自己的享樂而不利于百姓的事情，所以天下混亂，百姓困苦。
以此來看，社會和百姓都沒有發生變化，卻有治亂之别，正在于他們所施行的政令的差别，是主觀作為的不同，而不是命中注定。
最後，文中再次強調，如果認為有“天命”的存在，主觀的努力不能有任何的改變，那麼王公大人就會懈怠于政務，農夫就會懈怠于耕作，婦女就會懈怠于紡織，這樣，國家就會混亂，百姓就會挨餓受凍，所以對“天命”必須加以強烈批駁。
墨子為興天下之利，除天下之害，針鋒相對地提出了非命論，并主張強力從事的積極态度，以代替聽天由命的消極人生觀。
墨子的非命論充分肯定了人的主觀能動性，上自王公大臣卿大夫，下至村野農夫婦人，皆可通過自身努力改變現狀，若一味信奉有命論，則民無溫飽、天下大亂。
總之，墨子認為“執有命是天下之大害”，主張人應該通過努力奮鬥掌握自己的命運。