第二十八章 非命（下）——執有命是天下之大害，努力奮鬥掌握自己的命運
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【原文】
子墨子言曰：凡出言談，則必可①而不先立儀而言。
若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯②，必将終未可得而從定也，是故言有三法。
何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。
惡乎考之？考先聖大王之事。
惡乎原之？察衆之耳目之請③。
惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。
此謂三法也。
【注釋】 ①必可：當為“必不可”。
②辯：通“辨”。
③請：通“情”。
【譯文】 墨子說：凡是要發表言論，不能不先樹立一個标準然後再發言。
如果言論沒有标準，就好像把測時儀器放在轉動的陶輪上。
我以為雖然有早晚的區别，但這終究不能得到正确的時間，所以言論有三條标準。
哪三條标準呢？墨子說：“有考察本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。
”怎樣考察本源呢？用古代聖王的事迹來考察它。
怎樣推斷原委呢？用衆人的耳聞目見來驗證它。
怎樣把言語付諸實踐呢？将其運用到治理政務中，并且觀察百姓的反應來評論它。
這就是言論的三條标準。
【原文】 故昔者三代聖王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。
”是故出政施教，賞善罰暴。
且以為若此，則天下之亂也，将屬可得而治也；社稷之危也，将屬可得而定也。
若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；纣之所亂，武王治之。
當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。
存乎桀、纣而天下亂，存乎湯、武而天下治。
天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、纣之罪也。
若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。
”遂得光譽令問于天下。
夫豈可以為命哉！故①以為其力也。
今賢良之人，尊賢而好功②道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問于天下。
亦豈以為其命哉！又以為力也。
【注釋】 ①故：通“固”。
②功：通“攻”。
【譯文】 所以古時候三代的聖王禹、湯、文、武，剛開始治理天下政事時，說：必舉拔孝子而鼓勵人們侍奉雙親，尊重賢良而教導人們多做善事。
所以公布政令實施教化，獎賞善良懲罰兇暴。
認為這樣去做，混亂的天下，将可以得到治理；危險的社稷，将可以得到安甯。
如果認為不是這樣，那麼看看古時桀時的混亂，湯把它治理好了；纣時的混亂，武王把它治理好了。
那個時候，世界沒有改變，百姓也沒有變化，君王改變了政令，人民就改變了風俗。
在桀、纣那裡則天下混亂，在湯、武那裡則天下大治。
天下得到治理是湯、武的功勞；天下的混亂是桀、纣的罪過。
以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政。
那麼怎麼可以說是有“天命”呢？所以古時禹、湯、文、武剛開始在天下執政時，說：必須使饑餓的人能吃上飯，讓寒冷的人能穿上衣服，讓勞作的人能夠休息，讓混亂得到治理。
這樣他們獲得了天下人的贊譽和好評。
怎能認為是有“天命”呢？本來就是由于他們自身的努力啊！現在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大臣的獎賞，下面得到萬民的稱譽，這就得到天下人的稱譽與好評。
怎能認為是“天命”呢？這也是由于他們自身的努力啊！ 【原文】 然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。
然今以命為有者，昔三代暴王桀、纣、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而①矯其耳目之欲，而從其心意之辟②，外之驅騁田獵畢弋，内湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。
其言不曰“我罷不肖，吾聽治不強”，必曰“吾命固将失之”。
雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也，不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之财不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰“吾罷不肖，吾從事不強”，又曰“吾命固将窮”。
昔三代僞民，亦猶此也。
【注釋】 ①不而：當為“而不”。
②心意：當為“心志”。
辟：通“癖”。
【譯文】 然而今天主張有天命的人，不知是根據從前三代的聖人善人呢，還是從前三代的兇暴無能的人呢？如從他們的言
若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯②，必将終未可得而從定也，是故言有三法。
何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。
惡乎考之？考先聖大王之事。
惡乎原之？察衆之耳目之請③。
惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。
此謂三法也。
【注釋】 ①必可：當為“必不可”。
②辯：通“辨”。
③請：通“情”。
【譯文】 墨子說：凡是要發表言論，不能不先樹立一個标準然後再發言。
如果言論沒有标準，就好像把測時儀器放在轉動的陶輪上。
我以為雖然有早晚的區别，但這終究不能得到正确的時間，所以言論有三條标準。
哪三條标準呢？墨子說：“有考察本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。
”怎樣考察本源呢？用古代聖王的事迹來考察它。
怎樣推斷原委呢？用衆人的耳聞目見來驗證它。
怎樣把言語付諸實踐呢？将其運用到治理政務中，并且觀察百姓的反應來評論它。
這就是言論的三條标準。
【原文】 故昔者三代聖王禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。
”是故出政施教，賞善罰暴。
且以為若此，則天下之亂也，将屬可得而治也；社稷之危也，将屬可得而定也。
若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；纣之所亂，武王治之。
當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。
存乎桀、纣而天下亂，存乎湯、武而天下治。
天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、纣之罪也。
若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹、湯、文、武，方為政乎天下之時，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。
”遂得光譽令問于天下。
夫豈可以為命哉！故①以為其力也。
今賢良之人，尊賢而好功②道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問于天下。
亦豈以為其命哉！又以為力也。
【注釋】 ①故：通“固”。
②功：通“攻”。
【譯文】 所以古時候三代的聖王禹、湯、文、武，剛開始治理天下政事時，說：必舉拔孝子而鼓勵人們侍奉雙親，尊重賢良而教導人們多做善事。
所以公布政令實施教化，獎賞善良懲罰兇暴。
認為這樣去做，混亂的天下，将可以得到治理；危險的社稷，将可以得到安甯。
如果認為不是這樣，那麼看看古時桀時的混亂，湯把它治理好了；纣時的混亂，武王把它治理好了。
那個時候，世界沒有改變，百姓也沒有變化，君王改變了政令，人民就改變了風俗。
在桀、纣那裡則天下混亂，在湯、武那裡則天下大治。
天下得到治理是湯、武的功勞；天下的混亂是桀、纣的罪過。
以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政。
那麼怎麼可以說是有“天命”呢？所以古時禹、湯、文、武剛開始在天下執政時，說：必須使饑餓的人能吃上飯，讓寒冷的人能穿上衣服，讓勞作的人能夠休息，讓混亂得到治理。
這樣他們獲得了天下人的贊譽和好評。
怎能認為是有“天命”呢？本來就是由于他們自身的努力啊！現在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大臣的獎賞，下面得到萬民的稱譽，這就得到天下人的稱譽與好評。
怎能認為是“天命”呢？這也是由于他們自身的努力啊！ 【原文】 然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。
然今以命為有者，昔三代暴王桀、纣、幽、厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而①矯其耳目之欲，而從其心意之辟②，外之驅騁田獵畢弋，内湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。
其言不曰“我罷不肖，吾聽治不強”，必曰“吾命固将失之”。
雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也，不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之财不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰“吾罷不肖，吾從事不強”，又曰“吾命固将窮”。
昔三代僞民，亦猶此也。
【注釋】 ①不而：當為“而不”。
②心意：當為“心志”。
辟：通“癖”。
【譯文】 然而今天主張有天命的人，不知是根據從前三代的聖人善人呢，還是從前三代的兇暴無能的人呢？如從他們的言