第二十七章 非命（中）——人定勝天，事在人為，與天鬥，其樂無窮
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【原文】
子墨子言曰：凡出言談、由①文學之為道也，則不可而不先立義法。
若言而無義，譬猶立朝夕于員②鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。
然今天下之情僞，未可得而識也。
故使言有三法。
三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。
于其本之也？考之天鬼之志，聖王之事；于其原之也？征以先王之書；用之奈何？發而為刑③。
此言之三法也。
今天下之士君子，或以命為亡④。
我所以知命之有與亡者，以衆人耳目之情，知有與亡。
有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。
然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未嘗有也。
若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法。
然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲、見命之體者乎？則未嘗有也。
【注釋】 ①由：當作“為”。
②員：當作“運”。
③“刑”下當有一“政”字。
④“或以命為亡”下應有“或以命為有”一句。
【譯文】 墨子說：“凡發表言論、寫作文章的原則，不能不先樹立一個标準。
如果言論沒有标準，就好像把測時儀器放在轉動的陶輪上。
即使工匠很聰明，也不能得到正确的時間。
然而現在世上的真假，不能得到辨識，所以言論有三條标準。
哪三條标準呢？”墨子說：“有考查本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。
”怎樣考察本源呢？用天帝、鬼神的意志和聖王的事迹來考察它。
怎樣推斷原委呢？用先王的書來驗證它。
怎樣把言語付諸實踐呢？是把言論變為刑法政治。
這就是言論的三條标準。
現在天下的士人君子，有的認為天命是有的，有的認為天命是沒有的。
我之所以知道天命的有或沒有，是根據衆人所見所聞的實情才知道有或沒有。
有聽過的，有見過的，才叫“有”；沒聽過的，沒見過的，就叫“沒有”。
然而為什麼不試着考察百姓的實際情況呢？從古到今，自有人類以來，有曾見過命的形象、聽過命的聲音的人嗎？從來沒有過。
如果認為百姓愚蠢無能，他們的所見所聞不能當作标準，那麼為什麼不試着考察諸侯所流傳的話呢？從古到今，自有人類以來，有曾聽過命的聲音、見過命的形體的人嗎？從來沒有過。
【原文】 然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。
若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。
若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；纣之所亂，武王治之。
此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、纣則亂。
安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。
今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先生對之①？曰：夫有命者，不志昔也三代之聖、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀②大夫，慎言知③行，此上有以規谏其君長，下有以教順其百姓。
故上得其居長之賞，下得其百姓之譽。
列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰“其力也”，必不能曰“我見命焉”。
【注釋】 ①故：依孫诒讓說作“胡”。
對：即怼，憤恨。
②桀：通“傑”。
③知：當作“疾”。
【譯文】 那麼為什麼不去考察聖王之事呢？古時聖王，舉拔孝子鼓勵人們侍奉雙親；尊重賢良，鼓勵人們多做善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。
這樣，則可以治理混亂，使危險轉為安甯。
若認為不是這樣，那麼，從前桀搞亂了國家，湯治理好了；纣搞亂了國家，武王治理好了。
這個世界未變，百姓也不變，君王改變了政令，百姓就容易治理了。
在湯和武王時就得到了治理，在桀、纣時則變得混亂。
安甯、危險、治理、混亂，原因在于君王所發布的政令，這怎能說是有“天命”呢？那些說有“天命”的，并不是這樣。
現在主張有“天命”的人說：“并不是我在後世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。
現在先生為什麼反對它呢？”答道：“主張有‘天命’的人，不知是從前三代的聖人和善人呢，還是三代的殘暴無能的人？”怎麼知道是這樣的呢？古時候有功之士和傑出的士大夫，說話謹慎，行動敏捷，對上能規勸進谏君長，對下能教導百姓。
所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的贊譽。
有功之士和傑出的士大夫聲名不會衰落，一直流傳到今天。
天下人都說：“是他們的努力啊！”必定不會說：“我見到了命。
” 【原文】 是故昔者三代之暴王，不缪其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驅騁田獵畢弋①，内沉于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲②，身在刑僇③之中，不肯曰“我罷不肖，
若言而無義，譬猶立朝夕于員②鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。
然今天下之情僞，未可得而識也。
故使言有三法。
三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。
于其本之也？考之天鬼之志，聖王之事；于其原之也？征以先王之書；用之奈何？發而為刑③。
此言之三法也。
今天下之士君子，或以命為亡④。
我所以知命之有與亡者，以衆人耳目之情，知有與亡。
有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。
然胡不嘗考之百姓之情？自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未嘗有也。
若以百姓為愚不肖，耳目之情，不足因而為法。
然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲、見命之體者乎？則未嘗有也。
【注釋】 ①由：當作“為”。
②員：當作“運”。
③“刑”下當有一“政”字。
④“或以命為亡”下應有“或以命為有”一句。
【譯文】 墨子說：“凡發表言論、寫作文章的原則，不能不先樹立一個标準。
如果言論沒有标準，就好像把測時儀器放在轉動的陶輪上。
即使工匠很聰明，也不能得到正确的時間。
然而現在世上的真假，不能得到辨識，所以言論有三條标準。
哪三條标準呢？”墨子說：“有考查本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。
”怎樣考察本源呢？用天帝、鬼神的意志和聖王的事迹來考察它。
怎樣推斷原委呢？用先王的書來驗證它。
怎樣把言語付諸實踐呢？是把言論變為刑法政治。
這就是言論的三條标準。
現在天下的士人君子，有的認為天命是有的，有的認為天命是沒有的。
我之所以知道天命的有或沒有，是根據衆人所見所聞的實情才知道有或沒有。
有聽過的，有見過的，才叫“有”；沒聽過的，沒見過的，就叫“沒有”。
然而為什麼不試着考察百姓的實際情況呢？從古到今，自有人類以來，有曾見過命的形象、聽過命的聲音的人嗎？從來沒有過。
如果認為百姓愚蠢無能，他們的所見所聞不能當作标準，那麼為什麼不試着考察諸侯所流傳的話呢？從古到今，自有人類以來，有曾聽過命的聲音、見過命的形體的人嗎？從來沒有過。
【原文】 然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸沮。
若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。
若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；纣之所亂，武王治之。
此世不渝而民不改，上變政而民易教，其在湯、武則治，其在桀、纣則亂。
安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命雲者，亦不然矣。
今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣，今故先生對之①？曰：夫有命者，不志昔也三代之聖、善人與？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀②大夫，慎言知③行，此上有以規谏其君長，下有以教順其百姓。
故上得其居長之賞，下得其百姓之譽。
列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰“其力也”，必不能曰“我見命焉”。
【注釋】 ①故：依孫诒讓說作“胡”。
對：即怼，憤恨。
②桀：通“傑”。
③知：當作“疾”。
【譯文】 那麼為什麼不去考察聖王之事呢？古時聖王，舉拔孝子鼓勵人們侍奉雙親；尊重賢良，鼓勵人們多做善事，頒發憲令以教誨人民，嚴明賞罰以獎善止惡。
這樣，則可以治理混亂，使危險轉為安甯。
若認為不是這樣，那麼，從前桀搞亂了國家，湯治理好了；纣搞亂了國家，武王治理好了。
這個世界未變，百姓也不變，君王改變了政令，百姓就容易治理了。
在湯和武王時就得到了治理，在桀、纣時則變得混亂。
安甯、危險、治理、混亂，原因在于君王所發布的政令，這怎能說是有“天命”呢？那些說有“天命”的，并不是這樣。
現在主張有“天命”的人說：“并不是我在後世說這種話的，自古時三代就有這種話流傳了。
現在先生為什麼反對它呢？”答道：“主張有‘天命’的人，不知是從前三代的聖人和善人呢，還是三代的殘暴無能的人？”怎麼知道是這樣的呢？古時候有功之士和傑出的士大夫，說話謹慎，行動敏捷，對上能規勸進谏君長，對下能教導百姓。
所以上能得到君長的獎賞，下能得到百姓的贊譽。
有功之士和傑出的士大夫聲名不會衰落，一直流傳到今天。
天下人都說：“是他們的努力啊！”必定不會說：“我見到了命。
” 【原文】 是故昔者三代之暴王，不缪其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驅騁田獵畢弋①，内沉于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲②，身在刑僇③之中，不肯曰“我罷不肖，