第二十六章 非命（上）——我命由我不由天，成功要靠自己的努力去創造
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【原文】
子墨子言曰：古者王公大人為政①國家者，皆欲國家之富，人民之衆，刑政之治。
然而不得富而得貧，不得衆而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？ 子墨子言曰：執有命者以雜于民間者衆。
執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命衆則衆，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命②雖強勁，何益哉？”以上說王公大人，下以驵③百姓之從事，故執有命者不仁。
故當執有命者之言，不可不明辨。
【注釋】 ①為政：後當脫一“于”字。
②命：當為“力”。
③驵：通“阻”。
【譯文】 墨子說：“古時候治理國家的王公大臣，都想使國家富裕，人口衆多，法律政事得到治理。
然而結果卻是求富不得反而貧困，求人口衆多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，從根本上失去了所想要的，而得到了所憎惡的，這是什麼原因呢？” 墨子說過：“因為，雜處于民間主張有天命的人太多了。
”主張有天命的人說：“命裡注定富裕則富裕，命裡注定貧困則貧困；命裡注定人口衆多則人口衆多，命裡注定人口少則人口少；命裡注定治理得好則治理得好，命裡注定混亂則混亂；命裡注定長壽則長壽，命裡注定短命則短命，雖然使出很強的力氣，又有什麼用呢？”他們用這話對上遊說王公大臣，對下阻礙百姓從事生産，所以主張有天命的人是不仁義的。
對主張有天命的人的話，不能不明加辨析。
【原文】 然則明辨此之說，将奈何哉？子墨子言曰：必①立儀。
言而毋儀，譬猶運鈞②之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。
故言必有三表③。
何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原④之者，有用之者。
于何本之？上本之于古者聖王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實；于何用之？廢⑤以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。
此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋⑥嘗尚觀于聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；纣之所亂，武王受而治之。
此世未易，民未渝，在于桀、纣，則天下亂；在于湯、武，則天下治。
豈可謂有命哉！ 【注釋】 ①“必”字前應有一“言”字。
②鈞：制陶用的轉輪。
③表：原則。
④原：推斷，考察。
⑤廢：通“發”。
⑥蓋：通“盍”，何不。
【譯文】 然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立言論準則。
”說話沒有準則，好比在陶輪之上放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害的區别。
所以言論有三條标準。
哪三條标準呢？墨子說：“有考察本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。
”如何考察本源呢？要向上追尋古時聖王的事迹。
如何推斷原委呢？要向下考察百姓的所見所聞。
如何實踐應用呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓的利益。
這就是言論的三條标準。
然而現在天下的士人君子，有的認為有天命。
為什麼不試着向上看看聖王的事迹呢？古時候，夏桀亂國，商湯接管國家并治理它；商纣亂國，周武王接管國家并治理它。
社會沒有改變，人民沒有變化，桀纣時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，這難道能說它是有天命的嗎？ 【原文】 然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于先王之書？先王之書，所以出①國家、布施百姓者，憲也。
先王之憲亦嘗有曰“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？ 是故子墨子言曰：吾當未鹽②數天下之良書，不可盡計數，大方③論數，而五者④是也。
今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯⑤乎？ 【注釋】 ①出：疑為“士”，通“事”，治理。
②鹽：為“盡”之誤。
③大方：大類。
④五者：當為“三者”，即先王之憲、之刑、之誓。
⑤錯：放棄。
【譯文】 然而現在天下的士人君子，有人認為是有天命的。
那何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，能夠用來治理國家、向百姓頒布的，是憲法。
先代君王的憲法曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？能夠用來治理政務和斷案的，是刑法。
先王的刑法中曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？能夠用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。
先代君王的誓言裡曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？ 所以墨子說：我還沒有完全統計天下的好書，也不可能統計完，大概說來，就
然而不得富而得貧，不得衆而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？ 子墨子言曰：執有命者以雜于民間者衆。
執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命衆則衆，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命②雖強勁，何益哉？”以上說王公大人，下以驵③百姓之從事，故執有命者不仁。
故當執有命者之言，不可不明辨。
【注釋】 ①為政：後當脫一“于”字。
②命：當為“力”。
③驵：通“阻”。
【譯文】 墨子說：“古時候治理國家的王公大臣，都想使國家富裕，人口衆多，法律政事得到治理。
然而結果卻是求富不得反而貧困，求人口衆多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，從根本上失去了所想要的，而得到了所憎惡的，這是什麼原因呢？” 墨子說過：“因為，雜處于民間主張有天命的人太多了。
”主張有天命的人說：“命裡注定富裕則富裕，命裡注定貧困則貧困；命裡注定人口衆多則人口衆多，命裡注定人口少則人口少；命裡注定治理得好則治理得好，命裡注定混亂則混亂；命裡注定長壽則長壽，命裡注定短命則短命，雖然使出很強的力氣，又有什麼用呢？”他們用這話對上遊說王公大臣，對下阻礙百姓從事生産，所以主張有天命的人是不仁義的。
對主張有天命的人的話，不能不明加辨析。
【原文】 然則明辨此之說，将奈何哉？子墨子言曰：必①立儀。
言而毋儀，譬猶運鈞②之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。
故言必有三表③。
何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原④之者，有用之者。
于何本之？上本之于古者聖王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實；于何用之？廢⑤以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。
此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋⑥嘗尚觀于聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；纣之所亂，武王受而治之。
此世未易，民未渝，在于桀、纣，則天下亂；在于湯、武，則天下治。
豈可謂有命哉！ 【注釋】 ①“必”字前應有一“言”字。
②鈞：制陶用的轉輪。
③表：原則。
④原：推斷，考察。
⑤廢：通“發”。
⑥蓋：通“盍”，何不。
【譯文】 然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立言論準則。
”說話沒有準則，好比在陶輪之上放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害的區别。
所以言論有三條标準。
哪三條标準呢？墨子說：“有考察本源的，有推斷原委的，有實踐應用的。
”如何考察本源呢？要向上追尋古時聖王的事迹。
如何推斷原委呢？要向下考察百姓的所見所聞。
如何實踐應用呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓的利益。
這就是言論的三條标準。
然而現在天下的士人君子，有的認為有天命。
為什麼不試着向上看看聖王的事迹呢？古時候，夏桀亂國，商湯接管國家并治理它；商纣亂國，周武王接管國家并治理它。
社會沒有改變，人民沒有變化，桀纣時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，這難道能說它是有天命的嗎？ 【原文】 然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于先王之書？先王之書，所以出①國家、布施百姓者，憲也。
先王之憲亦嘗有曰“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷”者乎？ 是故子墨子言曰：吾當未鹽②數天下之良書，不可盡計數，大方③論數，而五者④是也。
今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯⑤乎？ 【注釋】 ①出：疑為“士”，通“事”，治理。
②鹽：為“盡”之誤。
③大方：大類。
④五者：當為“三者”，即先王之憲、之刑、之誓。
⑤錯：放棄。
【譯文】 然而現在天下的士人君子，有人認為是有天命的。
那何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，能夠用來治理國家、向百姓頒布的，是憲法。
先代君王的憲法曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？能夠用來治理政務和斷案的，是刑法。
先王的刑法中曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？能夠用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。
先代君王的誓言裡曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？ 所以墨子說：我還沒有完全統計天下的好書，也不可能統計完，大概說來，就