第二十七章 非命（中）——人定勝天，事在人為，與天鬥，其樂無窮
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我為刑政不善”，必曰“我命故且亡”。
雖昔也三代之窮民，亦由此也：内之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之财不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰“我罷不肖，我從事不疾”，必曰“我命固且窮”。
雖昔也三代之僞民，亦猶此也，繁飾有命，以教衆愚樸人久矣！ 【注釋】 ①田獵：打獵。
畢：打獵用的帶柄的網。
弋：用帶繩子的箭射。
②虛：空虛無人。
厲：後代絕滅。
③僇：通“戮”。
【譯文】 所以從前三代的兇暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們内心的邪念，在外則驅車打獵，網獸射鳥，在内則耽于酒色，而不顧國家和百姓的政事，大量做無用的事，暴虐百姓，使下位的人不敬重上位的人。
所以導緻國家空虛，百姓亡種，自己也遭受殺身之禍。
但他們不認為是“自己平庸無能，不善治理政事”，而是認為“自己命中本來就要滅亡”。
即使是從前三代的貧窮的人，也都是這樣的：對内不能好好地對待雙親，在外不能好好地侍奉君長，厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪于飲食而懶于勞作，衣食财物不足，以緻有饑寒凍餒的憂患。
但他們不認為是“自己懶散無能，不能努力地勞作”，而是認為“自己命裡本來就該受窮”。
即使是三代虛僞的人，也都是這樣的，他們粉飾有“天命”的說法，以教唆那些愚笨樸實的人，已經由來已久了。
【原文】 聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。
于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用阙師。
”此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。
先王之書《太誓》之言然，曰：“纣夷之居①，而不肯事上帝、棄阙其先神而不祀也，曰：‘我民有命。
’毋僇其務，天不亦棄縱而不葆。
”此言纣之執有命也，武王以《太誓》非之。
有于三代不②國有之，曰：“女毋崇天之有命也。
”命三③不國亦言命之無也。
于召公之《執令》亦然：“且④！政哉，無天命！惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之⑤。
”在于商、夏之《詩》、《書》曰：“命者，暴王作之。
” 且今天下之士君子，将欲辯是非、利害之故，當天有命者，不可不疾非也。
執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。
【注釋】 ①居：應為“虐”。
②不：疑作“百”。
③三：應為“三代”。
④且：通“徂”，往、去之意。
⑤不自降天之哉得之：此句當作“吉不降自天，自我得之。
” 【譯文】 聖王十分擔憂這個問題，所以把它寫在竹帛上，刻在金石上。
在先王的書《仲虺之告》中說：“我聽說夏代的人詐稱天命，在天上發布命令，所以天帝痛恨他，覆滅了他的軍隊。
”這是說夏朝的君王桀主張有天命，湯與仲虺共同非難他。
先王的書《太誓》中也這樣說，道：“纣王實行夷滅酷虐之法，不肯侍奉上帝，抛棄他的祖先，不祭祀天地神靈，卻說：‘我有天命！’不糾正自己的罪過，天帝也因此抛棄了他而不去保佑。
”這是說纣主張有“天命”，武王作《太誓》反駁他。
在三代百國之書上也有這樣的話，說：“你們不要崇奉有天命。
”三代百國之書也都說沒有天命。
召公的《執令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。
隻有我倆沒有說這種話，吉祥并不是上天降下的，而是我們自己得到的。
”商、夏時的《詩》《書》中也說：“天命是兇暴的君王捏造的。
” 現在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對于主張有“天命”的人，不能不強烈反對。
主張有“天命”的人，是天下的大禍害，所以墨子反對他們。
【解析】 天命思想在社會生活中體現出人們悲觀無望的人生态度，其所造成的消極影響深遠廣大，墨子針對此現狀提出“非命”，并提倡強力從事與之相輔助，其人定勝天、事在人為的自信充分鼓舞了人民的生存鬥志。
本篇首先提出，做所有的事都要符合“本”“原”“用”的三條标準，因此也以此來檢驗“天命”的說法。
然後，文章逐一個加以論述。
作者指出，就“本”而言，上古時代，社會和百姓不改變，而湯、桀之時有治亂之别，可見，緣于統治者所采用的政令，而非得之“天命”。
就“原”而言，如果有耳聞目見便可稱為存在，那麼，自古以來，沒有人見過或聽過“命”，所以是不存在的。
同時，先王的書中也都記載是沒有“天命”的。
就“用”而言，從“三代之暴王”，到“三代之窮民”，再到“三代之僞民”，都不糾正自己的罪惡，反而認為一切都是命中注定的，最終招緻亡國殺身之禍。
所以，對于有“天命”的說法，“不可不疾非也”。
非命論最重要的價值在于打破儒家那套貴賤差等、賢愚貧富皆由天定的宿命觀，堅信人世所有不平等，後天皆可改變。
雖昔也三代之窮民，亦由此也：内之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之财不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰“我罷不肖，我從事不疾”，必曰“我命固且窮”。
雖昔也三代之僞民，亦猶此也，繁飾有命，以教衆愚樸人久矣！ 【注釋】 ①田獵：打獵。
畢：打獵用的帶柄的網。
弋：用帶繩子的箭射。
②虛：空虛無人。
厲：後代絕滅。
③僇：通“戮”。
【譯文】 所以從前三代的兇暴君王，不改正他們過多的聲色享受，不謹慎他們内心的邪念，在外則驅車打獵，網獸射鳥，在内則耽于酒色，而不顧國家和百姓的政事，大量做無用的事，暴虐百姓，使下位的人不敬重上位的人。
所以導緻國家空虛，百姓亡種，自己也遭受殺身之禍。
但他們不認為是“自己平庸無能，不善治理政事”，而是認為“自己命中本來就要滅亡”。
即使是從前三代的貧窮的人，也都是這樣的：對内不能好好地對待雙親，在外不能好好地侍奉君長，厭惡恭敬勤儉而喜好簡慢輕率，貪于飲食而懶于勞作，衣食财物不足，以緻有饑寒凍餒的憂患。
但他們不認為是“自己懶散無能，不能努力地勞作”，而是認為“自己命裡本來就該受窮”。
即使是三代虛僞的人，也都是這樣的，他們粉飾有“天命”的說法，以教唆那些愚笨樸實的人，已經由來已久了。
【原文】 聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石。
于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用阙師。
”此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。
先王之書《太誓》之言然，曰：“纣夷之居①，而不肯事上帝、棄阙其先神而不祀也，曰：‘我民有命。
’毋僇其務，天不亦棄縱而不葆。
”此言纣之執有命也，武王以《太誓》非之。
有于三代不②國有之，曰：“女毋崇天之有命也。
”命三③不國亦言命之無也。
于召公之《執令》亦然：“且④！政哉，無天命！惟予二人，而無造言，不自降天之哉得之⑤。
”在于商、夏之《詩》、《書》曰：“命者，暴王作之。
” 且今天下之士君子，将欲辯是非、利害之故，當天有命者，不可不疾非也。
執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。
【注釋】 ①居：應為“虐”。
②不：疑作“百”。
③三：應為“三代”。
④且：通“徂”，往、去之意。
⑤不自降天之哉得之：此句當作“吉不降自天，自我得之。
” 【譯文】 聖王十分擔憂這個問題，所以把它寫在竹帛上，刻在金石上。
在先王的書《仲虺之告》中說：“我聽說夏代的人詐稱天命，在天上發布命令，所以天帝痛恨他，覆滅了他的軍隊。
”這是說夏朝的君王桀主張有天命，湯與仲虺共同非難他。
先王的書《太誓》中也這樣說，道：“纣王實行夷滅酷虐之法，不肯侍奉上帝，抛棄他的祖先，不祭祀天地神靈，卻說：‘我有天命！’不糾正自己的罪過，天帝也因此抛棄了他而不去保佑。
”這是說纣主張有“天命”，武王作《太誓》反駁他。
在三代百國之書上也有這樣的話，說：“你們不要崇奉有天命。
”三代百國之書也都說沒有天命。
召公的《執令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。
隻有我倆沒有說這種話，吉祥并不是上天降下的，而是我們自己得到的。
”商、夏時的《詩》《書》中也說：“天命是兇暴的君王捏造的。
” 現在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，對于主張有“天命”的人，不能不強烈反對。
主張有“天命”的人，是天下的大禍害，所以墨子反對他們。
【解析】 天命思想在社會生活中體現出人們悲觀無望的人生态度，其所造成的消極影響深遠廣大，墨子針對此現狀提出“非命”，并提倡強力從事與之相輔助，其人定勝天、事在人為的自信充分鼓舞了人民的生存鬥志。
本篇首先提出，做所有的事都要符合“本”“原”“用”的三條标準，因此也以此來檢驗“天命”的說法。
然後，文章逐一個加以論述。
作者指出，就“本”而言，上古時代，社會和百姓不改變，而湯、桀之時有治亂之别，可見，緣于統治者所采用的政令，而非得之“天命”。
就“原”而言，如果有耳聞目見便可稱為存在，那麼，自古以來，沒有人見過或聽過“命”，所以是不存在的。
同時，先王的書中也都記載是沒有“天命”的。
就“用”而言，從“三代之暴王”，到“三代之窮民”，再到“三代之僞民”，都不糾正自己的罪惡，反而認為一切都是命中注定的，最終招緻亡國殺身之禍。
所以，對于有“天命”的說法，“不可不疾非也”。
非命論最重要的價值在于打破儒家那套貴賤差等、賢愚貧富皆由天定的宿命觀，堅信人世所有不平等，後天皆可改變。