第二十六章 非命（上）——我命由我不由天，成功要靠自己的努力去創造
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弟則不恭順。
如果頑固主張這種觀點，就是産生不好言論的根源，是兇暴之人的行事之道。
【原文】 然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之财不足，而饑寒凍餒之憂至。
不知曰“我罷不肖，從事不疾”，必曰“我命固且貧”。
昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心塗之辟①，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷。
不知曰“我罷不肖，為政不善”，必曰“吾命固失之”。
于《仲虺②之告》曰：“我聞于夏人矯天命，布命于下。
帝伐之惡，龔③喪厥師。
”此言湯之所以非桀之執有命也。
于《太誓》曰：“纣夷處④，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀⑤，乃曰：‘吾民有命。
’無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。
”此言武王所以非纣執有命也。
【注釋】 ①塗：當為“途”，心途，即心計。
辟：通“僻”。
②虺（huǐ）：傳說中龍的一種，也指古書上說的一種毒蛇。
③龔：當為“用”之音近假借字，因此。
④處：當為“虐”。
⑤禍：當為“棄”。
禔：“祗”之誤。
【譯文】 既然這樣，那麼怎麼知道天命之說是兇暴之人的行事之道呢？從前古代的窮人，好吃懶做，因此衣食财物不足，因而饑寒凍餓的憂慮就來了。
他們不認為“自己懶惰無能，做事不勤勉”，卻認定是“自己命裡本來就要貧窮”。
古時前代的暴君，不能克制耳目的貪婪、心裡的邪僻，不聽從他的雙親，以至于國家滅亡，社稷絕滅。
他們不認為“自己疲憊無力，管理不善”，卻認定是“自己命裡本來要亡國”。
《仲虺之告》中說：“我聽說夏朝的人僞托天命，對下面的人傳播天命說：上帝讨伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。
”這就是說湯反對桀的主張是天命。
《泰誓》中說：“纣的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，遺棄他的祖先，不祭祀天地神靈，竟然說：‘我有天命！’不努力彌補自己的罪過，天帝也就抛棄了他而不予保佑。
”這就是說武王所以反對纣主張有天命的原因。
【原文】 今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。
上不聽治，則刑政亂；下不從事，則财用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏①天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，内無以食饑衣寒，将養老弱。
故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。
而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！ 是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠②實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。
此天下之大害也。
【注釋】 ①降綏：降服。
綏：安。
②忠：通“中”。
【譯文】 現在要采用主張有天命的人的言論，那麼在上位的人就會不努力治國判案，下面的人就會不努力勞作。
在上位的人不努力治國判案則法律政事就要混亂，下面的人不努力勞作則财物日用不足。
對上沒有潔淨的酒食祭品來供奉上帝鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯賓客；對内則不能讓饑餓的人吃飽，不能讓寒冷的人穿暖，不能撫養老弱之人。
所以天命之說上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。
如果頑固主張這種觀點，就是産生不好言論的根源，是兇暴之人的行事之道。
所以墨子說：“現在天下的士人君子，如果想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，那麼對主張有天命的人的言論，就不能不反對。
這是天下的大害啊！” 【解析】 《非命》分為上、中、下三篇，此為上篇。
所謂非命，反對命定思想。
墨子認為“命定論”使人不能努力治理國家，安心從事生産；反而容易放縱自己，走向壞的一面。
“命定論”是那些暴君、壞人為自己辯護的根據。
關于檢驗言論，墨子提出了“三表”法，即通過考察曆史、社會實情，并在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的“命定論”。
墨子認為，不能治理好國家的原因在于主張有天命的人以“有命”來遊說王公大人和平民百姓，讓他們以為一切都是命中注定的，從而安于現狀。
這一方面使王公大人不努力治理混亂的政治，成為那些懈怠無能的人推卸責任的借口；另一方面也使百姓不知争取改變生活貧窮的不良處境，成為當權者愚弄百姓的手段。
所以，墨子認為這是所有禍害産生的根源，是必須加以辨别和駁斥的，并主張依靠自己的力量達到國富民強的目的。
文章從三個方面來論述“天命”是不存在的。
首先是推究本源，指出古代的社會和百姓都未改變，而有治亂之别，可見，“命”是不存在的；繼而考察百姓耳聞目見的情況，認為也沒有聽到或看到“命”的存在；最後，以主張“有命”者遭受殺身亡國之災，來說明這是暴王之所為，是天下之大禍害。
墨子堅決否定“天命”的存在，并積極主張依靠自己的力量來達到國富民強的目的，這是值得肯定的。
如果頑固主張這種觀點，就是産生不好言論的根源，是兇暴之人的行事之道。
【原文】 然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之财不足，而饑寒凍餒之憂至。
不知曰“我罷不肖，從事不疾”，必曰“我命固且貧”。
昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心塗之辟①，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷。
不知曰“我罷不肖，為政不善”，必曰“吾命固失之”。
于《仲虺②之告》曰：“我聞于夏人矯天命，布命于下。
帝伐之惡，龔③喪厥師。
”此言湯之所以非桀之執有命也。
于《太誓》曰：“纣夷處④，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀⑤，乃曰：‘吾民有命。
’無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。
”此言武王所以非纣執有命也。
【注釋】 ①塗：當為“途”，心途，即心計。
辟：通“僻”。
②虺（huǐ）：傳說中龍的一種，也指古書上說的一種毒蛇。
③龔：當為“用”之音近假借字，因此。
④處：當為“虐”。
⑤禍：當為“棄”。
禔：“祗”之誤。
【譯文】 既然這樣，那麼怎麼知道天命之說是兇暴之人的行事之道呢？從前古代的窮人，好吃懶做，因此衣食财物不足，因而饑寒凍餓的憂慮就來了。
他們不認為“自己懶惰無能，做事不勤勉”，卻認定是“自己命裡本來就要貧窮”。
古時前代的暴君，不能克制耳目的貪婪、心裡的邪僻，不聽從他的雙親，以至于國家滅亡，社稷絕滅。
他們不認為“自己疲憊無力，管理不善”，卻認定是“自己命裡本來要亡國”。
《仲虺之告》中說：“我聽說夏朝的人僞托天命，對下面的人傳播天命說：上帝讨伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。
”這就是說湯反對桀的主張是天命。
《泰誓》中說：“纣的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，遺棄他的祖先，不祭祀天地神靈，竟然說：‘我有天命！’不努力彌補自己的罪過，天帝也就抛棄了他而不予保佑。
”這就是說武王所以反對纣主張有天命的原因。
【原文】 今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。
上不聽治，則刑政亂；下不從事，則财用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏①天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，内無以食饑衣寒，将養老弱。
故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。
而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！ 是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠②實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。
此天下之大害也。
【注釋】 ①降綏：降服。
綏：安。
②忠：通“中”。
【譯文】 現在要采用主張有天命的人的言論，那麼在上位的人就會不努力治國判案，下面的人就會不努力勞作。
在上位的人不努力治國判案則法律政事就要混亂，下面的人不努力勞作則财物日用不足。
對上沒有潔淨的酒食祭品來供奉上帝鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子；對外沒有東西可以接待諸侯賓客；對内則不能讓饑餓的人吃飽，不能讓寒冷的人穿暖，不能撫養老弱之人。
所以天命之說上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。
如果頑固主張這種觀點，就是産生不好言論的根源，是兇暴之人的行事之道。
所以墨子說：“現在天下的士人君子，如果想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，那麼對主張有天命的人的言論，就不能不反對。
這是天下的大害啊！” 【解析】 《非命》分為上、中、下三篇，此為上篇。
所謂非命，反對命定思想。
墨子認為“命定論”使人不能努力治理國家，安心從事生産；反而容易放縱自己，走向壞的一面。
“命定論”是那些暴君、壞人為自己辯護的根據。
關于檢驗言論，墨子提出了“三表”法，即通過考察曆史、社會實情，并在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的“命定論”。
墨子認為，不能治理好國家的原因在于主張有天命的人以“有命”來遊說王公大人和平民百姓，讓他們以為一切都是命中注定的，從而安于現狀。
這一方面使王公大人不努力治理混亂的政治，成為那些懈怠無能的人推卸責任的借口；另一方面也使百姓不知争取改變生活貧窮的不良處境，成為當權者愚弄百姓的手段。
所以，墨子認為這是所有禍害産生的根源，是必須加以辨别和駁斥的，并主張依靠自己的力量達到國富民強的目的。
文章從三個方面來論述“天命”是不存在的。
首先是推究本源，指出古代的社會和百姓都未改變，而有治亂之别，可見，“命”是不存在的；繼而考察百姓耳聞目見的情況，認為也沒有聽到或看到“命”的存在；最後，以主張“有命”者遭受殺身亡國之災，來說明這是暴王之所為，是天下之大禍害。
墨子堅決否定“天命”的存在，并積極主張依靠自己的力量來達到國富民強的目的，這是值得肯定的。