第二十四章 天志（下）——天的意志是判斷人世間一切行為的準則
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愚蠢而卑賤的人那裡來的，必定是從尊貴而聰明的人那裡來的。
那麼誰是尊貴的？天是尊貴的。
誰是聰明的？天是聰明的。
既然如此，那麼義果真是從上天那裡來的了。
現在天下的士人君子希望奉行道義的話，那麼就不可不順從天意。
順從天意應怎樣做呢？回答說：愛天下的人。
怎麼知道是愛天下的人呢？因為天對人民的祭祀全都享用。
怎麼知道天對人民的祭祀全都享用呢？自古及今，無論如何遙遠偏僻的國家，都喂養牛羊狗豬，幹幹淨淨地準備酒食祭品，用以祭祀天帝、山川、鬼神，由此知道上天享用所有人的供奉。
假如享用所有人的供奉，必定會愛天下所有的人。
就好比楚、越的國君一樣：現在楚王在楚國四境之内享用食物，所以愛楚國的人；越王在越國享用食物，所以愛越國的人。
現在上天對享用所有人的供奉，我因此知道它愛天下所有的人。
【原文】 且天之愛百姓也，不盡物而止矣。
今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。
曰：“誰殺不辜？”曰：“人也。
”曰：“孰予之不辜①？”曰：“天也。
”若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓别②矣，既可得而知也。
何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。
何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。
故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛之天下也。
從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。
天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，于是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰聖人。
以此知其賞善之證。
是故昔也三代之暴王，桀、纣、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以诟侮上帝、山川、鬼神。
天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，于是加其罰焉。
使之父子離散，國家滅亡，抎③失社稷，憂以及其身。
是以天下之庶民，屬而毀之。
業萬世子孫繼嗣，毀之贲④不之廢也，名之曰失王⑤。
以此知其罰暴之證。
今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
【注釋】 ①不辜：應為“不祥”。
②别：通“遍”。
③抎（yǔn）：墜落。
④贲：當為“者”。
⑤失王：據前文應為“暴王”。
【譯文】 況且上天愛護百姓，還不僅此而己。
現在天下所有的國家，凡是吃五谷的人，殺了一個無辜的人，必定會得到一種不吉祥的事。
問：“誰殺了無辜的人呢？”回答說：“是人。
”問：“給他不祥的是誰呢？”回答是：“是天。
”假如上天内心确實不愛護這些百姓，那為什麼在人殺了無辜之人後，上天要給他以不祥呢？并且上天愛護百姓是很厚重的，上天愛護百姓是很普遍的，這是可以知道的。
怎麼知道上天是愛護百姓的呢？我從賢者必定要賞善罰暴得知。
怎麼知道賢者必然賞善罰暴呢？我從前三代聖王的事迹知道這個。
從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王兼愛天下，從而造福人民，改移百姓的心意，率領他們敬奉天帝、山川、鬼神。
上天因為他們愛自己所愛的人，利自己所利的人，于是給予他們賞賜，讓他們居于上位，立為天子，後世以之為表率，稱之為聖人。
從此可知獎賞善行的證據。
從前三代的暴君，如桀、纣、幽王、厲王等，憎惡天下人，殘害他們，改移百姓的心意，率領他們侮慢天帝、山川、鬼神。
上天因為他們不順從自己所愛，反而憎惡他們；不順從自己所利，反而殘害他們，于是對他們加以懲罰，使他們父子離散，國家滅亡，喪失社稷，憂患加身。
而天下的百姓也都咒罵他們，經過了子孫萬世以後，仍然受到人們的唾罵，稱他們為暴君。
這就是懲罰惡行的證據。
現今天下的士人君子，若要行事合乎道義，就不可不順從天意。
【原文】 曰：順天之意者，兼也；反天之意者，别也。
兼之為道也，義正①；别之為道也，力正。
曰：“義正者，何若？”曰：大不攻小也，強不侮弱也，衆不賊寡也，詐②不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。
是以天下之庶國，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。
若③事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。
故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。
是其故何也？則順天之意也。
曰：“力正者，何若？”曰：大則攻小也，強則侮弱也，衆則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。
是以天下之庶國，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。
若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之④賊。
故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。
是其故何也？則反天之意也。
【注釋】 ①正：通“政”。
②詐：當為“知”。
③若：當為“其”。
④之：當為“天”。
【譯文】 說：順從天意，就是“兼”；違反天意，就是“别”。
兼的主張，就是以道義來治理政務；别的主張，就是以暴力來治理政
那麼誰是尊貴的？天是尊貴的。
誰是聰明的？天是聰明的。
既然如此，那麼義果真是從上天那裡來的了。
現在天下的士人君子希望奉行道義的話，那麼就不可不順從天意。
順從天意應怎樣做呢？回答說：愛天下的人。
怎麼知道是愛天下的人呢？因為天對人民的祭祀全都享用。
怎麼知道天對人民的祭祀全都享用呢？自古及今，無論如何遙遠偏僻的國家，都喂養牛羊狗豬，幹幹淨淨地準備酒食祭品，用以祭祀天帝、山川、鬼神，由此知道上天享用所有人的供奉。
假如享用所有人的供奉，必定會愛天下所有的人。
就好比楚、越的國君一樣：現在楚王在楚國四境之内享用食物，所以愛楚國的人；越王在越國享用食物，所以愛越國的人。
現在上天對享用所有人的供奉，我因此知道它愛天下所有的人。
【原文】 且天之愛百姓也，不盡物而止矣。
今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。
曰：“誰殺不辜？”曰：“人也。
”曰：“孰予之不辜①？”曰：“天也。
”若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓别②矣，既可得而知也。
何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。
何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。
故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛之天下也。
從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。
天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，于是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰聖人。
以此知其賞善之證。
是故昔也三代之暴王，桀、纣、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以诟侮上帝、山川、鬼神。
天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，于是加其罰焉。
使之父子離散，國家滅亡，抎③失社稷，憂以及其身。
是以天下之庶民，屬而毀之。
業萬世子孫繼嗣，毀之贲④不之廢也，名之曰失王⑤。
以此知其罰暴之證。
今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
【注釋】 ①不辜：應為“不祥”。
②别：通“遍”。
③抎（yǔn）：墜落。
④贲：當為“者”。
⑤失王：據前文應為“暴王”。
【譯文】 況且上天愛護百姓，還不僅此而己。
現在天下所有的國家，凡是吃五谷的人，殺了一個無辜的人，必定會得到一種不吉祥的事。
問：“誰殺了無辜的人呢？”回答說：“是人。
”問：“給他不祥的是誰呢？”回答是：“是天。
”假如上天内心确實不愛護這些百姓，那為什麼在人殺了無辜之人後，上天要給他以不祥呢？并且上天愛護百姓是很厚重的，上天愛護百姓是很普遍的，這是可以知道的。
怎麼知道上天是愛護百姓的呢？我從賢者必定要賞善罰暴得知。
怎麼知道賢者必然賞善罰暴呢？我從前三代聖王的事迹知道這個。
從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王兼愛天下，從而造福人民，改移百姓的心意，率領他們敬奉天帝、山川、鬼神。
上天因為他們愛自己所愛的人，利自己所利的人，于是給予他們賞賜，讓他們居于上位，立為天子，後世以之為表率，稱之為聖人。
從此可知獎賞善行的證據。
從前三代的暴君，如桀、纣、幽王、厲王等，憎惡天下人，殘害他們，改移百姓的心意，率領他們侮慢天帝、山川、鬼神。
上天因為他們不順從自己所愛，反而憎惡他們；不順從自己所利，反而殘害他們，于是對他們加以懲罰，使他們父子離散，國家滅亡，喪失社稷，憂患加身。
而天下的百姓也都咒罵他們，經過了子孫萬世以後，仍然受到人們的唾罵，稱他們為暴君。
這就是懲罰惡行的證據。
現今天下的士人君子，若要行事合乎道義，就不可不順從天意。
【原文】 曰：順天之意者，兼也；反天之意者，别也。
兼之為道也，義正①；别之為道也，力正。
曰：“義正者，何若？”曰：大不攻小也，強不侮弱也，衆不賊寡也，詐②不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。
是以天下之庶國，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。
若③事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。
故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。
是其故何也？則順天之意也。
曰：“力正者，何若？”曰：大則攻小也，強則侮弱也，衆則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。
是以天下之庶國，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。
若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之④賊。
故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。
是其故何也？則反天之意也。
【注釋】 ①正：通“政”。
②詐：當為“知”。
③若：當為“其”。
④之：當為“天”。
【譯文】 說：順從天意，就是“兼”；違反天意，就是“别”。
兼的主張，就是以道義來治理政務；别的主張，就是以暴力來治理政