第十六章 兼愛（下）——古代賢王的治國之道，廣大百姓的最大利益
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天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君于天下。
”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。
兼君之言若此，行若此。
然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。
然即敢問：今歲有疠疫④，萬民多有勤苦凍餒、轉死溝壑中者，既已衆矣。
不識将擇之二君者，将何從也？我以為當其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。
言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。
不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①意：通“抑”。
②誰：為“設”字之誤。
③泰：通“太”。
④疠（lì）疫：瘟疫。
【譯文】 然而天下的士人，攻擊“兼相愛”的言論還是沒有停止，說道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？”姑且試着讓兩者完全按照自己的主張行事。
假設這裡有兩個國君，其中一個主張“兼相愛”的觀點，另一個主張“别相惡”的觀點。
這樣主張“别相惡”的國君會說：“我怎能對待我的百姓之身，就像對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。
人生在世并沒有多少時間，就好像馬車馳過縫隙那樣短暫。
”所以他返身看到他的百姓挨餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。
主張“别相惡”的士人言論如此，行為如此。
主張“兼相愛”的士人言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天下做一位明君。
”所以他返身看到他的百姓挨餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。
主張“别相惡”的士人言論如此，行為如此。
主張“兼相愛”的士人言論是這樣，行為也是這樣。
既然這樣，那麼這兩個國君，言論不同而行為相反嗎？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現的。
既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，百姓大多因勞苦和凍餓而輾轉死于溝壑之中的，已經很多了。
不知道要從這兩個國君中選擇一位，将會跟随哪一位呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反“兼相愛”的人，也必定跟随主張“兼相愛”的國君了。
在言論上反對“兼相愛”，而在選擇時則采用“兼相愛”，這就是言行相違背。
我不知道天下的人聽到“兼相愛”就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。
故兼者，直①願之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。
今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。
”何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之并世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書于竹帛、镂于金石、琢于盤盂，傳遺後世子孫者知之。
”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。
”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。
即此文王兼也。
雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！ 且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。
禹曰：“濟濟有衆，鹹聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。
蠢此有苗，用天之罰。
若予既率而群對諸群②，以征有苗。
”禹之征有苗也，非以求以重富貴、幹③福祿、樂耳目也，以求興天下之利、除天下之害。
即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。
【注釋】 ①直：隻。
②若：疑為“茲”之誤。
“既”：“即”的假借字。
“群對諸群”：當為“群邦諸辟”。
③幹：求。
【譯文】 然而天下的士人，非難“兼相愛”的言論還是沒有停止，說道：“‘兼相愛’算得上是仁，也算得上是義了。
即使如此，難道這樣就可以實現嗎？我打個比方，‘兼相愛’無法實現，就像舉起泰山跨過長江、黃河一樣。
所以‘兼相愛’隻不過是一種願望而已，難道是實現得了的事嗎？”墨子說：“舉起泰山跨過長江、黃河，自古及今，自有百姓以來，還不曾有過。
至于現在說兼相愛、交相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。
”怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：“我并不和他們處于同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的表情，我是從他們書寫在簡帛上、镂刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，并留給後世子孫的文獻中知道這些的。
”《泰誓》上說：“文王像太陽、像月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。
”這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、月亮兼照天下，而沒有偏私。
這就是文王的“兼相愛”。
即使墨子所說的“兼相愛”，也是從文王那裡取法得
”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。
兼君之言若此，行若此。
然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。
然即敢問：今歲有疠疫④，萬民多有勤苦凍餒、轉死溝壑中者，既已衆矣。
不識将擇之二君者，将何從也？我以為當其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。
言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。
不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①意：通“抑”。
②誰：為“設”字之誤。
③泰：通“太”。
④疠（lì）疫：瘟疫。
【譯文】 然而天下的士人，攻擊“兼相愛”的言論還是沒有停止，說道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？”姑且試着讓兩者完全按照自己的主張行事。
假設這裡有兩個國君，其中一個主張“兼相愛”的觀點，另一個主張“别相惡”的觀點。
這樣主張“别相惡”的國君會說：“我怎能對待我的百姓之身，就像對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。
人生在世并沒有多少時間，就好像馬車馳過縫隙那樣短暫。
”所以他返身看到他的百姓挨餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。
主張“别相惡”的士人言論如此，行為如此。
主張“兼相愛”的士人言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天下做一位明君。
”所以他返身看到他的百姓挨餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。
主張“别相惡”的士人言論如此，行為如此。
主張“兼相愛”的士人言論是這樣，行為也是這樣。
既然這樣，那麼這兩個國君，言論不同而行為相反嗎？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現的。
既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，百姓大多因勞苦和凍餓而輾轉死于溝壑之中的，已經很多了。
不知道要從這兩個國君中選擇一位，将會跟随哪一位呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反“兼相愛”的人，也必定跟随主張“兼相愛”的國君了。
在言論上反對“兼相愛”，而在選擇時則采用“兼相愛”，這就是言行相違背。
我不知道天下的人聽到“兼相愛”就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。
故兼者，直①願之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。
今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。
”何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之并世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書于竹帛、镂于金石、琢于盤盂，傳遺後世子孫者知之。
”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。
”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。
即此文王兼也。
雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！ 且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。
禹曰：“濟濟有衆，鹹聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。
蠢此有苗，用天之罰。
若予既率而群對諸群②，以征有苗。
”禹之征有苗也，非以求以重富貴、幹③福祿、樂耳目也，以求興天下之利、除天下之害。
即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。
【注釋】 ①直：隻。
②若：疑為“茲”之誤。
“既”：“即”的假借字。
“群對諸群”：當為“群邦諸辟”。
③幹：求。
【譯文】 然而天下的士人，非難“兼相愛”的言論還是沒有停止，說道：“‘兼相愛’算得上是仁，也算得上是義了。
即使如此，難道這樣就可以實現嗎？我打個比方，‘兼相愛’無法實現，就像舉起泰山跨過長江、黃河一樣。
所以‘兼相愛’隻不過是一種願望而已，難道是實現得了的事嗎？”墨子說：“舉起泰山跨過長江、黃河，自古及今，自有百姓以來，還不曾有過。
至于現在說兼相愛、交相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。
”怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：“我并不和他們處于同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的表情，我是從他們書寫在簡帛上、镂刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，并留給後世子孫的文獻中知道這些的。
”《泰誓》上說：“文王像太陽、像月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。
”這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、月亮兼照天下，而沒有偏私。
這就是文王的“兼相愛”。
即使墨子所說的“兼相愛”，也是從文王那裡取法得