第十六章 兼愛（下）——古代賢王的治國之道，廣大百姓的最大利益
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是以聰耳明目相與②視聽乎！是以股肱畢強相為動宰乎③！而有道肆相教誨④，是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。
今唯毋以兼為正，即若其利也。
不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦将非之；且焉有善而不可用者。
”姑嘗兩而進⑤之。
誰⑥以為二士，使其一士者執别，使其一士者執兼。
是故别士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。
别士之言若此，行若此。
兼士之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為高士于天下者，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親，然後可以為高士于天下。
”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。
兼士之言若此，行若此。
若之二士者，言相非而行相反與？當⑦使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。
然即敢問：今有平原廣野于此，被甲嬰⑧胄，将往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使于巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。
然即敢問：不識将惡也，家室奉承親戚、提挈妻子而寄托之，不識于兼之有是乎？于别之有是乎？我以為當其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。
此言而非兼，擇即取兼，即此言行費⑨也。
不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①與：疑為“興”字之誤。
②與：疑為“為”字之誤。
③畢強：即“畢劼”。
動：疑為“助”字之誤。
宰：治。
④肆：努力。
⑤進：為“盡”之假借字。
⑥誰：為“設”字之誤。
⑦當：如“嘗”。
⑧嬰：圍繞。
⑨費：通“拂”，違逆。
【譯文】 現在我正尋求興起天下之利的辦法并且采用它，以“兼相愛”來施政。
所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，所以大家都用堅強有力的手腳相互協助！于是努力地用道義互相教導，因此年老而沒有妻室子女的能夠有所奉養而終其天年，幼弱孤童沒有父母的能夠有所依靠而長大。
現在隻要以“兼相愛”來施政，就可以得到這樣的利益。
不知道天下之士聽到“兼相愛”之說而加以非議，其原因是什麼呢？ 然而天下的士子，非議“兼相愛”的言論還沒有終止，說：“兼相愛即使是好的，但是，難道可以實行嗎？”墨子說：“如果不可實行，即使我也要批評它，但哪有好的東西是不能應用的呢？”姑且試着讓主張“兼相愛”和主張“别相惡”的兩種人完全按照自己的主張行事。
假設有兩個士子，其中一人主張“别相惡”，另一人主張“兼相愛”。
主張“别相惡”的士人說：“我怎麼能對待我朋友的身體，就像對待我自己的身體；對待我朋友的雙親，就像對待我自己的雙親。
”所以他返身看到他朋友，饑餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。
主張“别相惡”的士人言論如此，行為如此。
主張“兼相愛”的士人言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，對待朋友的雙親如自己的雙親。
這以後就可以成為天下的高士。
”所以他返身看到朋友，饑餓時就給他吃，受凍時就給他穿，疾病時前去服侍，死亡後予以葬埋。
主張“兼相愛”的士人的言論如此，行為也如此。
像這樣的兩個士人，言論不同而行為相反嗎？假使讓這兩個士人，言出必信，行為必果，他們的言與行就像符節一樣符合，沒有一句話不實行的。
既然如此，那麼請問：現在這裡有一平原曠野，人們将披甲戴盔前往作戰，生死的變化不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚等地，能否回來不可預知。
那麼請問： 他要托庇家室，奉養父母，安寄自己的妻子孩子，究竟是去拜托那主張“兼相愛”的人呢，還是去拜托那主張“别相惡”的人呢？我認為在這種情況下，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對“兼相愛”的人，也必然要寄托給主張“兼相愛”的人。
說話否定“兼相愛”，找人幫忙卻選擇“兼相愛”的人，這就是言行相違背。
我不知道天下的人聽到“兼相愛”就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意①可以擇士，而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進之。
誰②以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執别。
是故别君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰③非天下之情也。
人之生乎地上之無幾何也，譬之猶驷馳而過隙也。
”是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。
别君之言若此，行若此。
兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于
是以聰耳明目相與②視聽乎！是以股肱畢強相為動宰乎③！而有道肆相教誨④，是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。
今唯毋以兼為正，即若其利也。
不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦将非之；且焉有善而不可用者。
”姑嘗兩而進⑤之。
誰⑥以為二士，使其一士者執别，使其一士者執兼。
是故别士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。
别士之言若此，行若此。
兼士之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為高士于天下者，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親，然後可以為高士于天下。
”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。
兼士之言若此，行若此。
若之二士者，言相非而行相反與？當⑦使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。
然即敢問：今有平原廣野于此，被甲嬰⑧胄，将往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使于巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。
然即敢問：不識将惡也，家室奉承親戚、提挈妻子而寄托之，不識于兼之有是乎？于别之有是乎？我以為當其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。
此言而非兼，擇即取兼，即此言行費⑨也。
不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？ 【注釋】 ①與：疑為“興”字之誤。
②與：疑為“為”字之誤。
③畢強：即“畢劼”。
動：疑為“助”字之誤。
宰：治。
④肆：努力。
⑤進：為“盡”之假借字。
⑥誰：為“設”字之誤。
⑦當：如“嘗”。
⑧嬰：圍繞。
⑨費：通“拂”，違逆。
【譯文】 現在我正尋求興起天下之利的辦法并且采用它，以“兼相愛”來施政。
所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，所以大家都用堅強有力的手腳相互協助！于是努力地用道義互相教導，因此年老而沒有妻室子女的能夠有所奉養而終其天年，幼弱孤童沒有父母的能夠有所依靠而長大。
現在隻要以“兼相愛”來施政，就可以得到這樣的利益。
不知道天下之士聽到“兼相愛”之說而加以非議，其原因是什麼呢？ 然而天下的士子，非議“兼相愛”的言論還沒有終止，說：“兼相愛即使是好的，但是，難道可以實行嗎？”墨子說：“如果不可實行，即使我也要批評它，但哪有好的東西是不能應用的呢？”姑且試着讓主張“兼相愛”和主張“别相惡”的兩種人完全按照自己的主張行事。
假設有兩個士子，其中一人主張“别相惡”，另一人主張“兼相愛”。
主張“别相惡”的士人說：“我怎麼能對待我朋友的身體，就像對待我自己的身體；對待我朋友的雙親，就像對待我自己的雙親。
”所以他返身看到他朋友，饑餓時也不給他吃，受凍時也不給他穿，有病時也不服侍療養，死亡後也不予以葬埋。
主張“别相惡”的士人言論如此，行為如此。
主張“兼相愛”的士人言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，對待朋友的雙親如自己的雙親。
這以後就可以成為天下的高士。
”所以他返身看到朋友，饑餓時就給他吃，受凍時就給他穿，疾病時前去服侍，死亡後予以葬埋。
主張“兼相愛”的士人的言論如此，行為也如此。
像這樣的兩個士人，言論不同而行為相反嗎？假使讓這兩個士人，言出必信，行為必果，他們的言與行就像符節一樣符合，沒有一句話不實行的。
既然如此，那麼請問：現在這裡有一平原曠野，人們将披甲戴盔前往作戰，生死的變化不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚等地，能否回來不可預知。
那麼請問： 他要托庇家室，奉養父母，安寄自己的妻子孩子，究竟是去拜托那主張“兼相愛”的人呢，還是去拜托那主張“别相惡”的人呢？我認為在這種情況下，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對“兼相愛”的人，也必然要寄托給主張“兼相愛”的人。
說話否定“兼相愛”，找人幫忙卻選擇“兼相愛”的人，這就是言行相違背。
我不知道天下的人聽到“兼相愛”就非議它，其原因是什麼呢？ 【原文】 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意①可以擇士，而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進之。
誰②以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執别。
是故别君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰③非天下之情也。
人之生乎地上之無幾何也，譬之猶驷馳而過隙也。
”是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。
别君之言若此，行若此。
兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于