第四章 法儀——天下人做所有的事情都有必須遵循的法則
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相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。
曰：殺不辜者，得不祥焉。
夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。
暴王桀纣幽厲，兼惡天下之百姓，率以诟⑤天侮鬼。
其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇于天下。
後世子孫毀之，至今不息。
故為不善以得禍者，桀纣幽厲是也；愛人利人以得福者，禹湯文武是也。
愛人利人以得福者，有矣！惡人賊人以得禍者，亦有矣！ 【注釋】 ①賊：殘害。
②犓：同“刍”，喂養。
③絜：通“潔”。
醴（lǐ）：甜酒。
粢（cí）：糍粑。
④邪：通“也”。
⑤诟：罵。
【譯文】 那麼天希望什麼不希望什麼呢？天肯定希望人們互愛互惠，而不希望人們相互厭惡和殘害。
怎麼知道天希望人互愛互惠，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因為天兼愛一切人、給所有人以利益的緣故。
怎麼知道天兼愛一切人、給所有人以利益呢？因為人類都為天所有，天全部供給他們食物。
現在天下不論大國小國，都是天的國家；人不論長幼貴賤，都是天的臣民。
因此人無不喂牛羊、養豬狗，幹幹淨淨地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。
這難道不是表明上天擁有人類和供給人們食物？天既然擁有人類和供給人們食物，又怎能說天不希望人們互愛互惠呢？所以說，愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。
所以說：殺害無辜的人，會得到不祥的後果。
為何說人若相互殘殺，天就降禍于他呢？這是因為知道天希望人們互愛互惠，而不希望人們相互厭惡和殘害。
以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，愛護天下百姓，帶領他們崇敬上天、敬奉鬼神，他們給人帶來的利益多，所以上天降福給他們，使他們成為天子，天下的諸侯都恭敬地侍奉他們。
暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厲王，厭惡、憎恨天下的百姓，帶領他們咒罵上天、侮辱鬼神，他們殘害的人多，所以上天降禍于他們，使他們喪失了自己的國家，死了以後還要被戮屍于天下。
後代子孫責罵他們，至今不休。
所以做壞事而得禍的，桀、纣、周幽王、周厲王即是這類人；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類人。
可見，愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的也是有的！ 【解析】 所謂法儀，就是法規準則。
作者認為，天下所有的人做所有的事情都有必須遵循的法則，将相百工都不例外。
如果沒有法則，就會一事無成，而天子諸侯治理天下國家就更會無法可依。
接着墨子進一步說明，天子、諸侯治理國家必須以天為法，以天意為歸，因此要“天之所欲則為之，天所不欲則止”，也就是“欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊”。
所謂天意，其實就是墨家學派所主張的“兼愛兼利”原則。
文中以古代聖王和暴君為正反兩方面的例子，指出“愛人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。
通過逐一論證，墨子認為父母、學者和國君都不足以作為“法”，可以為“法”的隻有天，這也是墨子的一個核心思想。
作者通過上天對人的一視同仁，平等地給予他們食物，所有人也都為上天準備酒食祭品，因此天下人都要遵循上天的意志，實行“兼愛”之道。
在墨子看來，禹、湯、文、武正是這樣的典範，而桀、纣、幽、厲是兼惡而失天下、需要引以為戒的反面例子。
曰：殺不辜者，得不祥焉。
夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。
暴王桀纣幽厲，兼惡天下之百姓，率以诟⑤天侮鬼。
其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇于天下。
後世子孫毀之，至今不息。
故為不善以得禍者，桀纣幽厲是也；愛人利人以得福者，禹湯文武是也。
愛人利人以得福者，有矣！惡人賊人以得禍者，亦有矣！ 【注釋】 ①賊：殘害。
②犓：同“刍”，喂養。
③絜：通“潔”。
醴（lǐ）：甜酒。
粢（cí）：糍粑。
④邪：通“也”。
⑤诟：罵。
【譯文】 那麼天希望什麼不希望什麼呢？天肯定希望人們互愛互惠，而不希望人們相互厭惡和殘害。
怎麼知道天希望人互愛互惠，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因為天兼愛一切人、給所有人以利益的緣故。
怎麼知道天兼愛一切人、給所有人以利益呢？因為人類都為天所有，天全部供給他們食物。
現在天下不論大國小國，都是天的國家；人不論長幼貴賤，都是天的臣民。
因此人無不喂牛羊、養豬狗，幹幹淨淨地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。
這難道不是表明上天擁有人類和供給人們食物？天既然擁有人類和供給人們食物，又怎能說天不希望人們互愛互惠呢？所以說，愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。
所以說：殺害無辜的人，會得到不祥的後果。
為何說人若相互殘殺，天就降禍于他呢？這是因為知道天希望人們互愛互惠，而不希望人們相互厭惡和殘害。
以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，愛護天下百姓，帶領他們崇敬上天、敬奉鬼神，他們給人帶來的利益多，所以上天降福給他們，使他們成為天子，天下的諸侯都恭敬地侍奉他們。
暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厲王，厭惡、憎恨天下的百姓，帶領他們咒罵上天、侮辱鬼神，他們殘害的人多，所以上天降禍于他們，使他們喪失了自己的國家，死了以後還要被戮屍于天下。
後代子孫責罵他們，至今不休。
所以做壞事而得禍的，桀、纣、周幽王、周厲王即是這類人；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類人。
可見，愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的也是有的！ 【解析】 所謂法儀，就是法規準則。
作者認為，天下所有的人做所有的事情都有必須遵循的法則，将相百工都不例外。
如果沒有法則，就會一事無成，而天子諸侯治理天下國家就更會無法可依。
接着墨子進一步說明，天子、諸侯治理國家必須以天為法，以天意為歸，因此要“天之所欲則為之，天所不欲則止”，也就是“欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊”。
所謂天意，其實就是墨家學派所主張的“兼愛兼利”原則。
文中以古代聖王和暴君為正反兩方面的例子，指出“愛人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。
通過逐一論證，墨子認為父母、學者和國君都不足以作為“法”，可以為“法”的隻有天，這也是墨子的一個核心思想。
作者通過上天對人的一視同仁，平等地給予他們食物，所有人也都為上天準備酒食祭品，因此天下人都要遵循上天的意志，實行“兼愛”之道。
在墨子看來，禹、湯、文、武正是這樣的典範，而桀、纣、幽、厲是兼惡而失天下、需要引以為戒的反面例子。