卷五
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于神位前。
贊『俯伏、興、平身』。
獻官俯伏；興平身。
贊『詣稷神前』（儀同前）。
贊『詣讀祝位』。
獻官詣讀祝位。
贊『跪』。
獻官跪。
贊『衆官皆跪』。
贊『讀祝』。
讀祝者取祝跪讀于獻官之左。
讀畢，通贊唱『俯伏、興、平身』。
獻官以下俱平身。
唱『複位』。
引贊引獻官降自右階複原位。
通贊唱『行亞獻禮』（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝）。
通贊唱『行終獻禮』（儀同亞獻）。
通贊唱『飲福受胙』。
執事設飲福位（在壇中稍北），執事者先于社位前割取羊左腳，置于盤；及于尊所，酌酒于爵，同立于飲福位之右以俟。
引贊引獻官詣欽福位，贊：『跪』。
獻官跪。
贊：『飲福酒』。
一人自右跪進爵于獻官，獻官飲畢，一人自左受。
贊：『受胙』。
一人自右跪進胙于獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退。
贊：『俯伏、興、平身』。
獻官俯伏；興、平身。
通贊唱：『複位』。
獻官降自右階複位。
唱：『脆、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；典，平身。
通贊唱『徹馔』。
執事者各詣祚位前，稍移動笾豆。
通贊唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；興，平身。
通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘗所』。
獻官、陪祭官離位分東西班立；俟捧祝、帛者由中道而過。
通贊唱：『望瘗』。
引贊贊：『詣望瘗所』引獻官至望瘗位。
執事者以帛焚于坎中；焚畢，以土實坎。
通贊唱：『禮畢』。
附錄 雍正十年覆準：各直省府州縣衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇俱依定例，修建如式，一體遵行，以崇報享。
乾隆三年議準：直省府州縣社稷風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日，省會之地，督、撫、将軍、都統、副都統率領司道文武等官各按品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司系地方正印官，仍令主祭。
其府州縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級，分東西兩班行禮；府州縣系地方正印官，仍令主祭。
祭祀前期，仍令主祭之員于教職内派出監禮官二員，佐貳雜職内派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事。
按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之。
「通典」雲：颛顼祀共工氏子句龍為後土，後土、社也；烈山氏子柱為稷，稷、田正也。
唐、虞、夏因之。
此社稷所由始。
商湯因旱遷社，以後稷代柱，欲遷句龍，無可繼者，故止。
然王肅謂：社祭句龍、稷祭後稷，皆人鬼、非地神。
而陳氏「禮書」又謂：社祭五土之祇、稷為五谷之神。
鄭康成亦謂：社為五土總神、稷為原隰之神。
句龍有平水土功，故配社；後稷有播種功，故配稷。
二說不同。
漢元始中，以夏禹配官社、後稷配官稷。
唐、宋及元又以句龍配社、周棄配稷。
配祀之制，初無定論。
至于社、稷分合之義，「書」「召诰」言：社于新邑。
孔注曰：社、稷共牢。
周禮：封人，掌設王之壇壝。
注雲：不言稷者，舉社則稷從之。
陳氏「禮書」曰：稷非土，無以生，土非稷，無以見生生之效。
故祭社必及稷。
山堂「考索」曰：社為九土之尊、稷為五谷之長；稷生于土，則社、稷固不可分也。
明洪武元年，頒壇制于天下郡邑，俱設于本城西北，右社、左稷。
社主用石，長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立于壇上，半在土中，近南向北；稷不用主。
十一年定共壇，合祭社稷；皆設木主，丹漆之。
祭畢，藏于神庫。
社主仍用石，埋土中，微露其末（按社、稷之祀，厥昉舊矣。
儒先傳說，人各不同。
或雲：句龍、後稷為配，或雲非配即祀。
傳信傳疑，未有考訂。
至明太祖主「孝經」說，以社為五土主、稷為五谷主。
廣土諸榖，不能遍祀，故合土以為社、推長以尊稷。
祭以上戊日，報土功也；兆于西郊，言有成也：于義長矣。
宜其春秋匪懈，享祀不忒也）。
風雲雷雨、山川、城隍同壇：在縣治北郊。
壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。
風雲等神牌，赤質金字。
雍正二年奏準：風雲雷雨神居中、本縣境内山州神居左、城隍神居右；祭畢，藏各神牌于城隍廟（祭儀，與祭社稷同）。
附錄 「台灣縣志」：『按風師、雨師見于「周官」，後世皆有祭。
至唐天寶中，治增雷師于雨師之次；宋、元因之。
然唐制，各以時别祭。
明洪武初，仍增雲師于風師之次，合祭于太歲月将壇。
嘉靖十年，别建太歲月将壇，命王國、府州縣亦祀風、雲、雷、雨師。
唐山川與雨師、雷師合祀，宋山川與社稷合祀，元以風雨雷師祔社稷而别祀山川。
明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭嶽鎮、海渎壇。
十八年，定王國祭山川，儀同社稷；但無埋瘗之文。
凡嶽鎮、海渎及他山川所在，令有司歲二祭。
國朝順治初，定風雲雷雨、山川、城隍共為一壇』。
先農壇：在縣治東郊。
壇制：高二尺一寸，方、廣二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。
壇前，耤田四畝九分。
壇後立廟，奉先農之神（神牌高二尺四寸、廣六寸；趺高五寸，廣九寸五分。
紅質金字）。
左右夾室：左貯祭器農具；右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛。
東西配房：東為庖偪所。
西住勤謹農夫二名，免其差徭、酌給口糧，于地丁糧内動支；令看守壇宇、灌溉耤田。
地方官不時省視，查其力作收獲。
将每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司送戶部查核（祭儀，見上「耕耤」條）。
附錄 「台灣縣志」：『按漢鄭元謂：王社在耤田之中。
唐祝欽明雲：先農即社。
宋陳祥道謂：社自社、先農自先農；耤田所祭，乃先農，非社也。
至享先農與躬耕同日，禮無明文。
惟「周語」曰：農正陳耤禮。
而韋昭注雲：祭其神，為農祈也。
至漢以耤田之日祀先農，其禮始着。
由晉迄明，相沿不廢。
國朝雍正四年覆準：令各省府州縣擇地照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇；率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮。
五年，題準耤田壇位規制頒行』。
厲壇：在縣治興隆莊北郊。
壇制：方廣一丈五尺，高二尺；陛前出各三級，缭以周垣。
祭厲儀注：每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。
每祭用羊三、豕三、飯米三石，香燭酒紙随用。
先期三日，主祭官齋沐更衣，用常服，備香燭、酒果牃告本處城隍。
通贊唱：『行一跪三叩禮、興、平身。
詣神位前，跪。
進爵，獻爵，奠爵；俯伏，興、平身，複位。
又行一跪三叩禮，興、平身。
焚告文」。
禮畢。
本日，設城隍位于壇上，羊一、豕一。
設無祀鬼神壇于壇下左右，書曰「本縣境内無祀鬼神」。
祭物：羊二、豕二，解置于器，同羹飯等鋪設各鬼神位前。
陳設畢，通贊唱：『執事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』。
贊：『行一跪三叩禮，興、平身。
主祭官詣神位前，跪。
三獻酒，俯伏；、興、平身，複位。
讀祭文』。
讀畢，又行一跪三叩禮、焚祭文并紙錢，禮畢。
（附）鄉厲壇一，在淡水港東。
康熙五十八年，知縣李丕煜檄淡水司巡檢王國興建（舊鄭氏時，自港東至琅峤皆安置罪人所，陰風悲号，白骨枕野，居民觸之辄病疫。
自是建壇祀之，不複為厲）今鄉人緻祭。
（按「舊志」尚有萬善堂，在一鲲身；今割歸台灣縣管轄。
其在各鄉者，如岡山、赤山、下淡水各處皆有壇祠，應并附鄉厲雲）。
附錄 按厲壇祭死而無後及為物
贊『俯伏、興、平身』。
獻官俯伏；興平身。
贊『詣稷神前』（儀同前）。
贊『詣讀祝位』。
獻官詣讀祝位。
贊『跪』。
獻官跪。
贊『衆官皆跪』。
贊『讀祝』。
讀祝者取祝跪讀于獻官之左。
讀畢，通贊唱『俯伏、興、平身』。
獻官以下俱平身。
唱『複位』。
引贊引獻官降自右階複原位。
通贊唱『行亞獻禮』（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝）。
通贊唱『行終獻禮』（儀同亞獻）。
通贊唱『飲福受胙』。
執事設飲福位（在壇中稍北），執事者先于社位前割取羊左腳，置于盤；及于尊所，酌酒于爵，同立于飲福位之右以俟。
引贊引獻官詣欽福位，贊：『跪』。
獻官跪。
贊：『飲福酒』。
一人自右跪進爵于獻官，獻官飲畢，一人自左受。
贊：『受胙』。
一人自右跪進胙于獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退。
贊：『俯伏、興、平身』。
獻官俯伏；興、平身。
通贊唱：『複位』。
獻官降自右階複位。
唱：『脆、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；典，平身。
通贊唱『徹馔』。
執事者各詣祚位前，稍移動笾豆。
通贊唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；興，平身。
通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘗所』。
獻官、陪祭官離位分東西班立；俟捧祝、帛者由中道而過。
通贊唱：『望瘗』。
引贊贊：『詣望瘗所』引獻官至望瘗位。
執事者以帛焚于坎中；焚畢，以土實坎。
通贊唱：『禮畢』。
附錄 雍正十年覆準：各直省府州縣衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇俱依定例，修建如式，一體遵行，以崇報享。
乾隆三年議準：直省府州縣社稷風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日，省會之地，督、撫、将軍、都統、副都統率領司道文武等官各按品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司系地方正印官，仍令主祭。
其府州縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級，分東西兩班行禮；府州縣系地方正印官，仍令主祭。
祭祀前期，仍令主祭之員于教職内派出監禮官二員，佐貳雜職内派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事。
按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之。
「通典」雲：颛顼祀共工氏子句龍為後土，後土、社也；烈山氏子柱為稷，稷、田正也。
唐、虞、夏因之。
此社稷所由始。
商湯因旱遷社，以後稷代柱，欲遷句龍，無可繼者，故止。
然王肅謂：社祭句龍、稷祭後稷，皆人鬼、非地神。
而陳氏「禮書」又謂：社祭五土之祇、稷為五谷之神。
鄭康成亦謂：社為五土總神、稷為原隰之神。
句龍有平水土功，故配社；後稷有播種功，故配稷。
二說不同。
漢元始中，以夏禹配官社、後稷配官稷。
唐、宋及元又以句龍配社、周棄配稷。
配祀之制，初無定論。
至于社、稷分合之義，「書」「召诰」言：社于新邑。
孔注曰：社、稷共牢。
周禮：封人，掌設王之壇壝。
注雲：不言稷者，舉社則稷從之。
陳氏「禮書」曰：稷非土，無以生，土非稷，無以見生生之效。
故祭社必及稷。
山堂「考索」曰：社為九土之尊、稷為五谷之長；稷生于土，則社、稷固不可分也。
明洪武元年，頒壇制于天下郡邑，俱設于本城西北，右社、左稷。
社主用石，長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立于壇上，半在土中，近南向北；稷不用主。
十一年定共壇，合祭社稷；皆設木主，丹漆之。
祭畢，藏于神庫。
社主仍用石，埋土中，微露其末（按社、稷之祀，厥昉舊矣。
儒先傳說，人各不同。
或雲：句龍、後稷為配，或雲非配即祀。
傳信傳疑，未有考訂。
至明太祖主「孝經」說，以社為五土主、稷為五谷主。
廣土諸榖，不能遍祀，故合土以為社、推長以尊稷。
祭以上戊日，報土功也；兆于西郊，言有成也：于義長矣。
宜其春秋匪懈，享祀不忒也）。
風雲雷雨、山川、城隍同壇：在縣治北郊。
壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。
風雲等神牌，赤質金字。
雍正二年奏準：風雲雷雨神居中、本縣境内山州神居左、城隍神居右；祭畢，藏各神牌于城隍廟（祭儀，與祭社稷同）。
附錄 「台灣縣志」：『按風師、雨師見于「周官」，後世皆有祭。
至唐天寶中，治增雷師于雨師之次；宋、元因之。
然唐制，各以時别祭。
明洪武初，仍增雲師于風師之次，合祭于太歲月将壇。
嘉靖十年，别建太歲月将壇，命王國、府州縣亦祀風、雲、雷、雨師。
唐山川與雨師、雷師合祀，宋山川與社稷合祀，元以風雨雷師祔社稷而别祀山川。
明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭嶽鎮、海渎壇。
十八年，定王國祭山川，儀同社稷；但無埋瘗之文。
凡嶽鎮、海渎及他山川所在，令有司歲二祭。
國朝順治初，定風雲雷雨、山川、城隍共為一壇』。
先農壇：在縣治東郊。
壇制：高二尺一寸，方、廣二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級。
壇前，耤田四畝九分。
壇後立廟，奉先農之神（神牌高二尺四寸、廣六寸；趺高五寸，廣九寸五分。
紅質金字）。
左右夾室：左貯祭器農具；右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛。
東西配房：東為庖偪所。
西住勤謹農夫二名，免其差徭、酌給口糧，于地丁糧内動支；令看守壇宇、灌溉耤田。
地方官不時省視，查其力作收獲。
将每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司送戶部查核（祭儀，見上「耕耤」條）。
附錄 「台灣縣志」：『按漢鄭元謂：王社在耤田之中。
唐祝欽明雲：先農即社。
宋陳祥道謂：社自社、先農自先農；耤田所祭，乃先農，非社也。
至享先農與躬耕同日，禮無明文。
惟「周語」曰：農正陳耤禮。
而韋昭注雲：祭其神，為農祈也。
至漢以耤田之日祀先農，其禮始着。
由晉迄明，相沿不廢。
國朝雍正四年覆準：令各省府州縣擇地照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇；率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮。
五年，題準耤田壇位規制頒行』。
厲壇：在縣治興隆莊北郊。
壇制：方廣一丈五尺，高二尺；陛前出各三級，缭以周垣。
祭厲儀注：每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。
每祭用羊三、豕三、飯米三石，香燭酒紙随用。
先期三日，主祭官齋沐更衣，用常服，備香燭、酒果牃告本處城隍。
通贊唱：『行一跪三叩禮、興、平身。
詣神位前，跪。
進爵，獻爵，奠爵；俯伏，興、平身，複位。
又行一跪三叩禮，興、平身。
焚告文」。
禮畢。
本日，設城隍位于壇上，羊一、豕一。
設無祀鬼神壇于壇下左右，書曰「本縣境内無祀鬼神」。
祭物：羊二、豕二，解置于器，同羹飯等鋪設各鬼神位前。
陳設畢，通贊唱：『執事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』。
贊：『行一跪三叩禮，興、平身。
主祭官詣神位前，跪。
三獻酒，俯伏；、興、平身，複位。
讀祭文』。
讀畢，又行一跪三叩禮、焚祭文并紙錢，禮畢。
（附）鄉厲壇一，在淡水港東。
康熙五十八年，知縣李丕煜檄淡水司巡檢王國興建（舊鄭氏時，自港東至琅峤皆安置罪人所，陰風悲号，白骨枕野，居民觸之辄病疫。
自是建壇祀之，不複為厲）今鄉人緻祭。
（按「舊志」尚有萬善堂，在一鲲身；今割歸台灣縣管轄。
其在各鄉者，如岡山、赤山、下淡水各處皆有壇祠，應并附鄉厲雲）。
附錄 按厲壇祭死而無後及為物