卷之三十九 藝文一
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某：為課試蕪爛之業，即可得志于時，無徒闊遠為也。
夫高皇帝時，士有三年不課舉子文，而口專經學者。
闾巷長老，亦往往習誦小學性鑑諸書及禦制大诰榜文。
此豈徒教人貿取富貴矣乎？蓋聖人之不作久矣，諸濂、洛之微言大義既絕，而陰陽、名法、任俠、縱橫，亦無庸于當世，三尺童子，徒爛然谙為對偶之文。
異時所崇尚性理、或問諸書，即沒齒不知為何物。
卑疵纖趨，其瑣已甚。
而高明隽異，為文章娴美，以旁通于諸子百家者，一朝逢時不若，或不能與腐儒小生争糠粃之前，遷延至于頭白齒落，一為郡、縣學列官，即文章之畢局矣。
而年少試官者，虛為周章，飲食驅馳，禁盜不能，服夷不能，塞奸治吏又不能。
顧偃然居積學有文者，文上而無愧。
嗚呼，士當束發補員，其雄傑逸群博辨宏肆者，既已忌諱于時；間一竽好未投，屩敝而歸，即親戚朋友，羞與為伍。
故曰：“诟莫大于卑賤，而悲莫甚于窮困也。
”夫古文章之士，如韓退之、馬周、張齊賢、蘇洵父子之流，初豈非卑賤窮困者哉？然而策幹天子而不忌，書投宰執而無嫌。
今時大人，内戀于勢，外爽于利，其聞奇計異策，既迂闊而不切于聽，區區之詩歌詞賦，又以其優為而不讓美于人。
無已，贽以制舉之文，淺言之則藐為寡材，深言之又繩以無法。
雖使孔、孟操觚，易目而诋。
如是則今文之不足長傑天下亦明矣。
且夫今文之诠理釋義，自以出聖賢之吻無二也。
上者即孔孟矣，次亦醇如程、朱。
其間雜陰陽、名法家言，則皆缙紳先生所洗口而不竟讀。
嗚呼，由孔、孟，迄程、朱，蓋千百年而一觏也。
今三歲一比士，而孔、孟、程、朱，奉途人而弗遜；其為黃、呂、管、韓之言，則以詭道擯弗錄；而志左、馬、屈、賈之文者，複不能循聲效語，肖聖賢之吻。
此人遂以不得志于時，為裡巷舊遊所簡；又值文綱大明之世，不能如古文章之士，嘐嘐然自鳴于當世之貴人，使王公虛左，天子歎不同時。
遷延以老，得為郡、縣學列官，如有天幸，若先生今日之為者，此可謂文章有靈乎？夫孔孟程朱之言遍天下，而讀孔孟程朱之書者，握不盈徑也。
今先生上窺姚、姒，下迄唐、宋，蒸蘊古今，中熟色動，欲有所試于盤錯而不得；則矜饬廉隅，形義于表，又落落不可為合。
間與諸生有志者商榷微言，上下于朱、陸所同，王湛所異，雖娓娓競時，抑當世複有能聽之者乎？惜乎！先生使當世少貶其學，如長老所以教某者，即翺翔天路不難，奚為屈伏至此？李斯有言，處卑困之地，非世惡利，自讬于無為者，非士情也。
此鄙倍之心，而激怨之言，乃今觀之，斯之言誠未為過。
而相士者，皆伯樂之教相驽也。
夫驽馬時售，而千裡之駿不一遘。
先生猶欲以古文章相勵，甚矣。
其不卑困所撼，而為速售之術所由，與世之虛僞周章者，相去之懸也。
《春秋存俟》序 李世熊 古之著書立言者，鳴于世有早暮，傳之久有盛衰。
何也？曰其人之時也。
著書者慮無不想遘至精，靈交冥漠，誠不可滅，數極而見。
故曰時也。
何以言之？昔者漢初，左氏無傳而公、谷、鄒、夾四家并行。
胡毋生、董仲舒、公孫弘，皆治“公羊”也。
其後遂有嬴公眭、孟嚴、彭祖、顔安樂、冷豐、任公、筦辂冥都之學，何休又為之解說，此公羊氏之時矣。
瑕丘江公受“谷梁”于申公，當武帝時不得行。
及宣帝即位，聞衛太子好之，丞相韋賢及夏侯勝、史高等皆言宜興“谷梁”。
于是有尹更始、胡常申、章昌、房鳳之學，而範甯複為之注釋，谷梁氏之時矣。
左氏初出張蒼家，河間獻王得而獻之。
賈誼嘗為訓诂，謹受貫公。
劉歆欲立學官，諸儒莫應。
建武中，以韓歆、陳元之請，李封始為“左氏”博士，賈逵、服虔複為訓诂，魏代始稍行世。
及杜預集解于晉，穎達修疏于唐，“左氏”大張而公、谷浸绌矣，此“左氏”之時矣。
“夫左”氏未行，傳有四家，經王莾之亂而鄒、夾遂亡。
蓋著書者之精神會衰止于此也。
其後啖助趙匡纂例辨疑，每援經以擊傳；陸希聲韋表微通例統例，每合異以為同。
程伊川略舉大義，襄、昭以後，缺然勿詳；胡康侯議論開合，牽強尤多。
今遂奉為令甲。
嗟乎，今亦胡氏之時耳。
胡氏依附名理，牢絡儒生之智；左氏筆落麗奇，恢廓文士之疆；二家之焰酷烈宜長矣。
約略論之：公、谷矜飾語言，詭條襟步；左氏探鈎奇赜，闳攬菁華。
迹其炫弄詞章，固是文人之雄，非有傳經之意；譬今經生制義，緣題抒藻，翻案自奇；要彼掀播舌唇，聊取快意，甯知孔孟曾堂室何等乎？即不然，文字單行，固二家之《春秋》，非孔氏之《春秋》矣。
猶之田何、焦贛、京房、費直之《易》，不可為羲、文、周、孔之《易》；齊、魯、毛、韓之《詩》，不可即為三百詩人之《詩》也。
後有精治學者，我遂疑左、胡之《春秋》，将自此衰謝也。
非獨予疑之明之，郭定襄、唐荊川、季彭山、郝仲興者，亦疑之矣。
然不如吾友餘希之、赓之疑之甚也。
二餘之治《春秋》也，始辟諸儒，繼辟四傳，究乃舉辟諸儒四傳者而并辟之。
考世知人，務合筆削之初意而止，此其想遘至精，同符千載，既源遠而流長矣。
其叔氏進伯，複殚意冥搜，劃然神解，足補同異。
獲麟以來，文自在天；盲師瞽子，膚險嚣嚣，憂其墜地。
此書遂行，猶幽室之有日月，洪流之有津梁，颀然望洋，将見其人矣。
此固餘氏《春秋》之時也。
《葉氏家集》序 李世熊 風氣環移，猶暑寒之中物，涼悴、茂華莫相貸也。
故夫人文育發，孳彩随時。
必以才藻神鋒，排蕩萬有。
返冰霰為菲芳，駐陽景于幽夜；雖佐以中黃之力、樗裡之智，将不能手制而複斷矣。
蓋吾讀《葉氏家集》，自成化辛醜以迄崇弘甲乙之後，感才難，傷世變，未嘗不掩卷三歎也。
葉自古厓公以進士起家，同時北地李獻吉倡複古學，俨然謂漢後無文、唐後無詩。
其時，雩縣王敬夫、儀封王子衡、長安張孟獨、山陰周天保，皆以曠代逸材各棄所學而靡然從之。
贊誦北地者，至謂侵谟、匹雅、喝騷、歕選，遐追周漢，俛視六朝，其雄據壇坫、牢籠時彥，不啻齊、晉于邾、呂也。
古厓當海内風靡、剿襲公行之日，獨自為條暢淡雅之詩；鄭繼之謂，如春空遊絮，随風飛飏，沖條附葉，雖乏绮濃，而豐神特逸。
獻吉即奡兀自豪，亦心折于是言也。
夫惟古厓大雅卓爾，不為時學所撼撓；亦以生休明之代，景物舒妍，情力寬綽，才韻所極，正變何常。
猶春鼓香林，樸華并茁；嶽畜大雲，青雯并爛。
誦詩論世，豈非化成之盛欤？其後齊吳代興，江楚日競，明詩凡三變矣。
而古厓之後，大镛小鐘铿镗遞作；終以被服家風，不堕剽竄比拟、凄寒灰澀之習。
迨乎崇祯之季，則有壽蟠、禦植兩君者出，乃能抒軸自懷，謝華啟秀；世益晚而詩益工，骎骎度越前軌矣。
惜乎表聖、緻光、吳融、鄭谷之時，不得與甫、白、郊、愈颉颃于開元、元和之際，而特著于龍紀、乾甯傾覆之時；譬秋壑刁調，天豈故為悲瑟哉？亦聽者自覺凄然耳。
吾于禦植重有感也。
古之哲人音驗興亡，變測宮商；其召氣求聲，即藻盤亦應律于幽鐘，方響亦迎歌于水際，讵不欲返噍殺之音為啴諧，汰滌濫之聲為廉正哉？然而不能也。
是故文文山、謝臯羽不能以指南、晞發之詩挽祥興為熙、豐；楊廉夫、王子讓、王原吉不能以鐵崖、梧溪、雲陽之詩，扶至正為延祐。
雖以命世之才如犁眉公者，方其受知幕府，共策艱危，見于詩篇者，硉矹魁壘，蹈厲發揚，幾欲拔岱華于平地，挽墜烏于下春。
及攀附翼鱗，則掩抑幽傷，詞吞意茹，無複有掣碧海、弋蒼旻之氣者，何也？則人之不勝天也。
吾故讀禦植詩，以上溯古厓之時不三百年，而宮商調改，舟壑夜移，不覺無卷茫昧而長歎也。
《西園稿》序 李世熊 昔聞“詩有三禅”，其論至渺然，漭瀁而不可崖。
餘将更之曰“詩有三立”，則比切世事矣。
立之為言，無所遷而靜閱變化雲爾。
詩至閱化而靜居，不既盡人天之故矣乎。
夫天下之密移人者，時也。
治世之音安以樂，亡國之音哀以思。
彼何知為哀思、安樂哉？時移之耳。
六代唐宋升降，邊際渺于絲塵，婁、曠所未瞭審也。
雖以淵明之淡靜閑遠，而賢者複謂其帶性負氣多由豪放中來。
淵明豈自知其豪放哉？處淵明之時，新懷故感，節長芽滋，如寒暑之易膚而靡覺也，立于時外之難也。
方俗移人益又甚。
此魏褊、唐憂、曹奢、陳汰，聖人不能違其風也。
以屈平之皭然日月，而景宋、劉嚴之徒，得尋聲而附之曰“楚辭”，則立于俗外之難也。
是猶曰氣勢使然。
若夫才人之吐為詩也，猶山川之出雲也。
當其叆叇空際，舒卷晴霄，非複山川所能剪裁矣。
使泰山滄海，蒸霧騰氛，霾翳清晝，山海乃亦巨物之戚人者欤？李白曰：諸人之文，如山無煙霞，春無草樹。
予謂太白遠遜班、馬，近遜柳、韓，正以煙霞草樹為之累耳。
雖以退之之放宏雄剛、子瞻之浩瀚萬變，而論者終畏其破除格律，不系以風雅之嫡嗣。
非以才多之故欤？蓋立于才，而降制其才者尤難也。
乃今讀“西園詩”有異，時非将安将樂之時也，意其哀思怨诽當不後千載上人也。
乃際亂避亂之篇，溫如田園飲酒之事，怨且無隙，奚其安哀且無聲也？此豈悁悁急戻，因時而傷性累道者乎？方弘、嘉之隆，李、何、王、李，互為齊、晉，視閩音猶邾莒也，矧于吾甯。
甯自鄭仲賢後，風雅瘖啞垂七百年矣。
裡兒狂号者，若傒學宮語，不自謂傒，而反诮宮語之不傒也。
說者遂謂，山川頑黯使然，如其人即山川，亦豈得不任咎哉？而西園獨以淡杳深倩之音，進韋、孟、儲、王之坐，可不謂特立俗外哉？以此，其才即鞭叱風雲、囚拏蛟虎奚不可者？乃神襟相檢，聲影交裁，使章無溢句、句無溢字，斤斤以西園一卷行于世，是其人豈複為才所使者乎？夫不移于時者，殆将移夫時者也；不移于俗者，殆能移夫俗者也。
不移于才者，殆能用其才者也。
是吾所謂立也已，是吾所謂無所遷而靜閱變化也已。
家譜後序 李世熊 世熊既編家譜已，喟然歎曰：“世變之亟也，宜哉！”崇祯之季，國無睦臣，枝黨相，不旋踵而宗社淪墟。
毒之流也，使野無睦俗，鄉邑相仇。
田丁斬木而攻城郭，所在毛起。
轉徙之遽，視棄共宗如割荼也，則家無睦族矣。
悲夫，以熊所記，隋、唐、宋間，四世、七世、九世同居者，史不絕書。
江州陳氏、河中姚氏，皆十三世同居。
下迄宋末，十四五世同居者，猶有信州李琳、河陽陳芳。
至會稽裘詢，凡十九世，為希邈矣。
此數百年間，天人屢變，祻敗相尋。
即代有賢者碩人，扶幹殖苞，綿其生緒，亦當有神靈洽氣彌護其間也。
今自熊之身，上溯所知僅九世耳。
而運際極流，岌然不克保宗是懼。
今古人懸絕乃爾乎？幸者高、曾以來，力田編戶。
迨熊父行，風雅始芽。
父嘗營一小窗，置書累笈，卧熊其間，不遣窺園，閉戶三冬，覽書殆遍。
壯而試足文圃，先達頗許齊镳，慨然有意于晏嬰瞻國、範淹收族之事。
既而八踬場屋，宿志不酬，奄然廢朽。
乙丙之間，事會孔棘，自度其才，不能廓清昏翳，追隆鄧、賈，于是堅辭辟召。
鼠泣滄桑，常恐蕩嶽之濤漂及丘垤。
悲夫，悲夫！何料有今日乎？假令昔邀天幸，挂籍缙紳，或狗绶羊頭，濫竽白版；一食人之食，即當死人之事，行将被發裸身、覆沙埋石，何能披弄楮墨，為鬼作記箓哉？故讀書為忠臣孝子，時當天醉，或乃毀卵傾巢；讀書為貪羶附炎，脂身偷息，天當夢醒，亦或隕祀覆宗。
維小子熊，讀父書，無以為宗祊光，亦未嘗贻宗祊辱。
是所上告先祖而無悔者也，可不謂幸欤？若夫初世以來，曆年三百，邱墳相守，人重去鄉巷同通夷，雞犬知返。
即無江州、河中、會稽之笃行，猶有中古同井死、徙無出鄉之風。
設有賢者碩人，整綱饬緒量啬，納豐沛蒸嘗之潤，以收寒裔；因而歲時讀法，讨論忠孝，約範仲淹之義莊，通陸九齡之品式，吾宗雖返而沕穆可也。
又何必紳绂相耀，釀為貪殘，使毒流朝野哉？此志不抒，離瘼斯老，後之人其重悲熊之遇矣乎？ 《理信存稿》序 〔國朝〕黎元寬 南昌人 昔歐公大治文章，而口必言政事，論者曰：此不欲掩人于所長也。
不知歐公之心，則亦欲自緻其實用焉耳。
是故在夷陵閱牍凡三月，而至于終身以之，豈直欲習為文無害者？今觀愧曾公，蓋深得此意矣。
愧曾學有本原，言語妙天下，其所制長行各體，與夫有韻之文，既莫不自跻大家而脍炙人口。
乃初筮得理刑信州，官稍雄駿。
使忮者為之，或有濫于事外，即何得無廢于事中。
原夫愧曾所理，不獨一郡，而十三郡之性命皆寄焉，又不獨十三郡，而大司寇、大廷尉之則法皆取焉，何其重也。
愧曾于此，不鉤距以為精，不鍛煉以為武，不上下陰陽以為合，而惟是《尚書》決事、《春秋》斷獄，則亦曰肄業在之，無所多讓。
是故其言可存而不可廢。
或者總歸諸文人之著作，殆如咎繇明刑弼教，以開中天之治，不過成其為才子之品目而已矣。
後世徒以試吏，若書判拔萃科取士者，即安能有此盛業哉？雖然，子産初鑄刑書，人緻不服，及為慈母，乃并歌之。
愧曾理信則高不見之功，已令永新，才行其牍，而人之服且歌者，易地皆然。
此又何也？蓋理能生人，不能生其宜死之人；令能盡與人以生，而盡免于死理。
道得半而事得全，令事得半而道得全，遂使人鹹宜之，頌聲無間，亦惟用其一心而已足耳。
若樸而不學，巧而逢時，則用心非矣，遑問民譽？愧曾曰：“赫赫之名，吾不敢知，吾守吾職司而已矣。
”稱是，則僅僅言儒吏之通，尤雲淺事；必也有本領焉，有作用焉；而緯之以文章，故足術也。
黃次公起廷尉、平至太守，皆有善政，逮為京兆，既不稱微論。
宰相若是者，餘不欲為愧曾舉似矣。
惟歐公初官西京留守推官，次官夷陵令，其蹤迹略與愧曾等，而其後為執政名大臣。
愧曾治文章與必為名大臣之意，殆欲如歐，而又适官于其鄉，餘是以取而似之。
愧曾當之必不愧也。
餘朽無文，其視愧曾猶宗袞，其必公愧曾者，蓋祖之，而終不敢祢之也。
小辭為序，無所發明，亦志其賦才之初，十倍相絕；而避影之際，數輩堪容雲爾。
《詩經》手抄序 黎士弘 古之治經者何難，而今亦何其易也。
昔者仲尼之徒三千，身通六藝者七十二人，若商、若賜、若言偃，各以《詩》、《禮》名家。
漢繼秦興，《易》稱田、何、丁寬；治《詩》則有齊、魯，有毛、韓；《書》有伏生書，有夏侯氏書；《春秋》左氏、公、谷三家，并得立學官；《禮》有高堂生、二戴氏。
其時，天子公卿皆矜慎儒者，而儒者亦複自愛重，不苟為異同。
所稱受經之士，莫不赍素裹糧、奔走千裡。
如孝文之時，猶以伏生年老不可召緻，朝廷使掌故晁錯往受《書》濟南。
孝武時，吾丘壽王待诏，從董仲舒受《春秋》。
宣帝選郎十人，從蔡千秋授《春秋》。
今則三尺童子，受父兄鞭督，稍能句讀，便稱經生矣。
而裡巷學究，能尋章衍句，便稱談經矣。
夫自周、秦以曆漢興諸賢，其才智非不及今之小生腐儒，自能章訓而句讀也。
何其難易若此？蓋昔人之通六藝而後可治一經，而今人之治一經則僅求卒一事。
所以然者，途有專家則多絕技，理惟捷徑則無精才也。
自典令以制科取士，《春秋》取安國，《尚書》、《大易》、《四子之書》，必宗二程、朱、蔡。
故士子為章句一引用别典，主司以為不合。
既
夫高皇帝時，士有三年不課舉子文，而口專經學者。
闾巷長老，亦往往習誦小學性鑑諸書及禦制大诰榜文。
此豈徒教人貿取富貴矣乎？蓋聖人之不作久矣，諸濂、洛之微言大義既絕，而陰陽、名法、任俠、縱橫，亦無庸于當世，三尺童子，徒爛然谙為對偶之文。
異時所崇尚性理、或問諸書，即沒齒不知為何物。
卑疵纖趨，其瑣已甚。
而高明隽異，為文章娴美，以旁通于諸子百家者，一朝逢時不若，或不能與腐儒小生争糠粃之前，遷延至于頭白齒落，一為郡、縣學列官，即文章之畢局矣。
而年少試官者，虛為周章，飲食驅馳，禁盜不能，服夷不能，塞奸治吏又不能。
顧偃然居積學有文者，文上而無愧。
嗚呼，士當束發補員，其雄傑逸群博辨宏肆者，既已忌諱于時；間一竽好未投，屩敝而歸，即親戚朋友，羞與為伍。
故曰：“诟莫大于卑賤，而悲莫甚于窮困也。
”夫古文章之士，如韓退之、馬周、張齊賢、蘇洵父子之流，初豈非卑賤窮困者哉？然而策幹天子而不忌，書投宰執而無嫌。
今時大人，内戀于勢，外爽于利，其聞奇計異策，既迂闊而不切于聽，區區之詩歌詞賦，又以其優為而不讓美于人。
無已，贽以制舉之文，淺言之則藐為寡材，深言之又繩以無法。
雖使孔、孟操觚，易目而诋。
如是則今文之不足長傑天下亦明矣。
且夫今文之诠理釋義，自以出聖賢之吻無二也。
上者即孔孟矣，次亦醇如程、朱。
其間雜陰陽、名法家言，則皆缙紳先生所洗口而不竟讀。
嗚呼，由孔、孟，迄程、朱，蓋千百年而一觏也。
今三歲一比士，而孔、孟、程、朱，奉途人而弗遜；其為黃、呂、管、韓之言，則以詭道擯弗錄；而志左、馬、屈、賈之文者，複不能循聲效語，肖聖賢之吻。
此人遂以不得志于時，為裡巷舊遊所簡；又值文綱大明之世，不能如古文章之士，嘐嘐然自鳴于當世之貴人，使王公虛左，天子歎不同時。
遷延以老，得為郡、縣學列官，如有天幸，若先生今日之為者，此可謂文章有靈乎？夫孔孟程朱之言遍天下，而讀孔孟程朱之書者，握不盈徑也。
今先生上窺姚、姒，下迄唐、宋，蒸蘊古今，中熟色動，欲有所試于盤錯而不得；則矜饬廉隅，形義于表，又落落不可為合。
間與諸生有志者商榷微言，上下于朱、陸所同，王湛所異，雖娓娓競時，抑當世複有能聽之者乎？惜乎！先生使當世少貶其學，如長老所以教某者，即翺翔天路不難，奚為屈伏至此？李斯有言，處卑困之地，非世惡利，自讬于無為者，非士情也。
此鄙倍之心，而激怨之言，乃今觀之，斯之言誠未為過。
而相士者，皆伯樂之教相驽也。
夫驽馬時售，而千裡之駿不一遘。
先生猶欲以古文章相勵，甚矣。
其不卑困所撼，而為速售之術所由，與世之虛僞周章者，相去之懸也。
《春秋存俟》序 李世熊 古之著書立言者，鳴于世有早暮，傳之久有盛衰。
何也？曰其人之時也。
著書者慮無不想遘至精，靈交冥漠，誠不可滅，數極而見。
故曰時也。
何以言之？昔者漢初，左氏無傳而公、谷、鄒、夾四家并行。
胡毋生、董仲舒、公孫弘，皆治“公羊”也。
其後遂有嬴公眭、孟嚴、彭祖、顔安樂、冷豐、任公、筦辂冥都之學，何休又為之解說，此公羊氏之時矣。
瑕丘江公受“谷梁”于申公，當武帝時不得行。
及宣帝即位，聞衛太子好之，丞相韋賢及夏侯勝、史高等皆言宜興“谷梁”。
于是有尹更始、胡常申、章昌、房鳳之學，而範甯複為之注釋，谷梁氏之時矣。
左氏初出張蒼家，河間獻王得而獻之。
賈誼嘗為訓诂，謹受貫公。
劉歆欲立學官，諸儒莫應。
建武中，以韓歆、陳元之請，李封始為“左氏”博士，賈逵、服虔複為訓诂，魏代始稍行世。
及杜預集解于晉，穎達修疏于唐，“左氏”大張而公、谷浸绌矣，此“左氏”之時矣。
“夫左”氏未行，傳有四家，經王莾之亂而鄒、夾遂亡。
蓋著書者之精神會衰止于此也。
其後啖助趙匡纂例辨疑，每援經以擊傳；陸希聲韋表微通例統例，每合異以為同。
程伊川略舉大義，襄、昭以後，缺然勿詳；胡康侯議論開合，牽強尤多。
今遂奉為令甲。
嗟乎，今亦胡氏之時耳。
胡氏依附名理，牢絡儒生之智；左氏筆落麗奇，恢廓文士之疆；二家之焰酷烈宜長矣。
約略論之：公、谷矜飾語言，詭條襟步；左氏探鈎奇赜，闳攬菁華。
迹其炫弄詞章，固是文人之雄，非有傳經之意；譬今經生制義，緣題抒藻，翻案自奇；要彼掀播舌唇，聊取快意，甯知孔孟曾堂室何等乎？即不然，文字單行，固二家之《春秋》，非孔氏之《春秋》矣。
猶之田何、焦贛、京房、費直之《易》，不可為羲、文、周、孔之《易》；齊、魯、毛、韓之《詩》，不可即為三百詩人之《詩》也。
後有精治學者，我遂疑左、胡之《春秋》，将自此衰謝也。
非獨予疑之明之，郭定襄、唐荊川、季彭山、郝仲興者，亦疑之矣。
然不如吾友餘希之、赓之疑之甚也。
二餘之治《春秋》也，始辟諸儒，繼辟四傳，究乃舉辟諸儒四傳者而并辟之。
考世知人，務合筆削之初意而止，此其想遘至精，同符千載，既源遠而流長矣。
其叔氏進伯，複殚意冥搜，劃然神解，足補同異。
獲麟以來，文自在天；盲師瞽子，膚險嚣嚣，憂其墜地。
此書遂行，猶幽室之有日月，洪流之有津梁，颀然望洋，将見其人矣。
此固餘氏《春秋》之時也。
《葉氏家集》序 李世熊 風氣環移，猶暑寒之中物，涼悴、茂華莫相貸也。
故夫人文育發，孳彩随時。
必以才藻神鋒，排蕩萬有。
返冰霰為菲芳，駐陽景于幽夜；雖佐以中黃之力、樗裡之智，将不能手制而複斷矣。
蓋吾讀《葉氏家集》，自成化辛醜以迄崇弘甲乙之後，感才難，傷世變，未嘗不掩卷三歎也。
葉自古厓公以進士起家，同時北地李獻吉倡複古學，俨然謂漢後無文、唐後無詩。
其時，雩縣王敬夫、儀封王子衡、長安張孟獨、山陰周天保，皆以曠代逸材各棄所學而靡然從之。
贊誦北地者，至謂侵谟、匹雅、喝騷、歕選，遐追周漢，俛視六朝，其雄據壇坫、牢籠時彥，不啻齊、晉于邾、呂也。
古厓當海内風靡、剿襲公行之日，獨自為條暢淡雅之詩；鄭繼之謂，如春空遊絮，随風飛飏，沖條附葉，雖乏绮濃，而豐神特逸。
獻吉即奡兀自豪，亦心折于是言也。
夫惟古厓大雅卓爾，不為時學所撼撓；亦以生休明之代，景物舒妍，情力寬綽，才韻所極，正變何常。
猶春鼓香林，樸華并茁；嶽畜大雲，青雯并爛。
誦詩論世，豈非化成之盛欤？其後齊吳代興，江楚日競，明詩凡三變矣。
而古厓之後，大镛小鐘铿镗遞作；終以被服家風，不堕剽竄比拟、凄寒灰澀之習。
迨乎崇祯之季，則有壽蟠、禦植兩君者出，乃能抒軸自懷，謝華啟秀；世益晚而詩益工，骎骎度越前軌矣。
惜乎表聖、緻光、吳融、鄭谷之時，不得與甫、白、郊、愈颉颃于開元、元和之際，而特著于龍紀、乾甯傾覆之時；譬秋壑刁調，天豈故為悲瑟哉？亦聽者自覺凄然耳。
吾于禦植重有感也。
古之哲人音驗興亡，變測宮商；其召氣求聲，即藻盤亦應律于幽鐘，方響亦迎歌于水際，讵不欲返噍殺之音為啴諧，汰滌濫之聲為廉正哉？然而不能也。
是故文文山、謝臯羽不能以指南、晞發之詩挽祥興為熙、豐；楊廉夫、王子讓、王原吉不能以鐵崖、梧溪、雲陽之詩，扶至正為延祐。
雖以命世之才如犁眉公者，方其受知幕府，共策艱危，見于詩篇者，硉矹魁壘，蹈厲發揚，幾欲拔岱華于平地，挽墜烏于下春。
及攀附翼鱗，則掩抑幽傷，詞吞意茹，無複有掣碧海、弋蒼旻之氣者，何也？則人之不勝天也。
吾故讀禦植詩，以上溯古厓之時不三百年，而宮商調改，舟壑夜移，不覺無卷茫昧而長歎也。
《西園稿》序 李世熊 昔聞“詩有三禅”，其論至渺然，漭瀁而不可崖。
餘将更之曰“詩有三立”，則比切世事矣。
立之為言，無所遷而靜閱變化雲爾。
詩至閱化而靜居，不既盡人天之故矣乎。
夫天下之密移人者，時也。
治世之音安以樂，亡國之音哀以思。
彼何知為哀思、安樂哉？時移之耳。
六代唐宋升降，邊際渺于絲塵，婁、曠所未瞭審也。
雖以淵明之淡靜閑遠，而賢者複謂其帶性負氣多由豪放中來。
淵明豈自知其豪放哉？處淵明之時，新懷故感，節長芽滋，如寒暑之易膚而靡覺也，立于時外之難也。
方俗移人益又甚。
此魏褊、唐憂、曹奢、陳汰，聖人不能違其風也。
以屈平之皭然日月，而景宋、劉嚴之徒，得尋聲而附之曰“楚辭”，則立于俗外之難也。
是猶曰氣勢使然。
若夫才人之吐為詩也，猶山川之出雲也。
當其叆叇空際，舒卷晴霄，非複山川所能剪裁矣。
使泰山滄海，蒸霧騰氛，霾翳清晝，山海乃亦巨物之戚人者欤？李白曰：諸人之文，如山無煙霞，春無草樹。
予謂太白遠遜班、馬，近遜柳、韓，正以煙霞草樹為之累耳。
雖以退之之放宏雄剛、子瞻之浩瀚萬變，而論者終畏其破除格律，不系以風雅之嫡嗣。
非以才多之故欤？蓋立于才，而降制其才者尤難也。
乃今讀“西園詩”有異，時非将安将樂之時也，意其哀思怨诽當不後千載上人也。
乃際亂避亂之篇，溫如田園飲酒之事，怨且無隙，奚其安哀且無聲也？此豈悁悁急戻，因時而傷性累道者乎？方弘、嘉之隆，李、何、王、李，互為齊、晉，視閩音猶邾莒也，矧于吾甯。
甯自鄭仲賢後，風雅瘖啞垂七百年矣。
裡兒狂号者，若傒學宮語，不自謂傒，而反诮宮語之不傒也。
說者遂謂，山川頑黯使然，如其人即山川，亦豈得不任咎哉？而西園獨以淡杳深倩之音，進韋、孟、儲、王之坐，可不謂特立俗外哉？以此，其才即鞭叱風雲、囚拏蛟虎奚不可者？乃神襟相檢，聲影交裁，使章無溢句、句無溢字，斤斤以西園一卷行于世，是其人豈複為才所使者乎？夫不移于時者，殆将移夫時者也；不移于俗者，殆能移夫俗者也。
不移于才者，殆能用其才者也。
是吾所謂立也已，是吾所謂無所遷而靜閱變化也已。
家譜後序 李世熊 世熊既編家譜已，喟然歎曰：“世變之亟也，宜哉！”崇祯之季，國無睦臣，枝黨相，不旋踵而宗社淪墟。
毒之流也，使野無睦俗，鄉邑相仇。
田丁斬木而攻城郭，所在毛起。
轉徙之遽，視棄共宗如割荼也，則家無睦族矣。
悲夫，以熊所記，隋、唐、宋間，四世、七世、九世同居者，史不絕書。
江州陳氏、河中姚氏，皆十三世同居。
下迄宋末，十四五世同居者，猶有信州李琳、河陽陳芳。
至會稽裘詢，凡十九世，為希邈矣。
此數百年間，天人屢變，祻敗相尋。
即代有賢者碩人，扶幹殖苞，綿其生緒，亦當有神靈洽氣彌護其間也。
今自熊之身，上溯所知僅九世耳。
而運際極流，岌然不克保宗是懼。
今古人懸絕乃爾乎？幸者高、曾以來，力田編戶。
迨熊父行，風雅始芽。
父嘗營一小窗，置書累笈，卧熊其間，不遣窺園，閉戶三冬，覽書殆遍。
壯而試足文圃，先達頗許齊镳，慨然有意于晏嬰瞻國、範淹收族之事。
既而八踬場屋，宿志不酬，奄然廢朽。
乙丙之間，事會孔棘，自度其才，不能廓清昏翳，追隆鄧、賈，于是堅辭辟召。
鼠泣滄桑，常恐蕩嶽之濤漂及丘垤。
悲夫，悲夫！何料有今日乎？假令昔邀天幸，挂籍缙紳，或狗绶羊頭，濫竽白版；一食人之食，即當死人之事，行将被發裸身、覆沙埋石，何能披弄楮墨，為鬼作記箓哉？故讀書為忠臣孝子，時當天醉，或乃毀卵傾巢；讀書為貪羶附炎，脂身偷息，天當夢醒，亦或隕祀覆宗。
維小子熊，讀父書，無以為宗祊光，亦未嘗贻宗祊辱。
是所上告先祖而無悔者也，可不謂幸欤？若夫初世以來，曆年三百，邱墳相守，人重去鄉巷同通夷，雞犬知返。
即無江州、河中、會稽之笃行，猶有中古同井死、徙無出鄉之風。
設有賢者碩人，整綱饬緒量啬，納豐沛蒸嘗之潤，以收寒裔；因而歲時讀法，讨論忠孝，約範仲淹之義莊，通陸九齡之品式，吾宗雖返而沕穆可也。
又何必紳绂相耀，釀為貪殘，使毒流朝野哉？此志不抒，離瘼斯老，後之人其重悲熊之遇矣乎？ 《理信存稿》序 〔國朝〕黎元寬 南昌人 昔歐公大治文章，而口必言政事，論者曰：此不欲掩人于所長也。
不知歐公之心，則亦欲自緻其實用焉耳。
是故在夷陵閱牍凡三月，而至于終身以之，豈直欲習為文無害者？今觀愧曾公，蓋深得此意矣。
愧曾學有本原，言語妙天下，其所制長行各體，與夫有韻之文，既莫不自跻大家而脍炙人口。
乃初筮得理刑信州，官稍雄駿。
使忮者為之，或有濫于事外，即何得無廢于事中。
原夫愧曾所理，不獨一郡，而十三郡之性命皆寄焉，又不獨十三郡，而大司寇、大廷尉之則法皆取焉，何其重也。
愧曾于此，不鉤距以為精，不鍛煉以為武，不上下陰陽以為合，而惟是《尚書》決事、《春秋》斷獄，則亦曰肄業在之，無所多讓。
是故其言可存而不可廢。
或者總歸諸文人之著作，殆如咎繇明刑弼教，以開中天之治，不過成其為才子之品目而已矣。
後世徒以試吏，若書判拔萃科取士者，即安能有此盛業哉？雖然，子産初鑄刑書，人緻不服，及為慈母，乃并歌之。
愧曾理信則高不見之功，已令永新，才行其牍，而人之服且歌者，易地皆然。
此又何也？蓋理能生人，不能生其宜死之人；令能盡與人以生，而盡免于死理。
道得半而事得全，令事得半而道得全，遂使人鹹宜之，頌聲無間，亦惟用其一心而已足耳。
若樸而不學，巧而逢時，則用心非矣，遑問民譽？愧曾曰：“赫赫之名，吾不敢知，吾守吾職司而已矣。
”稱是，則僅僅言儒吏之通，尤雲淺事；必也有本領焉，有作用焉；而緯之以文章，故足術也。
黃次公起廷尉、平至太守，皆有善政，逮為京兆，既不稱微論。
宰相若是者，餘不欲為愧曾舉似矣。
惟歐公初官西京留守推官，次官夷陵令，其蹤迹略與愧曾等，而其後為執政名大臣。
愧曾治文章與必為名大臣之意，殆欲如歐，而又适官于其鄉，餘是以取而似之。
愧曾當之必不愧也。
餘朽無文，其視愧曾猶宗袞，其必公愧曾者，蓋祖之，而終不敢祢之也。
小辭為序，無所發明，亦志其賦才之初，十倍相絕；而避影之際，數輩堪容雲爾。
《詩經》手抄序 黎士弘 古之治經者何難，而今亦何其易也。
昔者仲尼之徒三千，身通六藝者七十二人，若商、若賜、若言偃，各以《詩》、《禮》名家。
漢繼秦興，《易》稱田、何、丁寬；治《詩》則有齊、魯，有毛、韓；《書》有伏生書，有夏侯氏書；《春秋》左氏、公、谷三家，并得立學官；《禮》有高堂生、二戴氏。
其時，天子公卿皆矜慎儒者，而儒者亦複自愛重，不苟為異同。
所稱受經之士，莫不赍素裹糧、奔走千裡。
如孝文之時，猶以伏生年老不可召緻，朝廷使掌故晁錯往受《書》濟南。
孝武時，吾丘壽王待诏，從董仲舒受《春秋》。
宣帝選郎十人，從蔡千秋授《春秋》。
今則三尺童子，受父兄鞭督，稍能句讀，便稱經生矣。
而裡巷學究，能尋章衍句，便稱談經矣。
夫自周、秦以曆漢興諸賢，其才智非不及今之小生腐儒，自能章訓而句讀也。
何其難易若此？蓋昔人之通六藝而後可治一經，而今人之治一經則僅求卒一事。
所以然者，途有專家則多絕技，理惟捷徑則無精才也。
自典令以制科取士，《春秋》取安國，《尚書》、《大易》、《四子之書》，必宗二程、朱、蔡。
故士子為章句一引用别典，主司以為不合。
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