卷之十一 典 禮
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位一案)：制帛二端(白色)、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、燭。
兩庑：制帛二端(白色)、銅爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、燭。
設酒尊所、盥洗所于丹墀之東南(尊，實酒施幂；盥，置水施帨。
各有司之者)，設埋瘗所于廟之西北，丹墀東西及露台上各設炬，兩庑長廊各設燈。
祭崇聖祠儀注 凡祭文廟，必先崇聖祠。
夜四鼓，與祭畢，集祠中。
鼓一通(陳設備俱)，鼓再通(庭燎畢舉)，鼓三通(引贊、各引獻官至)。
通贊唱：“執事”者各司其事，唱“分獻官就位”，唱“正獻官就位”，唱“瘗毛血”(執事捧毛血出，正祀由中門，配祀由邊門)。
通贊唱“迎神”，引贊贊“跪，叩首”，獻官行三跪九叩禮、興、平身。
通贊唱“捧帛”(捧帛者正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位之左)。
唱“奠帛，行初獻禮”，引贊贊“詣盥洗所”(獻官盥手畢)，唱“詣酒尊所”，司尊者舉幂酌酒(執事者注酒于爵，捧爵者在正官前行，正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位前)。
引贊導獻官進殿左門贊“詣肇聖王神位前”贊“跪”，獻官行一跪一叩頭禮，興，平身。
唱“奠帛”(獻官接帛拱舉立獻畢，執事跪接帛進于神前案上。
司爵者進爵于獻官)。
引贊贊“獻爵”(獻官接爵拱舉立獻畢，執事跪接爵進于神前案上)。
引贊贊“跪”，獻官行一跪一叩頭禮，興，平身。
引贊贊“詣裕聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)，贊“詣诒聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)，贊“詣昌聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)，贊“詣啟聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)。
贊“詣讀祝位”(獻官至香案前)唱“跪”，通贊唱“衆官皆跪”。
唱“讀祝文”(讀祝者取祝版跪讀)。
祝曰：“維乾隆某年歲次某幹支，二(或八)月某幹支朔，越某日某幹支，某官某名，敢昭告于肇聖王、裕聖王、诒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：“惟王積厚流光，誕生至聖，五代褒封，千秋鼎盛。
今茲仲春(或秋)，謹以牲帛禮粢庶品式陳明薦。
以先賢顔氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。
尚飨。
” 讀畢，捧祝版跪，安案上帛盒内。
通贊唱“叩首”，獻官行三叩禮，興，平身。
引贊贊“詣東配先賢顔氏神位前”，贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵、叩、興、平身”(如儀)。
贊“詣西配先賢曾氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣東配先賢孔氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣西配先賢孟孫氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“複位”(引獻官從西角門出自原位朝上立)。
通贊唱“行分獻禮”(引贊引分獻官至盥洗所盥洗畢)，贊“詣先儒周氏神位前”，贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵、叩、興、平身”(如儀)。
贊“詣先儒張氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣先儒程氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣先儒蔡氏神位前”贊“跪”(如儀)。
贊“複位”(引分獻官從西角門出至原位朝上立)。
通贊唱“行亞獻禮”(引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所)，贊“詣酒尊所”。
司尊者舉幂酌酒先詣肇聖王，次裕聖王，次诒聖王，次昌聖王，次啟聖王，次配位(儀同初獻，但不奠帛，不讀祝)。
複位。
通贊唱“行終獻禮”(儀同亞獻)。
通贊唱“飲福受胙”，引贊贊“詣飲福受胙位”(位在讀祝所，進福酒者捧酌，進胙者捧盤，立于讀祝案之東，又二執事立于案之西)。
引贊贊“跪飲福酒”(東執事捧福酒跪進于獻官，西執事跪接爵置于案上)。
引贊贊“受胙”(東執事取羊肩置盤上跪進于獻官，獻官受胙訖，西執事跪接由中門捧出)。
引贊贊“叩首、興、平身、複位”，通贊唱“跪、叩首”，獻官行三跪九叩禮(衆官皆同)。
興、平身。
通贊唱“撤馔”(執事者各于神案前品物略移動)。
通贊唱“送神”，引贊贊“跪、叩首”，獻官行三跪九叩禮，興，平身。
通贊唱“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，詣瘗所”(執事捧帛捧祝，正祀由中門出，配祀由邊門出)。
唱“詣瘗位”，引贊引獻官各詣望瘗位，贊“望瘗”，贊“焚祝帛”。
引贊贊“複位，禮畢”。
祭至聖先師儀注 祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上兩庑諸執事者各燃燈焚香，丹墀及露台上皆明炬，各官俱朝服。
鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。
鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體使氣上升。
各引贊引各獻官至戟門下北面立。
通贊唱“樂舞生各就位”(樂生随司麾者入殿内，各就所執樂位；舞生各随司節者上露台，分東西班立，司節者就西立)。
通贊唱“執事者各司其事”(司罍洗者各執罍洗，司瘗毛血者俟瘗毛血，凡有司者各司其事)。
通贊唱“陪祭官各就位”(各照官銜品級拜位；康熙四十九年诏天下武員把總以上皆得入廟陪祭)，“分獻官各就位”、“正獻官就位”(随引贊就拜位)。
唱“瘗毛血”(執事者捧毛血，正祀由中門，四配東西哲由左右門出，兩庑随之瘗于坎)。
通贊唱“迎神”。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(樂作，舞生執籥未舞)。
通贊唱“跪，叩首”，正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮，興、平身，麾生偃麾(栎敔止樂)。
通贊唱“捧帛”(執事者各捧帛盤，正祀由中門進，配哲由左門進，兩庑外東西進，詣各神位之左，鞠躬邊立)。
唱“行初獻禮”(引贊二人導正獻官行)。
贊“詣盥洗所”(獻官盥手畢)。
贊“詣酒尊所”，司尊者舉幂酌酒(執事者注酒于爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入，餘由左門入，詣各神位前鞠躬旁立)。
引贊贊“詣至聖先師孔子神位前”(獻官随引贊由左偏門入至神位前朝上立)。
麾生舉麾唱“樂奏甯平之章”(擊柷作樂，舞生按節而舞)。
引贊贊“跪”(随作樂，随行禮)。
贊“奠帛”(捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上)。
贊“獻爵”(司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上)。
贊“叩首、興、平身”。
贊“詣讀祝位”(獻官至香案前)。
唱“跪”，通贊唱“衆官皆跪”，唱“讀祝文”(讀祝者取祝版跪讀)。
祝曰：“維乾隆某年歲次某幹支，二(或八)月某幹支，朔越某日某幹支，正獻官某、某分獻官某，敢昭告于至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地，删述六經，垂憲萬世。
今茲仲春(或秋)謹以牲帛禮粢，祗奉舊章，式陳明薦，以複聖顔子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配，尚飨。
” 讀畢，麾生舉麾，樂續作(初讀祝時麾生偃麾，樂暫止，至是接奏未終之曲，讀祝者将祝版複置神案上)。
通贊唱“叩首”，獻官行三叩禮，興。
平身。
引贊唱“詣複聖顔子神位前”贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵”(俱如正祀儀)，唱“叩首、興、平身”。
贊“詣宗聖曾子神位前”，贊“跪”(如前儀)。
贊“詣述聖子思子神位前”，贊“跪”(如前儀)。
通贊唱“行分獻禮”(另引贊各引分獻官或十哲或兩庑，俱如正祀儀；今東哲多朱子一案，禮亦如之)。
引贊贊“詣亞聖孟子神位前”、贊“跪”(如前儀)。
贊“複位”，麾生偃麾(敔止樂，引贊引獻官及分獻官由兩角門出，複于原位朝上立)。
通贊唱“行亞獻禮”(俱如前儀，惟不盥洗，不奠帛，不讀祝文)。
麾生舉麾唱“樂奏安平之章”(擊柷作樂，舞生按節而舞)。
獻畢唱“複位”，麾生偃麾(如前儀)。
通贊唱“行終獻禮”(如亞獻禮)，麾生舉麾唱“樂奏景平之章”(擊柷作樂，舞生按節而舞)。
獻畢唱“複位”，麾生偃麾(如前儀)。
通贊唱“飲福受胙”。
引贊贊“跪，飲福酒”(東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上)。
贊“受胙”(東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙由中門出)。
贊“叩首、興、平身複位”。
通贊唱“跪、叩首”。
正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，興，平身。
通贊唱“撤馔”。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(樂作舞止)。
撤訖(将神案上品物略移動)。
通贊唱“送神”。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(樂作舞止)。
引贊贊“跪、叩首”，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，興，平身。
麾生偃麾(如前儀)。
通贊唱“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，各詣瘗所”(正祝由中門，左右配哲由左右門，兩庑各随班，俱詣瘗所)。
唱“詣望瘗位”(各獻官詣瘗位)。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(有樂無舞，樂章同送神)。
唱“望瘗”，唱“焚祝帛”，唱“複位”。
麾生偃麾(樂止)。
通贊、引贊(同唱)禮畢，各官俱朝上一揖，退。
文廟祭畢，乃祭名宦祠。
帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。
次祭鄉賢祠，品物俱同名宦祠。
主祭官汀州府知府或委員，其盥、瘗、奠、獻俱如儀，但迎神、送神隻一跪三叩而已(各縣禮同)。
附釋菜禮 每月朔旦行釋菜禮。
用兔為醢(醢前一日為之)，菁為菹(禮樂圖謂用菁菹八兩)，果用棗栗(禮樂圖謂各重四斤)，香燭随用。
先師一案爵三(左右二爵先注酒，中爵行禮時獻上)。
品物四，中二品左兔醢，右菁菹，東西二品左栗右棗。
四配東西各一案，陳設與先師同。
十一哲東西各一案，爵三(儀注同上)。
品物三，中菁菹，左栗右棗。
兩庑東西各一案，陳設與十一哲同。
通贊唱“排班”(獻官以下皆序立丹墀内)。
班齊唱“辟戶”(禮生開殿門)。
通贊唱“跪、叩首、叩首、叩首”(獻官以下皆跪叩首，二跪二跪同)。
興，平身(皆興平身)。
引贊詣獻官前贊“詣盥洗所”(獻官随引贊至盥洗所盥手帨巾如儀)。
贊“詣酒尊所”(獻官随引贊至酒尊所，司尊者舉幂酌酒以俟)。
贊“詣至聖孔先師神位前”(捧爵者三，各先行，奉先師者由中門入，奉四配者由左偏門入；獻官随引贊亦由左偏門入至神位前向上立)。
贊“跪”、贊“獻爵”(捧爵者由左跪授獻官一爵，獻官受少舉之，轉授捧爵者置神位前)。
贊“俯伏、興、平身”(獻官俯伏興平身)。
贊“詣複聖顔子神位前”。
贊“跪”、贊“獻爵”(儀同前)。
贊“詣宗聖曾子神位前”(儀同前)。
贊“詣述聖子思子神位前”(儀同前)。
贊“詣亞聖孟子神位前”(儀同前)。
通贊唱“行分獻禮”(獻官行禮将至亞聖孟子前，通贊乃唱行分獻禮)。
引贊各詣東西哲及兩庑分獻官前，贊“詣盥洗所、酒尊所”。
東哲、西哲、東庑、西庑神“位前”，獻爵如上儀，贊複位(獻官以下各随贊引退原位)。
通贊唱“禮畢”。
祀先師樂 樂器 麾 所以作止夫樂者，以绛缯為之，而揭于竿，長七尺、闊一尺一寸。
上下綴版粉質，上繪雲，下繪山，前面金繪升龍一，後面金繪降龍一，皆有雲繞之。
朱竿高八尺五寸，上安銅龍，首銜其麾，升龍向外，降龍向内，以木為架，朱髹之，閑則植其上。
後增為二，一繪升龍，一繪降龍，植于殿之左右。
升龍起樂，降龍止樂。
金部： 大鐘 即镛鐘，以銅鑄造，四倍歌鐘之數而為之者，特懸于架，與鼖鼓相配。
镈鐘 即頌鐘，在宮懸東西，三倍歌鐘之數而為之者，特懸于架，與特磬對。
鐘用六陽律，磬用六陰呂。
編鐘 共十六枚，按十二律呂，又有四清聲。
在宮懸四面，較歌鐘稍大，乃二倍歌鐘而為之者。
兩層列于架，與編磬配，其簨虡并同歌鐘。
歌鐘 《考工記》雲：六分其金而錫居一，謂之鐘。
鼎之齊十分，其銑去二以為钲。
以其钲為之，銑間去二分，以為之鼓間，以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣。
以其钲之長為之甬長，以其甬長為之圍。
三分其圍，去一以為衡。
圍三分，其甬長二在上，一在下，以設其旋。
鐘已厚則石已薄，則播侈，則作弇，則郁長，甬則震。
是故大鐘十分，其鼓間以其一為之厚；小鐘十分，其钲間以其一為之厚。
鐘大而短，則其聲疾而短聞；鐘小而長，則其聲舒而遠聞。
編鐘在懸上下各八，其懸橫曰簨，直曰虡。
《詩》：“虡業惟枞”。
業乃大闆，安于簨之上以為飾，錯落如鋸齒也。
枞即崇牙，其懸鐘之處，以采色為大牙狀，枞枞然也。
今制簨上加業，缋博山以為飾。
簨之上、業之下，橫安崇牙，牙之端施銅鈎以懸鐘甬，又刻龍蛇鱗物于上。
簨兩端謂之龍，簨上列鳳或翟五，樹羽其上。
《考工記》雲：臝屬，恒有力而不能走，其聲大而宏，則于鐘宜。
若是者，以為鐘簴。
雕刻必雄其狀，深其爪，出其目，作其鱗之。
而其制方趺籍地，木刻臝屬，如狻猊猙獰可畏，伏于趺上，穴其背虛貫其中而植之，其龍簨兩端颔下，各施環以懸翣，曰銜璧，璧下有牦毛尾。
周制，璧翣于簨。
上畫繪為翣，載之以璧，垂五彩羽其下，挂于簨之角以為飾焉。
今制為串，累累然，頂首施以璧，璧下為層五，每層旋木為蓋，塗綠朱唇，唇下綴以彩線為穟，各長五六寸，層各一色，間而簇之，貫以紅縧，縧末有結懸于龍簨颔下，磬簴及鼓罩四垂皆然，俗呼為流蘇。
石部： 特磬 即離磬，三倍歌磬而為之，又謂之中磬。
與頌磬同設一架特懸之，在宮懸南北，故謂之特磬。
其架與镈鐘同。
編磬 次中磬也，倍歌磬而為之者。
上下數十六，與編鐘同在宮懸四面。
歌磬 小磬也。
《考工記》雲：磬氏為磬，倨句一，矩有半，其博為一，股為二，鼓為三。
三分其股博，其一以為鼓博，三分其鼓博，以其一為之厚，已上則磨其旁，已下則磨其端，古者尚象制器，鐘圓中規，磬方中矩。
鄭司農注雲：股磬之上大者鼓其下，小者所當擊者也。
股外面鼓内面，則擊者為前，而在内在下，不擊者為後，而在外在上。
其小大長短雖殊，而其厚均也，必先度一矩為句，一矩為股，而求其弦，既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。
取石于靈璧，近水浮生，取水多土少者，即古所謂泗濱浮磬也。
琢磨敲試，依律為其短長、厚薄。
磬聲太上則磨其旁，使薄而廣、則濁。
磬聲太下，是聲濁而薄。
薄不可使厚，故磨其端使短。
短則形小，形小而薄則聲流矣。
凡鐘磬椎俱以堅棗木為之，削竹作柄，後秉縧結。
其架亦兩層，編列與鐘同。
《考工記》：梓人以羽屬為磬虛，恒無力而輕，其聲清揚而遠聞。
以為磬虛，故擊其所懸由其虛鳴。
其制方趺藉地，木刻羽屬，如鵝狀，伏于趺上，穴其背以虛，貫穴中植之磬簨，與鐘簨同，但崇牙之端不施銅鈎。
疏雲：以其卷然，可以挂懸，故磬用弦可挂懸于上也。
今以紅絨縧穿磬孔中，懸崇牙上頂。
簨樹羽以鳳，兩端亦刻如鳳首，項下設環為翣，懸其璧翣，俱與鐘同。
絲部： 琴 伏羲所制。
嶽内長三尺六寸六分，法期之數
兩庑：制帛二端(白色)、銅爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、燭。
設酒尊所、盥洗所于丹墀之東南(尊，實酒施幂；盥，置水施帨。
各有司之者)，設埋瘗所于廟之西北，丹墀東西及露台上各設炬，兩庑長廊各設燈。
祭崇聖祠儀注 凡祭文廟，必先崇聖祠。
夜四鼓，與祭畢，集祠中。
鼓一通(陳設備俱)，鼓再通(庭燎畢舉)，鼓三通(引贊、各引獻官至)。
通贊唱：“執事”者各司其事，唱“分獻官就位”，唱“正獻官就位”，唱“瘗毛血”(執事捧毛血出，正祀由中門，配祀由邊門)。
通贊唱“迎神”，引贊贊“跪，叩首”，獻官行三跪九叩禮、興、平身。
通贊唱“捧帛”(捧帛者正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位之左)。
唱“奠帛，行初獻禮”，引贊贊“詣盥洗所”(獻官盥手畢)，唱“詣酒尊所”，司尊者舉幂酌酒(執事者注酒于爵，捧爵者在正官前行，正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位前)。
引贊導獻官進殿左門贊“詣肇聖王神位前”贊“跪”，獻官行一跪一叩頭禮，興，平身。
唱“奠帛”(獻官接帛拱舉立獻畢，執事跪接帛進于神前案上。
司爵者進爵于獻官)。
引贊贊“獻爵”(獻官接爵拱舉立獻畢，執事跪接爵進于神前案上)。
引贊贊“跪”，獻官行一跪一叩頭禮，興，平身。
引贊贊“詣裕聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)，贊“詣诒聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)，贊“詣昌聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)，贊“詣啟聖王神位前”，贊“跪”(如前儀)。
贊“詣讀祝位”(獻官至香案前)唱“跪”，通贊唱“衆官皆跪”。
唱“讀祝文”(讀祝者取祝版跪讀)。
祝曰：“維乾隆某年歲次某幹支，二(或八)月某幹支朔，越某日某幹支，某官某名，敢昭告于肇聖王、裕聖王、诒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：“惟王積厚流光，誕生至聖，五代褒封，千秋鼎盛。
今茲仲春(或秋)，謹以牲帛禮粢庶品式陳明薦。
以先賢顔氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。
尚飨。
” 讀畢，捧祝版跪，安案上帛盒内。
通贊唱“叩首”，獻官行三叩禮，興，平身。
引贊贊“詣東配先賢顔氏神位前”，贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵、叩、興、平身”(如儀)。
贊“詣西配先賢曾氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣東配先賢孔氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣西配先賢孟孫氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“複位”(引獻官從西角門出自原位朝上立)。
通贊唱“行分獻禮”(引贊引分獻官至盥洗所盥洗畢)，贊“詣先儒周氏神位前”，贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵、叩、興、平身”(如儀)。
贊“詣先儒張氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣先儒程氏神位前”，贊“跪”(如儀)。
贊“詣先儒蔡氏神位前”贊“跪”(如儀)。
贊“複位”(引分獻官從西角門出至原位朝上立)。
通贊唱“行亞獻禮”(引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所)，贊“詣酒尊所”。
司尊者舉幂酌酒先詣肇聖王，次裕聖王，次诒聖王，次昌聖王，次啟聖王，次配位(儀同初獻，但不奠帛，不讀祝)。
複位。
通贊唱“行終獻禮”(儀同亞獻)。
通贊唱“飲福受胙”，引贊贊“詣飲福受胙位”(位在讀祝所，進福酒者捧酌，進胙者捧盤，立于讀祝案之東，又二執事立于案之西)。
引贊贊“跪飲福酒”(東執事捧福酒跪進于獻官，西執事跪接爵置于案上)。
引贊贊“受胙”(東執事取羊肩置盤上跪進于獻官，獻官受胙訖，西執事跪接由中門捧出)。
引贊贊“叩首、興、平身、複位”，通贊唱“跪、叩首”，獻官行三跪九叩禮(衆官皆同)。
興、平身。
通贊唱“撤馔”(執事者各于神案前品物略移動)。
通贊唱“送神”，引贊贊“跪、叩首”，獻官行三跪九叩禮，興，平身。
通贊唱“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，詣瘗所”(執事捧帛捧祝，正祀由中門出，配祀由邊門出)。
唱“詣瘗位”，引贊引獻官各詣望瘗位，贊“望瘗”，贊“焚祝帛”。
引贊贊“複位，禮畢”。
祭至聖先師儀注 祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上兩庑諸執事者各燃燈焚香，丹墀及露台上皆明炬，各官俱朝服。
鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。
鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體使氣上升。
各引贊引各獻官至戟門下北面立。
通贊唱“樂舞生各就位”(樂生随司麾者入殿内，各就所執樂位；舞生各随司節者上露台，分東西班立，司節者就西立)。
通贊唱“執事者各司其事”(司罍洗者各執罍洗，司瘗毛血者俟瘗毛血，凡有司者各司其事)。
通贊唱“陪祭官各就位”(各照官銜品級拜位；康熙四十九年诏天下武員把總以上皆得入廟陪祭)，“分獻官各就位”、“正獻官就位”(随引贊就拜位)。
唱“瘗毛血”(執事者捧毛血，正祀由中門，四配東西哲由左右門出，兩庑随之瘗于坎)。
通贊唱“迎神”。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(樂作，舞生執籥未舞)。
通贊唱“跪，叩首”，正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮，興、平身，麾生偃麾(栎敔止樂)。
通贊唱“捧帛”(執事者各捧帛盤，正祀由中門進，配哲由左門進，兩庑外東西進，詣各神位之左，鞠躬邊立)。
唱“行初獻禮”(引贊二人導正獻官行)。
贊“詣盥洗所”(獻官盥手畢)。
贊“詣酒尊所”，司尊者舉幂酌酒(執事者注酒于爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入，餘由左門入，詣各神位前鞠躬旁立)。
引贊贊“詣至聖先師孔子神位前”(獻官随引贊由左偏門入至神位前朝上立)。
麾生舉麾唱“樂奏甯平之章”(擊柷作樂，舞生按節而舞)。
引贊贊“跪”(随作樂，随行禮)。
贊“奠帛”(捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上)。
贊“獻爵”(司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上)。
贊“叩首、興、平身”。
贊“詣讀祝位”(獻官至香案前)。
唱“跪”，通贊唱“衆官皆跪”，唱“讀祝文”(讀祝者取祝版跪讀)。
祝曰：“維乾隆某年歲次某幹支，二(或八)月某幹支，朔越某日某幹支，正獻官某、某分獻官某，敢昭告于至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地，删述六經，垂憲萬世。
今茲仲春(或秋)謹以牲帛禮粢，祗奉舊章，式陳明薦，以複聖顔子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配，尚飨。
” 讀畢，麾生舉麾，樂續作(初讀祝時麾生偃麾，樂暫止，至是接奏未終之曲，讀祝者将祝版複置神案上)。
通贊唱“叩首”，獻官行三叩禮，興。
平身。
引贊唱“詣複聖顔子神位前”贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵”(俱如正祀儀)，唱“叩首、興、平身”。
贊“詣宗聖曾子神位前”，贊“跪”(如前儀)。
贊“詣述聖子思子神位前”，贊“跪”(如前儀)。
通贊唱“行分獻禮”(另引贊各引分獻官或十哲或兩庑，俱如正祀儀；今東哲多朱子一案，禮亦如之)。
引贊贊“詣亞聖孟子神位前”、贊“跪”(如前儀)。
贊“複位”，麾生偃麾(敔止樂，引贊引獻官及分獻官由兩角門出，複于原位朝上立)。
通贊唱“行亞獻禮”(俱如前儀，惟不盥洗，不奠帛，不讀祝文)。
麾生舉麾唱“樂奏安平之章”(擊柷作樂，舞生按節而舞)。
獻畢唱“複位”，麾生偃麾(如前儀)。
通贊唱“行終獻禮”(如亞獻禮)，麾生舉麾唱“樂奏景平之章”(擊柷作樂，舞生按節而舞)。
獻畢唱“複位”，麾生偃麾(如前儀)。
通贊唱“飲福受胙”。
引贊贊“跪，飲福酒”(東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上)。
贊“受胙”(東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙由中門出)。
贊“叩首、興、平身複位”。
通贊唱“跪、叩首”。
正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，興，平身。
通贊唱“撤馔”。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(樂作舞止)。
撤訖(将神案上品物略移動)。
通贊唱“送神”。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(樂作舞止)。
引贊贊“跪、叩首”，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，興，平身。
麾生偃麾(如前儀)。
通贊唱“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，各詣瘗所”(正祝由中門，左右配哲由左右門，兩庑各随班，俱詣瘗所)。
唱“詣望瘗位”(各獻官詣瘗位)。
麾生舉麾唱“樂奏鹹平之章”(有樂無舞，樂章同送神)。
唱“望瘗”，唱“焚祝帛”，唱“複位”。
麾生偃麾(樂止)。
通贊、引贊(同唱)禮畢，各官俱朝上一揖，退。
文廟祭畢，乃祭名宦祠。
帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。
次祭鄉賢祠，品物俱同名宦祠。
主祭官汀州府知府或委員，其盥、瘗、奠、獻俱如儀，但迎神、送神隻一跪三叩而已(各縣禮同)。
附釋菜禮 每月朔旦行釋菜禮。
用兔為醢(醢前一日為之)，菁為菹(禮樂圖謂用菁菹八兩)，果用棗栗(禮樂圖謂各重四斤)，香燭随用。
先師一案爵三(左右二爵先注酒，中爵行禮時獻上)。
品物四，中二品左兔醢，右菁菹，東西二品左栗右棗。
四配東西各一案，陳設與先師同。
十一哲東西各一案，爵三(儀注同上)。
品物三，中菁菹，左栗右棗。
兩庑東西各一案，陳設與十一哲同。
通贊唱“排班”(獻官以下皆序立丹墀内)。
班齊唱“辟戶”(禮生開殿門)。
通贊唱“跪、叩首、叩首、叩首”(獻官以下皆跪叩首，二跪二跪同)。
興，平身(皆興平身)。
引贊詣獻官前贊“詣盥洗所”(獻官随引贊至盥洗所盥手帨巾如儀)。
贊“詣酒尊所”(獻官随引贊至酒尊所，司尊者舉幂酌酒以俟)。
贊“詣至聖孔先師神位前”(捧爵者三，各先行，奉先師者由中門入，奉四配者由左偏門入；獻官随引贊亦由左偏門入至神位前向上立)。
贊“跪”、贊“獻爵”(捧爵者由左跪授獻官一爵，獻官受少舉之，轉授捧爵者置神位前)。
贊“俯伏、興、平身”(獻官俯伏興平身)。
贊“詣複聖顔子神位前”。
贊“跪”、贊“獻爵”(儀同前)。
贊“詣宗聖曾子神位前”(儀同前)。
贊“詣述聖子思子神位前”(儀同前)。
贊“詣亞聖孟子神位前”(儀同前)。
通贊唱“行分獻禮”(獻官行禮将至亞聖孟子前，通贊乃唱行分獻禮)。
引贊各詣東西哲及兩庑分獻官前，贊“詣盥洗所、酒尊所”。
東哲、西哲、東庑、西庑神“位前”，獻爵如上儀，贊複位(獻官以下各随贊引退原位)。
通贊唱“禮畢”。
祀先師樂 樂器 麾 所以作止夫樂者，以绛缯為之，而揭于竿，長七尺、闊一尺一寸。
上下綴版粉質，上繪雲，下繪山，前面金繪升龍一，後面金繪降龍一，皆有雲繞之。
朱竿高八尺五寸，上安銅龍，首銜其麾，升龍向外，降龍向内，以木為架，朱髹之，閑則植其上。
後增為二，一繪升龍，一繪降龍，植于殿之左右。
升龍起樂，降龍止樂。
金部： 大鐘 即镛鐘，以銅鑄造，四倍歌鐘之數而為之者，特懸于架，與鼖鼓相配。
镈鐘 即頌鐘，在宮懸東西，三倍歌鐘之數而為之者，特懸于架，與特磬對。
鐘用六陽律，磬用六陰呂。
編鐘 共十六枚，按十二律呂，又有四清聲。
在宮懸四面，較歌鐘稍大，乃二倍歌鐘而為之者。
兩層列于架，與編磬配，其簨虡并同歌鐘。
歌鐘 《考工記》雲：六分其金而錫居一，謂之鐘。
鼎之齊十分，其銑去二以為钲。
以其钲為之，銑間去二分，以為之鼓間，以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣。
以其钲之長為之甬長，以其甬長為之圍。
三分其圍，去一以為衡。
圍三分，其甬長二在上，一在下，以設其旋。
鐘已厚則石已薄，則播侈，則作弇，則郁長，甬則震。
是故大鐘十分，其鼓間以其一為之厚；小鐘十分，其钲間以其一為之厚。
鐘大而短，則其聲疾而短聞；鐘小而長，則其聲舒而遠聞。
編鐘在懸上下各八，其懸橫曰簨，直曰虡。
《詩》：“虡業惟枞”。
業乃大闆，安于簨之上以為飾，錯落如鋸齒也。
枞即崇牙，其懸鐘之處，以采色為大牙狀，枞枞然也。
今制簨上加業，缋博山以為飾。
簨之上、業之下，橫安崇牙，牙之端施銅鈎以懸鐘甬，又刻龍蛇鱗物于上。
簨兩端謂之龍，簨上列鳳或翟五，樹羽其上。
《考工記》雲：臝屬，恒有力而不能走，其聲大而宏，則于鐘宜。
若是者，以為鐘簴。
雕刻必雄其狀，深其爪，出其目，作其鱗之。
而其制方趺籍地，木刻臝屬，如狻猊猙獰可畏，伏于趺上，穴其背虛貫其中而植之，其龍簨兩端颔下，各施環以懸翣，曰銜璧，璧下有牦毛尾。
周制，璧翣于簨。
上畫繪為翣，載之以璧，垂五彩羽其下，挂于簨之角以為飾焉。
今制為串，累累然，頂首施以璧，璧下為層五，每層旋木為蓋，塗綠朱唇，唇下綴以彩線為穟，各長五六寸，層各一色，間而簇之，貫以紅縧，縧末有結懸于龍簨颔下，磬簴及鼓罩四垂皆然，俗呼為流蘇。
石部： 特磬 即離磬，三倍歌磬而為之，又謂之中磬。
與頌磬同設一架特懸之，在宮懸南北，故謂之特磬。
其架與镈鐘同。
編磬 次中磬也，倍歌磬而為之者。
上下數十六，與編鐘同在宮懸四面。
歌磬 小磬也。
《考工記》雲：磬氏為磬，倨句一，矩有半，其博為一，股為二，鼓為三。
三分其股博，其一以為鼓博，三分其鼓博，以其一為之厚，已上則磨其旁，已下則磨其端，古者尚象制器，鐘圓中規，磬方中矩。
鄭司農注雲：股磬之上大者鼓其下，小者所當擊者也。
股外面鼓内面，則擊者為前，而在内在下，不擊者為後，而在外在上。
其小大長短雖殊，而其厚均也，必先度一矩為句，一矩為股，而求其弦，既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。
取石于靈璧，近水浮生，取水多土少者，即古所謂泗濱浮磬也。
琢磨敲試，依律為其短長、厚薄。
磬聲太上則磨其旁，使薄而廣、則濁。
磬聲太下，是聲濁而薄。
薄不可使厚，故磨其端使短。
短則形小，形小而薄則聲流矣。
凡鐘磬椎俱以堅棗木為之，削竹作柄，後秉縧結。
其架亦兩層，編列與鐘同。
《考工記》：梓人以羽屬為磬虛，恒無力而輕，其聲清揚而遠聞。
以為磬虛，故擊其所懸由其虛鳴。
其制方趺藉地，木刻羽屬，如鵝狀，伏于趺上，穴其背以虛，貫穴中植之磬簨，與鐘簨同，但崇牙之端不施銅鈎。
疏雲：以其卷然，可以挂懸，故磬用弦可挂懸于上也。
今以紅絨縧穿磬孔中，懸崇牙上頂。
簨樹羽以鳳，兩端亦刻如鳳首，項下設環為翣，懸其璧翣，俱與鐘同。
絲部： 琴 伏羲所制。
嶽内長三尺六寸六分，法期之數