閩中理學淵源考卷五

格物中）與伊川差合雖不顯言其窮理而皆體此意吾與回言終日章集注載李先生之説甚分明 問李先生謂顔子扵聖人體段已具體叚二字莫隻是言個模様否曰然 孟子養氣一章李先生曰配是襯貼起來又曰若説道襯貼卻是兩物氣與道義隻是一滾發出來後來思之一滾發出來説得道理好襯貼字卻説得配字極親切必有事焉而勿正心勿忘勿助長熹舊日理會道理亦有此病後見李先生説病去聖經中求義遂刻意經學推見實理始信前日諸人之誤也 李先生説一步是一步如説仁者其言也訒熹當時為之語雲聖人如天覆萬物（雲雲）李曰不要如是廣説湏窮其言也訒前頭如何要得一進步處 必有事焉由此可至君子三變改過遷善由此可至所過者化李先生説 熹舊見李先生時説得無限道理也曽去學禪李先生雲汝恁地懸空理會得許多而面前事卻又理會不得道亦無幽妙隻在日用間著實做工夫處理會便自見得後來方曉得他説故今日不至無理會耳 李先生嘗雲人之念慮若是於顯然過惡萌動此卻易見易除卻怕扵匹似間底事爆起來纒繞思念将去不能除此尤害事 延平先生嘗言道理湏是日中理會夜裏卻去靜坐地思量方始有得熹依此説去做真箇是不同 李先生雲書不要點看得更好 李先生言事雖紛紜須還我處置 熹少時亦曽學禪隻李先生極言其不是後來考究畢竟佛學無是處 李先生當時説學已有許多意思隻為説敬字不分明所以許多時無捉摸處 闢佛者皆以義利辯之此是第二義及見李先生之言初亦信未及且理會學問看如何後漸見其非 李先生説橫渠説不湏看非是不是隻是恐先入了費力向時諸前輩毎人各是一般説話後見李先生較説得有下落説得較縝宻 仁字心字亦湏畧有分别始得記得李先生説孟子言仁人心也不是将心訓仁字此説最有味試思之 呂與叔論民可使由之處意思極好昔侍李先生論近世儒佛雜學之弊因引其説先生亦深然之凡百但以此等意思存之便自平實 李文名侗師事羅仲素先生羅嘗見伊川後卒業龜山之門深見稱許其棄後學久矣李文獨深得其閫奧經學純明涵養精粹延平士人甚尊事之請以為郡學正雖不復應舉而溫謙慤厚人與之處久而不見其涯鬱然君子人也先子與之遊數十年道誼之契甚深 中和二字皆道之體用舊聞李先生論此最詳後來所見不同遂不復緻思今乃知其為人深切然恨己不能盡記其曲折矣如雲人固有無所喜怒哀樂之時然謂之未發則不可言無主也又雲緻字如緻師之緻又如先言慎獨然後及中和此意亦嘗言之但當時既不領畧後來又不深思遂成蹉過孤負此翁耳 熹記頃年汪端明説沈元用問尹和靖伊川先生易傳何處最切要尹雲體用一源顯微無間此是最切要處後舉問李先生先生曰尹說固好然湏是看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始説得此話若學者未曽子細理會便與他如此説豈不誤他餘聞之悚然始知前日空言無實全不濟事自此讀書益加詳細 熹自延平逝去學問無分寸之進汩汩度日無朋友之助未知終何所歸宿春秋工夫未及下手而先生棄去然嘗畧聞其一二以為春秋一事各是發明一例如看風水移步換形但以今人之心求聖人之意未到聖人灑然處不能無失耳此亦可見先生發明之大旨也 李先生曰受形天地各有定數治亂窮通斷非人力惟當守吾之正而已然而愛身明道修已俟時則不可一日忘於心此聖賢傳心之要法或者放肆自佚惟責之人不責之已非也 李先生曰陰陽之精散而萬物得之凡麗扵天附扵地列扵天地之兩間聚有類分有群生者形者色者莫不分繫於陰陽 又曰陽以燥為性以奇為數以剛為體其為氣炎其為形圎浮而明動而吐皆物扵陽者也陰以濕為性以耦為數以柔為體其為氣涼其為形方沈而晦靜而翕皆物扵陰者也 李先生曰動靜真偽善惡皆對而言之是世之所謂動靜真偽善惡非性之所謂動靜真偽善惡也惟求靜于未始有動之先而性之靜可見矣求真于未始有偽之先而性之真可見矣求善扵未始有惡之先而性之善可見矣 李先生曰虛一而靜心方實則物乗之物乗之則動心方動則氣乗之氣乗之則惑惑斯不一矣則喜怒哀樂皆不中節矣 思索義理到紛亂窒塞處湏是一切掃去放教胸中空蕩蕩地了卻舉起一看便自覺得有下落處向見李先生曽如此説來今日方真實騐得 舊見李先生説理會文字須令一件融釋了後方便理會一件融釋二字下得極好此亦伊川所謂今日格一件明日又格一件格得多後自脫然有貫通處此亦是他真曽經厯來便得如此分明今若一件未能融釋而又欲理會一件則第二件又不了推之萬事事事不了何益 人若著些利害便不免開口告人卻與不學之人何異向見李先生説若大段排遣不去隻思古人所遭患難有大不可堪者以自比則亦可以少安矣始者甚卑其説以為何至如此後來臨事卻覺有得力處不可忽也昔聞延平先生之敎以為為學之初且當常存此心勿為他事所勝凡遇一事即當且就此事反復推尋以究其理待此一事融釋脫落然後循序少進而别窮一事如此既久積累之多胸中自當有灑然處非文字言語之所及也詳味此言雖其規模之大條理之密若不逮於程子然其工夫之漸次意味之深切則有非他説所能及者惟嘗實用力於此者為能有以識之未易以口舌爭也（格菴趙氏曰程子言若一事窮未得且别窮一事延平則言且就一事推尋待其融釋脫落然後另窮一事其言不同葢程子以人心各有明處有暗處若就明處推去則易為力非為一事未窮得而可貳以二參以三也若延平則專為不能主一者之戒） 李先生居處有常不作費力事所居狹隘屋宇卑小及子弟漸長逐間接起又接起廳屋亦有小書屋然甚齊整瀟灑安物皆有常處其制行不異於人亦常為任希純敎授延入學作職事居常無甚異同頺如也真得龜山法門亦嘗議龜山之失 李先生不著書不作文頺然若一田夫野老 正蒙知言李先生極不要人傳冩及看舊嘗看正蒙李甚不許然李終是短於辨論邪正葢皆不可無無之即是少博學詳説工夫也 李先生之學雲常在目前隻在戒謹不睹恐懼不聞便自然常存顔子非禮勿視聽言動正是如此 熹初師屏山籍溪自見於此道未有所得乃見延平 熹赴同安任時年二十四五矣始見李先生曽與他説禅李先生隻説不是卻倒疑李先生理會此未得再三質問李先生為人簡重卻不甚會説隻敎看聖賢言語熹意中道禪亦自在且將聖人書來讀日復一日覺得聖賢言語漸漸有味囬看釋氏之説漸漸破綻鏬漏百出 李先生雲頼天之靈常在目前如此安得不進蓋李先生為黙坐澄心之學持守得固龜山之學以身體之以心驗之從容自得於燕閒靜一之中李先生之學出於龜山源流是如此 李先生敎學者於靜中看喜怒哀樂未發之氣象為如何伊川謂即思即是已發道夫謂李先生之言主於體認程先生之言專在涵養其大要實相表裏 舊見李先生常説少從師友幸有所聞中間無講習之助幾成廢墜然頼天之靈此箇道理隻常在心目間未嘗敢忘此可見其持守之功矣然則所見安得而不精所養安得而不熟邪 學者須常令胸中通透灑落恐非延平先生本意此説甚善大扺此箇地位乃是見識分明涵養純熟之效從真實積累功用中來不是一旦牽強著力做得灑落兩字本是黃太史語後來延平先生拈出亦是且要學者識箇深造自得底氣象以自考其所得之淺深 熹蚤從延平李先生學受中庸之書求喜怒哀樂未發之旨未達而先生沒聞張敬夫得衡山胡氏學則往從而問焉敬夫告餘以所聞亦未之省也暇日檢故書得當時往還書藁一編題曰中和舊説獨恨不得奉而質諸李氏之門然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不逺矣 熹生十有四年而先君子棄諸孤遺命來學於籍溪胡公先生草堂屏山二劉先生之門先生飲食敎誨之皆無不至而屏山獨嘗字而祝之曰木晦於根舂容華敷人晦於身神明内腴後事延平李先生先生所以敎熹者葢不異乎三先生之説而其所謂晦者則猶屏山之志也 通書者濓溪夫子之所作也熹自蚤歲即幸得其遺編而伏讀之初葢茫然不知其所謂而甚或不能以句壯歲獲遊延平先生之門然後始得聞其説之一二比年以來潛玩既久乃若粗有得焉 往年誤欲作文近年頗覺非力所及遂已罷去不復留情其間頗覺省事講學近見延平李先生始畧窺門戶而疾病乗之未知終得從事於斯否耳大概此事以涵養本原為先講論經旨特以輔此而已 李先生意隻是要得學者靜中有箇主宰存養處 李先生敎人大扺令於靜中體認大本未發時氣象分明即處事應物自然中節此乃龜山門下相傳指訣 附錄 羅先生與陳黙堂書曰承喻聖道甚微有能於後生中得一箇半箇可以與聞於此庶幾傳者愈廣吾道不孤又何難之不易也從彥聞尊兄此言猶著意詢訪近有後生李願中者向道甚鋭曽以書求敎趨向大扺近正謾錄其書并從彥所作小詩呈左右未知以為然否（勉李願中詩五首已見羅豫章先生集） 陳淵答李先生書雲仲素晦迹求志人罕知者吾友獨能自拔流俗而師尊之其為識慮豈淺淺者所能窺測聖學無窮得其門者或寡況堂奧乎孔子之門從遊者三千獨得顔子為殆庶又不幸短命道之難也如此 文公彊志博見淩高厲空自受學于李先生退然如將弗勝於是斂華就實反博歸約 文公學靡常師出入於經傳泛濫於釋老自受學于李先生洞明道要頓悟異學之非專精緻誠剖微窮深晝夜不懈至忘寢食而道統之傳始有所歸矣 文公常言自見李先生為學始就平實乃知向日從事於釋老之説皆非 延平於韋齋為同門友先生歸自同安不逺數百裡徒歩往從之延平稱之曰樂善好義鮮與倫比又曰頴悟絶人力行可畏其所論難體認切至自是從遊累年精思實體而學之所造者益深矣 羅博文雲延平先生之傳廼某伯祖仲素先生之道河洛之學源流深逺 陳淵語孟師説跋有曰孟子饑者甘食渇者甘飲與人能無以饑渇之害為心害則不及人不為憂矣仲素思之累日疏其義以呈龜山龜山雲此説甚善但更於心害上一著猛省留意則可以入道矣今日李君願中以其遺書質予其格言要論自為一家之書閲其學益進誦其言益可喜信乎自心害而去之也自仲素之亡傳此書者絶少非願中有志於吾道其能用心如此專乎劉將孫跋豫章藁曰考亭朱氏出延平李氏延平李氏出豫章羅氏今朱氏之書滿天下延平豫章之遺言緒論未有聞者將孫一來延平適兵革之後慨然求之耆舊間久乃得延平答問其詞語渾樸皆當以三隅反者且自謂不能發揮以文又久之得豫章家集又非延平比愚于是益信二先生之所以上接伊洛而下開考亭者初不在於言也（按豫章集此跋後有元貞第二春廿有二日廬陵後學劉將孫手書　劉公係延平敎授也） 李先生行狀節錄 初龜山先生倡道東南士之遊其門者甚衆然語其潛思力行任重詣極如羅公者葢一人而已先生既從之學誦講之餘危坐