●本漢第七
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筆為難，雖雲峻落逆入，此亦言意耳。
欲求模範，仍當自漢分中求之。
如《正直殘碑》“為”字“竅”字“辭”字，真《爨龍顔》之祖，可永為楷則者也。
《孔彪碑》亦至近楷書，熟觀漢分自得之。
《孔宙》《曹全》是一家眷屬，皆以風神逸宕勝。
《孔宙》用筆旁出逶迤，極其勢而去，如不欲還。
《馮君神道》《沈君神道》亦此派也，布白疏磔筆長。
《東海廟碑》體漸匾闊，然筆氣猶豐厚，有《郙閣》之遺，《孔謙》近之。
《尹宙》風華豔逸，與《韓敕》、《楊孟文》、《曹全碑陰》同家，皆漢分中妙品。
《曹全碑陰》逼近《石經》矣。
《楊叔恭》《鄭固》端整古秀，其碑側縱肆，姿意尤遠，皆頑伯所自出也。
《成陽》《靈台》，筆法豐茂渾勁，《楊統》《楊著》似之。
《楊淮表記》潤澤如玉，出于《石門頌》，而又與《石經論語》近，但疏蕩過之，或出中郎之筆，真書之《爨龍顔》《靈廟碑陰》《晖福寺》所師祖也。
《孔宙碑陰》筆意深古，昔人以為如蟄蟲盤屈，深冬自衛，真善為譬者。
帖中《州輔碑》兼雄深茂密之勝，《熹平殘碑》似之，又加峻峭也。
《魯峻碑額》渾厚中極其飄逸，與《李翕》、《韓敕》略同。
《婁壽碑》與《禮器》《張遷》豐茂相似，《張壽》與《孔彪》渾古亦相似，《耿勳》與《郙閣》古茂亦相類。
《楊孟文碑》勁挺有姿，與《開通褒斜道》疏密不齊，皆具深趣。
碑中“年”字“升”字“誦”字，垂筆甚長，與李孟初碑“年”字同法。
餘謂隸中有篆、楷、行三體，如《褒斜》《裴岑》《郙閣》，隸中之篆也；《楊震》《孔彪》《張遷》，隸中之楷也；《馮府君》《沈府君》《楊孟文》《李孟初》，隸中之草也。
《李孟初》《韓仁》皆以疏秀勝，殆蔡有鄰之所祖。
然唐隸似出《夏承》為多。
王惲以《夏承》飛動，有芝英、龍鳳之勢，蓋以為中郎書也。
吾謂《夏承》自是别體，若近今冬心、闆橋之類，以《論語》核之，必非中郎書也。
後人以中郎能書，凡桓、靈間碑必歸之。
吾謂中郎筆迹，惟《石經》稍有依據，此外《華山碑》猶不敢信徐浩之說。
若《魯峻》《夏承》《谯敏》皆出附會，至《郙閣》明明有書人仇绋，《範式》有“青龍二年”，其非邕書尤顯，益以見說者之妄也。
自桓、靈以後碑，世多附會為鐘、梁之筆。
然衛觊書《受禅表》确出于同時聞人牟準之言，而清臣、季海猶有異談，況張稚圭乎？其《按圖題記》，以《孔羨碑》為梁鹄書，吾亦以為不爾。
夫《乙瑛》既遠出鐘前，而稚圭題為元常所書，則《孔羨》亦何足信欤？以李嗣真精博，猶誤《範式》為蔡體，益見唐人之好附會。
故以《韓敕》為鐘書，吾亦不信也。
《華山碑》後世以季海之故，信為中郎之筆，推為絕作。
實則漢分佳者絕多，若《華山碑》實為下乘，淳古之氣已滅，姿制之妙無多，此詩家所薄之武功、四靈、竟陵、公安，不審其何以獲名前代也。
《景君銘》古氣磅礴，曳腳多用籀筆，與《天發神谶》相篆。
蓋和帝以前書，皆有銘意，若東漢分書，莫古于《王稚子阙》矣。
吾曆考書記，梁鹄之書不傳，《尊号》《受禅》，分屬鐘、衛，然《乙瑛》之圖記既謬，則《孔羨》之圖記亦非。
包慎伯盛稱二碑，強分二派，因以《呂望》《孫夫人》二碑分繼二宗，亦附會之談耳。
漢碑體裁至多，何止兩體？晉碑亦不止二種，以分領後世之書，未為确論，今無取焉。
《葉子侯碑》淺薄，前漢時無此體，與《麃孝禹碑》殆是赝作，字體古今，真可一望而知。
餘嘗見《三公碑》，體近《白石神君》，以為《三公山神君碑》矣。
餘意此不類永平時書，既而審之，果光和四年，故字體真可決時代也。
夫古今風氣不同，人生其時，辄為風氣所局，不得以美惡論，而美惡亦系之。
《漢書》所錄張敞察昌邑王疏，《文選注》所引劉整婢采音所供，詞皆古樸絕俗，為韓、柳所無。
吾見六朝造像數百種，中間雖野人之所書，筆法亦渾樸奇麗，有異态。
以及小唐碑，吾所見數百種，亦複各擅姿制，皆今之士大夫極意臨寫而莫能至者，何論名家哉？張南軒曰：“南海諸番書煞有好者，字畫遒勁。
”若古鐘鼎款識，諸國不同。
蓋風氣初開，為之先者，皆有質奇之氣，此不待于學也。
今人日習院體，平生見聞習熟，皆近世人所為，暗移漸轉，不複自知。
且目既見之，心必染之。
今人生宋、明後，欲無蘇、董筆意不可得。
若唐人書，無一筆宋人者，此何以故？心所本無。
故即好古者，抗心希古，終抑挫于大勢，故卑樸不能自由也。
譬吾粵人，生長居遊于粵，長遊京師，效燕語，雖極似矣，而清冽之音，助語之詞，終不可得。
燕人小兒，雖間有土語，而清吭百啭，呖呖可聽。
閩粵之人，雖服官京朝數十年者，莫能如之。
為文者日為制義，而欲為秦、漢、六朝之文，其不可為亦猶是也。
若徒論運筆結體，則近世解事者，何嘗不能之？
欲求模範，仍當自漢分中求之。
如《正直殘碑》“為”字“竅”字“辭”字，真《爨龍顔》之祖，可永為楷則者也。
《孔彪碑》亦至近楷書，熟觀漢分自得之。
《孔宙》《曹全》是一家眷屬，皆以風神逸宕勝。
《孔宙》用筆旁出逶迤，極其勢而去，如不欲還。
《馮君神道》《沈君神道》亦此派也，布白疏磔筆長。
《東海廟碑》體漸匾闊，然筆氣猶豐厚，有《郙閣》之遺，《孔謙》近之。
《尹宙》風華豔逸，與《韓敕》、《楊孟文》、《曹全碑陰》同家，皆漢分中妙品。
《曹全碑陰》逼近《石經》矣。
《楊叔恭》《鄭固》端整古秀，其碑側縱肆，姿意尤遠，皆頑伯所自出也。
《成陽》《靈台》，筆法豐茂渾勁，《楊統》《楊著》似之。
《楊淮表記》潤澤如玉，出于《石門頌》，而又與《石經論語》近，但疏蕩過之，或出中郎之筆，真書之《爨龍顔》《靈廟碑陰》《晖福寺》所師祖也。
《孔宙碑陰》筆意深古，昔人以為如蟄蟲盤屈，深冬自衛，真善為譬者。
帖中《州輔碑》兼雄深茂密之勝，《熹平殘碑》似之，又加峻峭也。
《魯峻碑額》渾厚中極其飄逸，與《李翕》、《韓敕》略同。
《婁壽碑》與《禮器》《張遷》豐茂相似，《張壽》與《孔彪》渾古亦相似，《耿勳》與《郙閣》古茂亦相類。
《楊孟文碑》勁挺有姿，與《開通褒斜道》疏密不齊，皆具深趣。
碑中“年”字“升”字“誦”字，垂筆甚長，與李孟初碑“年”字同法。
餘謂隸中有篆、楷、行三體，如《褒斜》《裴岑》《郙閣》，隸中之篆也；《楊震》《孔彪》《張遷》，隸中之楷也；《馮府君》《沈府君》《楊孟文》《李孟初》，隸中之草也。
《李孟初》《韓仁》皆以疏秀勝，殆蔡有鄰之所祖。
然唐隸似出《夏承》為多。
王惲以《夏承》飛動，有芝英、龍鳳之勢，蓋以為中郎書也。
吾謂《夏承》自是别體，若近今冬心、闆橋之類，以《論語》核之，必非中郎書也。
後人以中郎能書，凡桓、靈間碑必歸之。
吾謂中郎筆迹，惟《石經》稍有依據，此外《華山碑》猶不敢信徐浩之說。
若《魯峻》《夏承》《谯敏》皆出附會，至《郙閣》明明有書人仇绋，《範式》有“青龍二年”，其非邕書尤顯，益以見說者之妄也。
自桓、靈以後碑，世多附會為鐘、梁之筆。
然衛觊書《受禅表》确出于同時聞人牟準之言，而清臣、季海猶有異談，況張稚圭乎？其《按圖題記》，以《孔羨碑》為梁鹄書，吾亦以為不爾。
夫《乙瑛》既遠出鐘前，而稚圭題為元常所書，則《孔羨》亦何足信欤？以李嗣真精博，猶誤《範式》為蔡體，益見唐人之好附會。
故以《韓敕》為鐘書，吾亦不信也。
《華山碑》後世以季海之故，信為中郎之筆，推為絕作。
實則漢分佳者絕多，若《華山碑》實為下乘，淳古之氣已滅，姿制之妙無多，此詩家所薄之武功、四靈、竟陵、公安，不審其何以獲名前代也。
《景君銘》古氣磅礴，曳腳多用籀筆，與《天發神谶》相篆。
蓋和帝以前書，皆有銘意，若東漢分書，莫古于《王稚子阙》矣。
吾曆考書記，梁鹄之書不傳，《尊号》《受禅》，分屬鐘、衛，然《乙瑛》之圖記既謬，則《孔羨》之圖記亦非。
包慎伯盛稱二碑，強分二派，因以《呂望》《孫夫人》二碑分繼二宗，亦附會之談耳。
漢碑體裁至多，何止兩體？晉碑亦不止二種，以分領後世之書，未為确論，今無取焉。
《葉子侯碑》淺薄，前漢時無此體，與《麃孝禹碑》殆是赝作，字體古今，真可一望而知。
餘嘗見《三公碑》，體近《白石神君》，以為《三公山神君碑》矣。
餘意此不類永平時書，既而審之，果光和四年，故字體真可決時代也。
夫古今風氣不同，人生其時，辄為風氣所局，不得以美惡論，而美惡亦系之。
《漢書》所錄張敞察昌邑王疏，《文選注》所引劉整婢采音所供，詞皆古樸絕俗，為韓、柳所無。
吾見六朝造像數百種，中間雖野人之所書，筆法亦渾樸奇麗，有異态。
以及小唐碑，吾所見數百種，亦複各擅姿制，皆今之士大夫極意臨寫而莫能至者，何論名家哉？張南軒曰：“南海諸番書煞有好者，字畫遒勁。
”若古鐘鼎款識，諸國不同。
蓋風氣初開，為之先者，皆有質奇之氣，此不待于學也。
今人日習院體，平生見聞習熟，皆近世人所為，暗移漸轉，不複自知。
且目既見之，心必染之。
今人生宋、明後，欲無蘇、董筆意不可得。
若唐人書，無一筆宋人者，此何以故？心所本無。
故即好古者，抗心希古，終抑挫于大勢，故卑樸不能自由也。
譬吾粵人，生長居遊于粵，長遊京師，效燕語，雖極似矣，而清冽之音，助語之詞，終不可得。
燕人小兒，雖間有土語，而清吭百啭，呖呖可聽。
閩粵之人，雖服官京朝數十年者，莫能如之。
為文者日為制義，而欲為秦、漢、六朝之文，其不可為亦猶是也。
若徒論運筆結體，則近世解事者，何嘗不能之？