卷五十八 東林學案一
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猛省曰：‘今日風景如彼，而餘之情景如此，何也？’窮自根究，乃知于道全未有見，身心總無受用。
遂大發憤曰：‘此行不徹此事，此生真負此心矣。
’明日，于舟中厚設蓐席，嚴立規程，以半日靜坐，半日讀書。
靜坐中不帖處，隻将程、朱所示法門，參求於幾，‘誠敬主靜’，‘觀喜怒哀樂未發’，‘默坐澄心’，‘體認天理’等一一行之。
立坐食息，念念不舍，夜不解衣，倦極而睡，睡覺複坐，於前諸法，反覆更互，心氣清澄時，便有塞乎天地氣象，第不能常。
在路二月，幸無人事，而山水清美，主仆相依，寂寂靜靜。
晚間，命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，時坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不着境。
過汀州，陸行至一旅舍，舍有小樓，前對山，後臨澗，登樓甚樂。
偶見明道先生：‘百官萬務，兵革百萬之衆，飲水曲肱，樂在其中。
萬變俱在人，其實無一事。
’猛省曰：‘原來如此，實無一事也。
’一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地。
又如電光一閃，透體通明，遂與大化融合無際，更無天人内外之隔。
至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。
平日深鄙學者張皇說悟，此時隻看作平常，自知從此方好下工夫耳。
乙未春，自揭陽歸，取釋、老二家，參之釋典，與聖人所争毫發。
其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。
觀二氏而益知聖道之高，若無聖人之道，便無生民之類，即二氏亦飲食衣被其中而不覽也。
戊戌，作水居，為靜坐讀書計。
然自丙申後數年，喪本生父母，徙居婚嫁，歲無甯息，隻於動中練習，但覺氣質難變。
甲辰，顧泾陽先生始作東林精舍，大得朋友講習之功，徐而驗之，終不可無端居靜定之力。
蓋各人病痛不同，大聖賢必有大精神，其主靜隻在尋常日用中。
學者神短氣浮，須數十年靜力，方得厚聚深培。
而最受病處，在自幼無小學之教，浸染世俗，故俗根難拔。
必埋頭讀書，使義理浃洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅凝其正心正氣，乃可耳。
餘以最劣之質，即有豁然之見，而缺此一大段工夫，其何濟焉！所幸呈露面目以來，纔一提策，便是原物。
丙午，方實信孟子‘性善’之旨。
此性無古無今，無聖無凡，天地人隻是一個。
惟最上根，潔清無蔽，便能信人。
其次全在學力，稍隔一塵，頓遙萬裡。
孟子所以示瞑眩之藥也。
丁未，方實信程子‘鸢飛魚躍，與必有事焉’之旨。
謂之性者，色色天然，非由人力。
鸢飛魚躍，誰則使之？勿忘勿助，猶為學者戒勉。
若真機流行，瀰漫布濩，亘古亘今，間不容息，于何而忘？于何而助？所以必有事者，如植穀然，根苗花實，雖其自然變化，而栽培灌溉，全非勉強學問。
苟漫說自然，都無一事，即不成變化，亦無自然矣。
辛亥，方實信《大學》‘知本’之旨。
壬子，方實信《中庸》之旨。
此道絕非名言可形。
程子名之曰‘天理’，陽明名之曰‘良知’，總不若中庸二字為盡。
中者停停當當，庸者平平常常，有一毫走作，便不停當，有一毫造作，便非平常，本體如是，工夫如是，天地聖人不能究竟，況于吾人，豈有涯際？勤物敦倫，謹言敏行，兢兢業業，斃而後已雲爾。
”此先生甲寅以前之功如此，其後涵養愈粹，工夫愈密，到頭學力，自雲“心如太虛，本無生死。
”子劉子謂：“先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生無死。
”非佛氏所謂無生死也。
先生之學，一本程、朱，故以格物為要。
但程、朱之格物，以心主乎一身，理散在萬物，存心窮理，相須并進。
先生謂“纔知反求諸身，是真能格物者也”，頗與楊中立所說“反身而誠，則天下之物無不在我”為相近，是與程、朱之旨異矣。
先生又曰：“人心明，即是天理。
窮至無妄處，方是理。
”深有助乎陽明“緻良知”之說，而謂：“談良知者緻知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去至善遠矣。
吾輩格物，格至善也，以善為宗，不以知為宗也。
”夫善豈有形象？亦非有一善從而知之，知之推極處，即至善也。
緻良知正是止至善，安得謂其相遠？總之，緻知格物，無先後之可言。
格物者申明緻之一字，格物即在緻之中，未有能緻而不謂之格物者。
先生有不格物之緻知，則其所緻者何事？故必以外窮事物之理為格物，則可言陽明之緻知不在於格物。
若如先生言，人心明即是天理，則陽明之緻知，即是格物，明矣。
先生之格物，本無可議，特欲自别於陽明，反覺多所扞格耳。
語 有物必有則，則者至善也，窮至事物之理，窮至於至善處也。
格物是随事精察，物格是一以貫之。
人心之靈，莫不有知，良知也；因其已知而益窮之，至乎其極，緻良知也。
纔知反求諸身，是真能格物者也。
格物愈博，則歸本愈約，明則誠也。
窮理者格物也，知本者物格也。
窮理，一本而萬殊；知本，萬殊而一本。
學者以知至為悟，不悟不足以為學，故格物為要。
無工夫則為私欲牽引於外，有工夫則為意念束縛於中，故須物格知至，誠正乃可言也。
朱子曰：“緻知格物，隻是一事。
格物以理言也，緻知以心言也。
”由此觀之，可見物之格即知之至，而心與理一矣。
今人說着物，便以為外物，不知不窮其理，物是外物，物窮其理，理即是心。
故魏莊渠曰：“物格則無物矣。
” 學者無窮工夫，心之一字乃大總括；心有無窮工夫，敬之一字乃大總括。
心無一事之為敬。
無适自然有主，不假安排。
不知敬之即心，而欲以敬存心，不識心，亦不識敬。
無妄之謂誠，無适之謂敬，有适皆妄也。
主一之謂敬，無适之謂一，人心如何能無适？故須窮理，識其本體。
所以明道曰：“學者須先識仁，識得仁體，以誠敬存之而已。
”故居敬窮理，隻是一事。
朱子立主敬三法，伊川整齊嚴肅，上蔡常惺惺，和靖其心收歛，不容一物。
言敬者總不出此。
然常惺惺，其心收歛，一着意便不是。
蓋此心神明，難犯手勢，惟整齊嚴肅，有妙存焉，未嘗不惺惺，未嘗不收歛，内外卓然，絕不犯手也。
人心放他自由不得。
心中無絲發事，此為立本。
理不明，故心不靜，心不靜而别為法以寄其心者，皆害心者也。
人心戰戰兢兢，故坦坦蕩蕩，何也？以心中無事也。
試想臨深淵，履薄冰，此時心中還着得一事否？故如臨如履，所以形容戰戰兢兢，必有事焉之象，實則形容坦坦蕩蕩，澄然無事之象也。
真知天，自是形體隔不得。
觀天地則知身心，天包地外，而天之氣透于地中，地之氣皆天之氣。
心天也，身地也，天依地，地依天，天地自相依倚。
心依身，身依心，身心自相依倚。
心即精神，不外馳即内凝，有意凝之，反梏之矣。
朱子曰：“滿腔子是恻隐之心。
”是就人身上指出此理充塞處，最為親切。
蓋天地之心，充塞於人身者，為恻隐之心；人心充塞天地者，即天地之心。
人身一小腔子，天地即大腔子也。
孟子：“心之官則思。
”思則虛靈不昧之謂。
思是心之睿，於心為用。
着事之思，又是思之用也。
一念反求，此反求之心，即道心也。
更求道心，轉無交涉。
須知動心最可恥。
心至貴也，物至賤也，奈何貴為賤役？ 何以謂心本仁？仁者生生之謂，天隻是一個生，故仁即天也。
天在人身為心，故本心為仁。
其不仁者心蔽於私，非其本然也。
人身内外皆天也，一呼一吸，與天相灌輸。
其死也，特脫其阖闢之樞紐而已，天未嘗動也。
理靜者理明欲淨，胸中廓然無事而靜也。
氣靜者定久氣澄，心氣交合而靜也。
理明則氣自靜，氣靜理亦明，兩者交資互益，以理氣本非二。
故默坐澄心，體認天理，為延平門下至教也。
若徒以氣而已，動即失之，何益哉？ 默坐澄心，體認天理，謂默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理也，要於此時默識此體雲爾，非默坐澄心，又别有天理當體認也。
朱子曰：“必因其已發而遂明之，省察之法也。
”吾則曰：“必因其未發而遂明之，體認之法也。
其體明，其用益明矣。
” 龜山曰：“天理即所謂命，知命即事事循天理而已。
”言命者惟此語最盡，其實無一事，不要惹事。
窮理者，天理也，天然自有之理，人之所以為性，天之所以為命也。
在《易》則為中正，聖人卦卦拈出示人，此處有毫釐之差，便不是性學。
人心明，隻是天理。
既得後，須放開。
蓋性體廣大，有得者自能放開，不然還隻是守，不是得。
蓋非有意放開也。
道性善者，以無聲無臭為善之體。
陽明以無善無惡為心之體。
一以善即性也，一以善為意也，故曰：“有善有惡者意之動。
”佛氏亦曰：“不思善，不思惡。
”以善為善事，以惡為惡事也。
以善為意，以善為事者，不可曰明善。
龜山門下相傳“靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象”，是靜中見性之法。
要之，觀者即是未發者也，觀不是思，思則發矣。
此為初學者引而緻之之善誘也。
佛氏最忌分别是非，如何綱紀得世界？紀綱世界隻是非兩字，亘古亘今，塞天塞地，隻是一生機流行，所謂易也。
《大易》教人息息造命，臣弑其君，子殺其父，其所由來者漸也。
既已來矣，甯可逃乎？辨之於蚤，如地中無此種子，秧從何來？ 繼之者善，是萬物資始；成之者性，是各正性命。
元特為善之長耳，元而亨，亨而利，利而貞，貞而複元，繼之者皆此善也。
利貞者性情也，成這物，方有這性。
故至利貞，始言性情。
伊川說遊魂為變，曰既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。
此殆不然，隻說得形質耳。
遊魂如何滅得？但其變化不可測識也。
聖人即天地也，不可以存亡言。
自古忠臣義士，何曾亡滅？避佛氏之說，而謂賢愚善惡，同歸於盡，非所以教也。
況幽明之事，昭昭於耳目者，終不可掩乎？張子曰：“《大》《易》不言有無，言有無諸子之陋也。
” 天地間感應二者，循環無端，所雲定數莫逃者，皆應也。
君子盡道其間者，皆感也。
應是受命之事，感是造命之事。
聖人祈天永命，皆造命也。
我由命造，命由我造，但知委順，而不知順道，非知命者也。
人想到死去，一物無有，萬念自然撇脫。
然不知悟到性上一物無有，萬念自無系累也。
一日克己複禮，無我也。
佛氏曰“懸崖撒手”，近儒亦曰“拚”。
皆似之而實非。
何者？以非聖人所謂複禮也。
或曰：“真為性命，人被惡名，埋沒一世，更無出頭，亦無分毫挂帶。
”此是欲率天下入於無忌憚，其流之弊，弑父與君，無所不至。
政事本於人才，舍人才而言政者，必無政。
則用本于政事，舍政事而言财者，必無财。
有問錢緒山曰：“陽明先生擇才，始終得其用，何術而能然？”緒山曰：“吾師用人，不專取其才，而先信其心。
其心可托，其才自為我用。
世人喜用人之才，而不察其心，其才止足以自利其身已矣，故無成功。
”愚謂此言是用才之訣也。
然人之心地不明，如何察得人心術？人不患無才，識進則才進，不患無量，見大則量大，皆得之於學也。
劄記 心無出入，所持者志也。
道無聲臭，體道者言行而已。
人心纔覺，便在腔子？，不可着意。
有憤便有樂，不知手之舞之，足之蹈之，平日無憤無樂，隻是悠悠。
天然一念現前，能為萬變主宰，此先立乎其大者。
當下即是此默識要法也。
然安知其當下果何如？朱子曰：“提醒處，即是天理，更别無天理。
”此方是真當下。
《易》之本體，隻是一生字，工夫隻是一懼字。
窮至無妄處，方是理。
說 靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所适而已。
志無所适，精神自然凝複，不待安排，勿着方所，勿思效驗。
初入靜者，不知攝持之法，惟體帖聖賢切要之言，自有入處。
靜至三日，必臻妙境。
靜坐之法，不用一毫安排，隻平平常常，默然靜去。
此平常二字，不可容易看過，即性體也。
以其清淨不容一物，故謂之平常。
畫前之《易》如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此，乃天理之自然，須在人各各自體帖出，方是自得。
靜中妄念，強除不得，真體既顯，妄念自息。
昏氣亦強除不得，妄念既淨，昏氣自清。
隻體認本性原來本色，還他湛然而已。
大抵着一毫意不得，着一毫見不得，纔添一念，便失本色。
由靜而動，亦隻平平常常，湛然動去。
靜時與動時一色，動時與靜時一色，所以一色者，隻是一個平常也。
故曰“無動無靜”，學者不過借靜坐中，認此無動無靜之體雲爾。
靜中得力，方是動中真得力，動中得力，方是靜中真得力。
所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是複性之道也。
（以上《靜坐說》） 前《靜坐說》，觀之猶未備也。
夫靜坐之法，入門者藉以涵養，初學者藉以入門。
彼夫初入之心，妄念膠結，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣。
故必收歛身心，以主於一，一即平常之體也。
主則有意存焉，此意亦非着意，蓋心中無事之謂，一着意則非一也。
不着意而謂之意者，但從衣冠瞻視間，整齊嚴肅，則心自一，漸久漸熟平常矣。
故主一之學，成始成終者也。
（《書靜坐說後》） 凡人之所謂心者念耳，人心日夜系縛在念上，故本體不現，一切放下，令心與念離，便可見性。
放下之念亦念也，如何得心與念離？放退雜念，隻是一念，所謂主一也，習之久，自當一旦豁然。
古人何故最重名節？隻為自家本色，原來冰清玉潔，着不得些子污穢。
纔些子汙穢，自家便不安，此不安之心，正是原來本色，所謂道也。
（以上《示
遂大發憤曰：‘此行不徹此事，此生真負此心矣。
’明日，于舟中厚設蓐席，嚴立規程，以半日靜坐，半日讀書。
靜坐中不帖處，隻将程、朱所示法門，參求於幾，‘誠敬主靜’，‘觀喜怒哀樂未發’，‘默坐澄心’，‘體認天理’等一一行之。
立坐食息，念念不舍，夜不解衣，倦極而睡，睡覺複坐，於前諸法，反覆更互，心氣清澄時，便有塞乎天地氣象，第不能常。
在路二月，幸無人事，而山水清美，主仆相依，寂寂靜靜。
晚間，命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，時坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不着境。
過汀州，陸行至一旅舍，舍有小樓，前對山，後臨澗，登樓甚樂。
偶見明道先生：‘百官萬務，兵革百萬之衆，飲水曲肱，樂在其中。
萬變俱在人，其實無一事。
’猛省曰：‘原來如此，實無一事也。
’一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地。
又如電光一閃，透體通明，遂與大化融合無際，更無天人内外之隔。
至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。
平日深鄙學者張皇說悟，此時隻看作平常，自知從此方好下工夫耳。
乙未春，自揭陽歸，取釋、老二家，參之釋典，與聖人所争毫發。
其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。
觀二氏而益知聖道之高，若無聖人之道，便無生民之類，即二氏亦飲食衣被其中而不覽也。
戊戌，作水居，為靜坐讀書計。
然自丙申後數年，喪本生父母，徙居婚嫁，歲無甯息，隻於動中練習，但覺氣質難變。
甲辰，顧泾陽先生始作東林精舍，大得朋友講習之功，徐而驗之，終不可無端居靜定之力。
蓋各人病痛不同，大聖賢必有大精神，其主靜隻在尋常日用中。
學者神短氣浮，須數十年靜力，方得厚聚深培。
而最受病處，在自幼無小學之教，浸染世俗，故俗根難拔。
必埋頭讀書，使義理浃洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅凝其正心正氣，乃可耳。
餘以最劣之質，即有豁然之見，而缺此一大段工夫，其何濟焉！所幸呈露面目以來，纔一提策，便是原物。
丙午，方實信孟子‘性善’之旨。
此性無古無今，無聖無凡，天地人隻是一個。
惟最上根，潔清無蔽，便能信人。
其次全在學力，稍隔一塵，頓遙萬裡。
孟子所以示瞑眩之藥也。
丁未，方實信程子‘鸢飛魚躍，與必有事焉’之旨。
謂之性者，色色天然，非由人力。
鸢飛魚躍，誰則使之？勿忘勿助，猶為學者戒勉。
若真機流行，瀰漫布濩，亘古亘今，間不容息，于何而忘？于何而助？所以必有事者，如植穀然，根苗花實，雖其自然變化，而栽培灌溉，全非勉強學問。
苟漫說自然，都無一事，即不成變化，亦無自然矣。
辛亥，方實信《大學》‘知本’之旨。
壬子，方實信《中庸》之旨。
此道絕非名言可形。
程子名之曰‘天理’，陽明名之曰‘良知’，總不若中庸二字為盡。
中者停停當當，庸者平平常常，有一毫走作，便不停當，有一毫造作，便非平常，本體如是，工夫如是，天地聖人不能究竟，況于吾人，豈有涯際？勤物敦倫，謹言敏行，兢兢業業，斃而後已雲爾。
”此先生甲寅以前之功如此，其後涵養愈粹，工夫愈密，到頭學力，自雲“心如太虛，本無生死。
”子劉子謂：“先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生無死。
”非佛氏所謂無生死也。
先生之學，一本程、朱，故以格物為要。
但程、朱之格物，以心主乎一身，理散在萬物，存心窮理，相須并進。
先生謂“纔知反求諸身，是真能格物者也”，頗與楊中立所說“反身而誠，則天下之物無不在我”為相近，是與程、朱之旨異矣。
先生又曰：“人心明，即是天理。
窮至無妄處，方是理。
”深有助乎陽明“緻良知”之說，而謂：“談良知者緻知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去至善遠矣。
吾輩格物，格至善也，以善為宗，不以知為宗也。
”夫善豈有形象？亦非有一善從而知之，知之推極處，即至善也。
緻良知正是止至善，安得謂其相遠？總之，緻知格物，無先後之可言。
格物者申明緻之一字，格物即在緻之中，未有能緻而不謂之格物者。
先生有不格物之緻知，則其所緻者何事？故必以外窮事物之理為格物，則可言陽明之緻知不在於格物。
若如先生言，人心明即是天理，則陽明之緻知，即是格物，明矣。
先生之格物，本無可議，特欲自别於陽明，反覺多所扞格耳。
語 有物必有則，則者至善也，窮至事物之理，窮至於至善處也。
格物是随事精察，物格是一以貫之。
人心之靈，莫不有知，良知也；因其已知而益窮之，至乎其極，緻良知也。
纔知反求諸身，是真能格物者也。
格物愈博，則歸本愈約，明則誠也。
窮理者格物也，知本者物格也。
窮理，一本而萬殊；知本，萬殊而一本。
學者以知至為悟，不悟不足以為學，故格物為要。
無工夫則為私欲牽引於外，有工夫則為意念束縛於中，故須物格知至，誠正乃可言也。
朱子曰：“緻知格物，隻是一事。
格物以理言也，緻知以心言也。
”由此觀之，可見物之格即知之至，而心與理一矣。
今人說着物，便以為外物，不知不窮其理，物是外物，物窮其理，理即是心。
故魏莊渠曰：“物格則無物矣。
” 學者無窮工夫，心之一字乃大總括；心有無窮工夫，敬之一字乃大總括。
心無一事之為敬。
無适自然有主，不假安排。
不知敬之即心，而欲以敬存心，不識心，亦不識敬。
無妄之謂誠，無适之謂敬，有适皆妄也。
主一之謂敬，無适之謂一，人心如何能無适？故須窮理，識其本體。
所以明道曰：“學者須先識仁，識得仁體，以誠敬存之而已。
”故居敬窮理，隻是一事。
朱子立主敬三法，伊川整齊嚴肅，上蔡常惺惺，和靖其心收歛，不容一物。
言敬者總不出此。
然常惺惺，其心收歛，一着意便不是。
蓋此心神明，難犯手勢，惟整齊嚴肅，有妙存焉，未嘗不惺惺，未嘗不收歛，内外卓然，絕不犯手也。
人心放他自由不得。
心中無絲發事，此為立本。
理不明，故心不靜，心不靜而别為法以寄其心者，皆害心者也。
人心戰戰兢兢，故坦坦蕩蕩，何也？以心中無事也。
試想臨深淵，履薄冰，此時心中還着得一事否？故如臨如履，所以形容戰戰兢兢，必有事焉之象，實則形容坦坦蕩蕩，澄然無事之象也。
真知天，自是形體隔不得。
觀天地則知身心，天包地外，而天之氣透于地中，地之氣皆天之氣。
心天也，身地也，天依地，地依天，天地自相依倚。
心依身，身依心，身心自相依倚。
心即精神，不外馳即内凝，有意凝之，反梏之矣。
朱子曰：“滿腔子是恻隐之心。
”是就人身上指出此理充塞處，最為親切。
蓋天地之心，充塞於人身者，為恻隐之心；人心充塞天地者，即天地之心。
人身一小腔子，天地即大腔子也。
孟子：“心之官則思。
”思則虛靈不昧之謂。
思是心之睿，於心為用。
着事之思，又是思之用也。
一念反求，此反求之心，即道心也。
更求道心，轉無交涉。
須知動心最可恥。
心至貴也，物至賤也，奈何貴為賤役？ 何以謂心本仁？仁者生生之謂，天隻是一個生，故仁即天也。
天在人身為心，故本心為仁。
其不仁者心蔽於私，非其本然也。
人身内外皆天也，一呼一吸，與天相灌輸。
其死也，特脫其阖闢之樞紐而已，天未嘗動也。
理靜者理明欲淨，胸中廓然無事而靜也。
氣靜者定久氣澄，心氣交合而靜也。
理明則氣自靜，氣靜理亦明，兩者交資互益，以理氣本非二。
故默坐澄心，體認天理，為延平門下至教也。
若徒以氣而已，動即失之，何益哉？ 默坐澄心，體認天理，謂默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理也，要於此時默識此體雲爾，非默坐澄心，又别有天理當體認也。
朱子曰：“必因其已發而遂明之，省察之法也。
”吾則曰：“必因其未發而遂明之，體認之法也。
其體明，其用益明矣。
” 龜山曰：“天理即所謂命，知命即事事循天理而已。
”言命者惟此語最盡，其實無一事，不要惹事。
窮理者，天理也，天然自有之理，人之所以為性，天之所以為命也。
在《易》則為中正，聖人卦卦拈出示人，此處有毫釐之差，便不是性學。
人心明，隻是天理。
既得後，須放開。
蓋性體廣大，有得者自能放開，不然還隻是守，不是得。
蓋非有意放開也。
道性善者，以無聲無臭為善之體。
陽明以無善無惡為心之體。
一以善即性也，一以善為意也，故曰：“有善有惡者意之動。
”佛氏亦曰：“不思善，不思惡。
”以善為善事，以惡為惡事也。
以善為意，以善為事者，不可曰明善。
龜山門下相傳“靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象”，是靜中見性之法。
要之，觀者即是未發者也，觀不是思，思則發矣。
此為初學者引而緻之之善誘也。
佛氏最忌分别是非，如何綱紀得世界？紀綱世界隻是非兩字，亘古亘今，塞天塞地，隻是一生機流行，所謂易也。
《大易》教人息息造命，臣弑其君，子殺其父，其所由來者漸也。
既已來矣，甯可逃乎？辨之於蚤，如地中無此種子，秧從何來？ 繼之者善，是萬物資始；成之者性，是各正性命。
元特為善之長耳，元而亨，亨而利，利而貞，貞而複元，繼之者皆此善也。
利貞者性情也，成這物，方有這性。
故至利貞，始言性情。
伊川說遊魂為變，曰既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。
此殆不然，隻說得形質耳。
遊魂如何滅得？但其變化不可測識也。
聖人即天地也，不可以存亡言。
自古忠臣義士，何曾亡滅？避佛氏之說，而謂賢愚善惡，同歸於盡，非所以教也。
況幽明之事，昭昭於耳目者，終不可掩乎？張子曰：“《大》《易》不言有無，言有無諸子之陋也。
” 天地間感應二者，循環無端，所雲定數莫逃者，皆應也。
君子盡道其間者，皆感也。
應是受命之事，感是造命之事。
聖人祈天永命，皆造命也。
我由命造，命由我造，但知委順，而不知順道，非知命者也。
人想到死去，一物無有，萬念自然撇脫。
然不知悟到性上一物無有，萬念自無系累也。
一日克己複禮，無我也。
佛氏曰“懸崖撒手”，近儒亦曰“拚”。
皆似之而實非。
何者？以非聖人所謂複禮也。
或曰：“真為性命，人被惡名，埋沒一世，更無出頭，亦無分毫挂帶。
”此是欲率天下入於無忌憚，其流之弊，弑父與君，無所不至。
政事本於人才，舍人才而言政者，必無政。
則用本于政事，舍政事而言财者，必無财。
有問錢緒山曰：“陽明先生擇才，始終得其用，何術而能然？”緒山曰：“吾師用人，不專取其才，而先信其心。
其心可托，其才自為我用。
世人喜用人之才，而不察其心，其才止足以自利其身已矣，故無成功。
”愚謂此言是用才之訣也。
然人之心地不明，如何察得人心術？人不患無才，識進則才進，不患無量，見大則量大，皆得之於學也。
劄記 心無出入，所持者志也。
道無聲臭，體道者言行而已。
人心纔覺，便在腔子？，不可着意。
有憤便有樂，不知手之舞之，足之蹈之，平日無憤無樂，隻是悠悠。
天然一念現前，能為萬變主宰，此先立乎其大者。
當下即是此默識要法也。
然安知其當下果何如？朱子曰：“提醒處，即是天理，更别無天理。
”此方是真當下。
《易》之本體，隻是一生字，工夫隻是一懼字。
窮至無妄處，方是理。
說 靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所适而已。
志無所适，精神自然凝複，不待安排，勿着方所，勿思效驗。
初入靜者，不知攝持之法，惟體帖聖賢切要之言，自有入處。
靜至三日，必臻妙境。
靜坐之法，不用一毫安排，隻平平常常，默然靜去。
此平常二字，不可容易看過，即性體也。
以其清淨不容一物，故謂之平常。
畫前之《易》如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此，乃天理之自然，須在人各各自體帖出，方是自得。
靜中妄念，強除不得，真體既顯，妄念自息。
昏氣亦強除不得，妄念既淨，昏氣自清。
隻體認本性原來本色，還他湛然而已。
大抵着一毫意不得，着一毫見不得，纔添一念，便失本色。
由靜而動，亦隻平平常常，湛然動去。
靜時與動時一色，動時與靜時一色，所以一色者，隻是一個平常也。
故曰“無動無靜”，學者不過借靜坐中，認此無動無靜之體雲爾。
靜中得力，方是動中真得力，動中得力，方是靜中真得力。
所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是複性之道也。
（以上《靜坐說》） 前《靜坐說》，觀之猶未備也。
夫靜坐之法，入門者藉以涵養，初學者藉以入門。
彼夫初入之心，妄念膠結，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣。
故必收歛身心，以主於一，一即平常之體也。
主則有意存焉，此意亦非着意，蓋心中無事之謂，一着意則非一也。
不着意而謂之意者，但從衣冠瞻視間，整齊嚴肅，則心自一，漸久漸熟平常矣。
故主一之學，成始成終者也。
（《書靜坐說後》） 凡人之所謂心者念耳，人心日夜系縛在念上，故本體不現，一切放下，令心與念離，便可見性。
放下之念亦念也，如何得心與念離？放退雜念，隻是一念，所謂主一也，習之久，自當一旦豁然。
古人何故最重名節？隻為自家本色，原來冰清玉潔，着不得些子污穢。
纔些子汙穢，自家便不安，此不安之心，正是原來本色，所謂道也。
（以上《示