卷五十八 東林學案一
關燈
小
中
大
道中，此讨便宜的學問也。
” 博文是開拓功夫，約禮是收歛功夫。
乾坤，一阖一闢也；坎離，一虛一實也；震艮，一動一靜也；兌巽，一見一伏也。
皆可作博約註疏。
王龍谿問佛氏實相幻相之說於陽明，陽明曰：“有心俱是實，無心俱是幻，無心俱是實，有心俱是幻。
”龍溪曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。
又陽明曰：“不睹不聞是本體，戒慎恐懼是工夫。
”又曰：“戒慎恐懼是本體，不睹不聞是工夫。
”予曰：“凡說本體，容易落在無一邊。
陽明所雲‘無心俱是幻’，景逸所雲‘不做工夫的本體’也。
今曰‘戒慎恐懼是本體’即不睹不聞原非是無，所雲‘有心俱是實’，此矣！凡說工夫，容易落在有一邊。
陽明所雲‘有心俱是幻’，景逸所雲‘不識本體的工夫’也。
今曰‘不睹不聞即工夫’，即戒慎恐懼原非是有，所雲‘無心俱是實’，此矣！” 喜怒哀樂之未發謂之中，是所空者喜怒哀樂也，非善也。
上天之載無聲無臭，是所空者聲臭也，非善也。
夫善也，内之不落喜怒哀樂，外之不落聲臭，本至實，亦本至空也。
又欲從而空之，将無架屋上之屋，疊下之也！ 金玉瓦礫之喻，殊覺不倫。
夫善者，指吾性之所本有而名之也；惡者，指吾性之所本無而名之也。
金玉瓦礫，就兩物較之，誠若判然。
若就眼上看金玉瓦礫，均之為惡也，非善也，以其均之為眼之所本無也。
取所本無喻所本有，非其類矣。
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣。
乃所謂善也。
”蓋因用以顯體也。
愚作一轉語曰：“乃所謂性則無不善矣。
乃所以善也。
”蓋因體以知用也。
或謂：“性虛明湛寂，善不得而名之。
以善名性，淺之乎其視性矣！”竊意善者萬德之總名，虛明湛寂，皆善之别名也。
名曰清虛湛一則得，名曰善則不得，十與二五，有以異乎？将無淺之乎其視善也？ 孟子不特道情善，且道形善，所謂形色天性是也。
情之虛明湛寂，不待言，形則不免重滞矣。
由孟子言之，都是虛明湛寂的。
何者？以肉眼觀，通身皆肉，以道眼觀，通身皆道也。
象山每與人言“爾目自明，爾耳自聰”，亦是此意。
陽明之無善無惡，與告子之無善無惡不同，然費個轉語，便不自然。
假如有人於此，揭兼愛為仁宗，而曰“我之兼愛，與墨氏之兼愛也不同”。
揭為我為義宗，而曰“我之為我，與楊氏不同也”。
人還肯之否？ 古之言性者出于一，今之言性者出于二。
出于一，純乎太極而為言也；出于二，雜乎陰陽五行而為言也。
《書》曰：“惟皇上帝降衷于下民。
”《詩》曰“天生蒸民，有物有則。
”皆就陰陽五行中，拈出主宰。
所謂太極也，以其渾然不偏曰衷，以其确然不易曰則，試于此體味，可謂之無善無惡乎？可謂之有善有惡乎？可謂之能為善，亦能為惡乎？是故以四端言性，猶雲是用非體，即以四德言性，猶雲是條件非統體，其善還在可疑可信之間。
惟知帝衷物則之為性，不言善而其為善也昭昭矣。
形有方所，是極實的物事，易于凝滞。
要其所以為形，本之天命之散而成用也。
其亦何嘗不虛也？耳順，則有方所者，悉歸融化。
實而能虛，不局于有矣。
心無方所，是極虛的物事，易於走作。
乃其所以為心，本之天命之聚而成體也。
其亦何嘗不實也？從心所欲，不踰矩，則無方所者，悉歸調伏。
虛而能實，不蕩于無矣。
鄧定宇《秋遊記》有：“天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。
”龍溪極賞之。
新本删去此三語，是此老百尺竿頭進步，惟恐發人之狂，預為掃蕩也。
高景逸曰：“果是透性之人，即言收攝，不曾加得些子。
若未透性，即言自然，不免加了自然的意思。
況借自然，易流懶散；借收攝，可讨入頭。
故聖賢立教，必通上下，照古今。
若以今日禅家的話頭，去駁孔子，語語是病。
不知聖賢所以至今無病者，正在此也。
”陽明之良知至矣，暨其末流，上者益上，下者益下，則非陽明本指也。
江右先達如羅念菴，于此每有救正，王塘南于此每有調停，便俱受不透性之譏矣。
心之所以為心，非血肉之謂也，應有個根柢處，性是已。
舍性言心，其究也必且堕在情識之内，粗而不精。
天之所以為天，非窈冥之謂也，應有個着落處，性是已。
舍性言天，其究也必且求諸常人之外，虛而不實。
論學書 陽明先生曰：“求諸心而得，雖其言之非出于孔子者，亦不敢以為非也；求諸心而不得，雖其言之出于孔子者，亦不敢以為是也。
”此兩言者，某竊疑之。
夫人之一心，渾然天理，其是天下之真是也，其非天下之真非也，然而能全之者幾何？惟聖人而已矣。
自此以下，或偏或駁，遂乃各是其是，各非其非，欲一一而得其真，吾見其難也。
故此兩言者，其為聖人設乎？則聖人之心，雖千百載而上下冥合符契，可以考不謬，俟不惑，無有求之而不得者。
其為學者設乎？則學者之去聖人遠矣，其求之或得或不得，宜也。
於此正應沉潛玩味，虛衷以俟，更為質諸先覺，考諸古訓，退而益加培養，洗心宥密，俾其渾然者，果無媿于聖人。
如是而猶不得，然後徐斷其是非，未晚也。
苟不能然，而徒以兩言橫于胸中，得則是，不得則非，其勢必至自專自用，憑恃聰明，輕侮先聖，註腳《六經》，無複忌憚，不亦誤乎？陽明嘗曰：“心即理也。
”某何敢非之？然而言何容易！孔子七十從心不踰矩，始可以言心即理。
七十以前，尚不知如何也！顔子其心三月不違仁，始可以言心即理。
三月以後，尚不知如何也！若漫曰心即理也，吾問其心之得不得而已。
此乃無星之秤，無寸之尺，其于輕重長短，幾何不颠倒而失措哉！（《與李見羅》） 心在人欲上便是放，在天理上便是收。
天理本内也，因而象之曰在内，人欲本外也，因而象之曰在外，非有方所可求。
知此，則知把柁之所在矣。
今曰着意收也，恐收即成礙，任其走作，腔子？何物把柁？似隻在方所上揣摩，而不於理欲關頭讨個分曉，将來恰成一弄精魂漢，乃放心非求放心也。
（《複唐大光。
） 南昌有朱以功布衣，行修言道，慥慥君子也，足與章本清布衣，颉颃後先，暇中可物色之。
佛學三藏十二部，五千四百八十卷，一言以蔽之曰：“無善無惡。
”第辨四字於告子易，辨四字于佛氏難。
以告子之見性粗，佛氏之見性微也。
辨四字於佛氏易，辨四字於陽明難。
在佛自立空宗，在吾儒則陰壞實教也。
夫自古聖人教人為善去惡而已，為善為其固有也，去惡去其本無也，本體如是，工夫如是，其緻一而已矣。
陽明豈不教人為善去惡？然既曰“無善無惡”，而又曰“為善去惡”，學者執其上一語，不得不忽其下一語也。
何者？心之體無善無惡，則凡所謂善與惡，皆非吾之所固有矣。
皆非吾之所固有，則皆情識之用事矣。
皆情識之用事，皆不免為本體之障矣。
将擇何者而為之？未也。
心之體無善無惡，則凡所謂善與惡，皆非吾之所得有矣。
皆非吾之所得有，則皆感遇之應矣。
皆感遇之應，則皆不足為本體之障矣。
将擇何者而去之？猶未也。
心之體無善無惡，吾亦無善無惡已耳。
若擇何者而為之，便未免有善在；若擇何者而去之，便未免有惡在，若有善有惡，便非所謂無善無惡矣。
陽明曰：“四無之說，為上根人立教，四有之說，為中根以下人立教。
”是陽明且以無善無惡，掃卻為善去惡矣。
（以上《與李孟白》） 既已掃之，猶欲留之，縱曰為善去惡之功，自初學至聖人，究竟無盡，彼直見以為是權教，非實教也。
其誰肯聽？既已拈出一個虛寂，又恐人養成一個虛寂，縱重重教戒，重重囑咐，彼直見以為是為衆人說，非為吾輩說也。
又誰肯聽？夫何欣上而厭下，樂易而苦難？人情大抵然也。
投之以所欣，而複困之以所厭，畀之以所樂，而複撄之以所苦，必不行矣。
故曰惟其執上一語，雖欲不忽下一語，而不可得；至於忽下一語，其上一語雖欲不弊，而不可得也。
羅念菴曰：“終日談本體，不說工夫，纔拈工夫，便以為外道。
”使陽明複生，亦當攢眉。
王塘南曰：“心意之物，皆無善無惡。
使學者以虛見為實悟，必依憑此語，如服鸩毒，未有不殺人者。
”海内有号為超悟，而竟以破戒負不韪之名，正以中此毒而然也。
且夫四無之說，主本體言也，陽明方曰是接上根人法，而識者至等之鸩毒；四有之說，主工夫言也，陽明第曰是接中根以下人法，而昧者遂等之外道。
然則陽明再生，目擊茲弊，将有摧心扼腕，不能一日安者，何但攢眉已乎？（以上《與李孟白》） 當下繹 當下者，即當時也。
此是各人日用間，現現成成一條大路，但要知有個源頭在。
何也？吾性合下具足，所以當下即是合下。
以本體言，通攝見在過去未來，最為圓滿；當下以對境言，論見在不論過去末來，最為的切。
究而言之，所謂本體，原非於對境之外，另有一物，而所謂過去未來，要亦不離於見在也。
特具足者，委是人人具足，而即是者，尚未必一一皆是耳。
是故認得合下明白，乃能識得當下，認得當下明白，乃能完得合下。
此須細細參求，未可率爾也。
平居無事，不見可喜，不見可嗔，不見可疑，不見可駭，行則行，住則住，坐則坐，卧則卧，即衆人與聖人何異？至遇富貴，鮮不為之充诎矣；遇貧賤，鮮不為之隕穫矣；遇造次，鮮不為之擾亂矣；遇颠沛，鮮不為之屈撓矣。
然則富貴一關也，貧賤一關也，造次一關也，颠沛一關也。
到此直令人肝腑具呈，手足盡露，有非聲音笑貌所能勉強支吾者。
故就源頭上看，必其無終食之間違仁，然後能於富貴貧賤造次颠沛處之如一；就關頭上看，必其能於富貴貧賤造次颠沛處之如一，然複算得無終食之間違仁耳。
予謂平居無事，一切行住坐卧，常人亦與聖人同，大概言之耳。
究其所以，卻又不同。
蓋此等處，在聖人都從一團天理中流出，是為真心；在常人則所謂日用而不知者也，是為習心。
指當下之習心，混當下之真心，不免毫釐而千裡矣。
昔李襄敏講學，諸友競辨良知，發一問曰：“堯、舜、孔子，豈不同為萬世之師？今有人過堯、舜之廟而不下車者，則心便安；過孔子之廟而不下車者，則心便不安。
就下車孔廟而言，指曰良知，則分明是個良知；就不下車堯、舜廟而觀，則安於堯、舜廟者，固是個習心，而不安於孔廟者，亦祇是個習心耳。
良知何在？”衆皆茫然無對。
忠憲高景逸先生攀龍 高攀龍字存之，别号景逸，常州之無錫人。
萬曆己醜進士。
尋丁嗣父憂。
服阕，授行人。
時四川佥事張世則上疏，謂程、朱之學不能誠意，壞宋一代之風俗。
進所着《大學古本初義》，欲施行天下，一改章句之舊。
先生上疏駁之，寝其進書。
婁江再入輔政，驅除異己六十餘人。
以趙用賢望重，示意鄭材、楊應宿讦其絕婚，去之。
先生劾錫爵聲音笑貌之間，雖示開誠布公之意，而精神心術之微，不勝作好作惡之私。
谪揭陽，添註典史，半載而歸。
遂與顧泾陽複東林書院，講學其中。
每月三日遠近集者數百人，以為紀綱世界，全要是非明白。
小人聞而惡之，廟堂之上，行一正事，發一正論，俱目之為東林黨人。
天啟改元，先生在林下已二十八年，起為光祿寺丞，陞少卿署寺事。
孫宗伯明《春秋》之義，劾舊輔方從哲。
先生會議，持之益力。
轉太常大理，晉太仆卿。
乞差還裡，甲子即家起刑部侍郎。
逆奄魏忠賢亂政，先生謂同志曰：“今日之事，未能用倒倉之法，唯有上下和衷，少殺其毒耳。
”其論與先忠端公相合。
總憲缺，先忠端公上速推憲臣慎簡名賢疏，意任先生也。
陞左都禦史，糾大貪禦史崔呈秀，依律遣戍。
亡何逆奄與魏廣微合謀，借會推晉撫一事，盡空朝署。
先生遂歸。
明年，《三朝要典》成。
坐移宮一案，削籍為民，毀其東林書院。
丙寅，又以東林邪黨逮先生及忠端公七人。
缇帥将至，先生夜半書遺疏，自沉止水，三月十七日也。
年六十有五。
疏雲：“臣雖削奪，舊系大臣，大臣受辱，則辱國。
故北向叩頭，從屈平之遺則。
君恩未報，結願來生。
”崇祯初，逆奄呈秀伏誅。
贈太子少保，兵部尚書，賜祭葬，蔭子，谥忠憲。
其自序為學之次第雲：“吾年二十有五，聞令公李元（名複陽）。
與顧泾陽先生講學，始志于學。
以為聖人所以為聖人者，必有做處，未知其方。
看《大學或問》，見朱子說‘入道之要，莫如敬’，故專用力于肅恭收歛，持心方寸間，但覺氣郁身拘，大不自在。
及放下，又散漫如故，無可奈何。
久之，忽思程子謂‘心要在腔子？’，不知腔子何所指？果在方寸間否耶？覓註釋不得，忽於小學中見其解曰：‘腔子猶言身子耳。
’大喜。
以為心不耑在方寸，渾身是心也，頓自輕松快活。
适江右羅止菴（名懋忠。
）來講李見羅修身為本之學，正合於餘所持循者，益大喜不疑。
是時，隻作知本工夫，使身心相得，言動無謬。
己醜第後，益覺此意津津。
憂中讀《禮》讀《易》。
壬辰，谒選。
平生恥心最重，筮仕自盟曰：‘吾于道未有所見，但依吾獨知而行，是非好惡無所為而發者，天啟之矣。
’驗之，頗近於此。
略見本心，妄自擔負，期於見義必為。
冬至朝天宮習儀，僧房靜坐，自見本體。
忽思‘閑邪存誠’句，覺得當下無邪，渾然是誠，更不須覓誠，一時快然如脫纏縛。
癸巳，以言事谪官，頗不為念。
歸嘗世态，便多動心。
甲午秋，赴揭陽，自省胸中理欲交戰，殊不甯帖。
在武林與陸古樵、（名粹明。
）吳子往（名志遠。
）談論數日，一日古樵忽問曰：‘本體何如？’餘言下茫然，雖答曰：‘無聲無臭。
’實出口耳，非由真見。
将過江頭，是夜明月如洗，坐六和塔畔，江山明媚，知己勸酎，為最适意時。
然餘忽忽不樂，如有所束。
勉自鼓興，而神不偕來，闌别去，餘便登舟。
” 博文是開拓功夫，約禮是收歛功夫。
乾坤，一阖一闢也；坎離，一虛一實也；震艮，一動一靜也；兌巽，一見一伏也。
皆可作博約註疏。
王龍谿問佛氏實相幻相之說於陽明，陽明曰：“有心俱是實，無心俱是幻，無心俱是實，有心俱是幻。
”龍溪曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。
又陽明曰：“不睹不聞是本體，戒慎恐懼是工夫。
”又曰：“戒慎恐懼是本體，不睹不聞是工夫。
”予曰：“凡說本體，容易落在無一邊。
陽明所雲‘無心俱是幻’，景逸所雲‘不做工夫的本體’也。
今曰‘戒慎恐懼是本體’即不睹不聞原非是無，所雲‘有心俱是實’，此矣！凡說工夫，容易落在有一邊。
陽明所雲‘有心俱是幻’，景逸所雲‘不識本體的工夫’也。
今曰‘不睹不聞即工夫’，即戒慎恐懼原非是有，所雲‘無心俱是實’，此矣！” 喜怒哀樂之未發謂之中，是所空者喜怒哀樂也，非善也。
上天之載無聲無臭，是所空者聲臭也，非善也。
夫善也，内之不落喜怒哀樂，外之不落聲臭，本至實，亦本至空也。
又欲從而空之，将無架屋上之屋，疊下之也！ 金玉瓦礫之喻，殊覺不倫。
夫善者，指吾性之所本有而名之也；惡者，指吾性之所本無而名之也。
金玉瓦礫，就兩物較之，誠若判然。
若就眼上看金玉瓦礫，均之為惡也，非善也，以其均之為眼之所本無也。
取所本無喻所本有，非其類矣。
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣。
乃所謂善也。
”蓋因用以顯體也。
愚作一轉語曰：“乃所謂性則無不善矣。
乃所以善也。
”蓋因體以知用也。
或謂：“性虛明湛寂，善不得而名之。
以善名性，淺之乎其視性矣！”竊意善者萬德之總名，虛明湛寂，皆善之别名也。
名曰清虛湛一則得，名曰善則不得，十與二五，有以異乎？将無淺之乎其視善也？ 孟子不特道情善，且道形善，所謂形色天性是也。
情之虛明湛寂，不待言，形則不免重滞矣。
由孟子言之，都是虛明湛寂的。
何者？以肉眼觀，通身皆肉，以道眼觀，通身皆道也。
象山每與人言“爾目自明，爾耳自聰”，亦是此意。
陽明之無善無惡，與告子之無善無惡不同，然費個轉語，便不自然。
假如有人於此，揭兼愛為仁宗，而曰“我之兼愛，與墨氏之兼愛也不同”。
揭為我為義宗，而曰“我之為我，與楊氏不同也”。
人還肯之否？ 古之言性者出于一，今之言性者出于二。
出于一，純乎太極而為言也；出于二，雜乎陰陽五行而為言也。
《書》曰：“惟皇上帝降衷于下民。
”《詩》曰“天生蒸民，有物有則。
”皆就陰陽五行中，拈出主宰。
所謂太極也，以其渾然不偏曰衷，以其确然不易曰則，試于此體味，可謂之無善無惡乎？可謂之有善有惡乎？可謂之能為善，亦能為惡乎？是故以四端言性，猶雲是用非體，即以四德言性，猶雲是條件非統體，其善還在可疑可信之間。
惟知帝衷物則之為性，不言善而其為善也昭昭矣。
形有方所，是極實的物事，易于凝滞。
要其所以為形，本之天命之散而成用也。
其亦何嘗不虛也？耳順，則有方所者，悉歸融化。
實而能虛，不局于有矣。
心無方所，是極虛的物事，易於走作。
乃其所以為心，本之天命之聚而成體也。
其亦何嘗不實也？從心所欲，不踰矩，則無方所者，悉歸調伏。
虛而能實，不蕩于無矣。
鄧定宇《秋遊記》有：“天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。
”龍溪極賞之。
新本删去此三語，是此老百尺竿頭進步，惟恐發人之狂，預為掃蕩也。
高景逸曰：“果是透性之人，即言收攝，不曾加得些子。
若未透性，即言自然，不免加了自然的意思。
況借自然，易流懶散；借收攝，可讨入頭。
故聖賢立教，必通上下，照古今。
若以今日禅家的話頭，去駁孔子，語語是病。
不知聖賢所以至今無病者，正在此也。
”陽明之良知至矣，暨其末流，上者益上，下者益下，則非陽明本指也。
江右先達如羅念菴，于此每有救正，王塘南于此每有調停，便俱受不透性之譏矣。
心之所以為心，非血肉之謂也，應有個根柢處，性是已。
舍性言心，其究也必且堕在情識之内，粗而不精。
天之所以為天，非窈冥之謂也，應有個着落處，性是已。
舍性言天，其究也必且求諸常人之外，虛而不實。
論學書 陽明先生曰：“求諸心而得，雖其言之非出于孔子者，亦不敢以為非也；求諸心而不得，雖其言之出于孔子者，亦不敢以為是也。
”此兩言者，某竊疑之。
夫人之一心，渾然天理，其是天下之真是也，其非天下之真非也，然而能全之者幾何？惟聖人而已矣。
自此以下，或偏或駁，遂乃各是其是，各非其非，欲一一而得其真，吾見其難也。
故此兩言者，其為聖人設乎？則聖人之心，雖千百載而上下冥合符契，可以考不謬，俟不惑，無有求之而不得者。
其為學者設乎？則學者之去聖人遠矣，其求之或得或不得，宜也。
於此正應沉潛玩味，虛衷以俟，更為質諸先覺，考諸古訓，退而益加培養，洗心宥密，俾其渾然者，果無媿于聖人。
如是而猶不得，然後徐斷其是非，未晚也。
苟不能然，而徒以兩言橫于胸中，得則是，不得則非，其勢必至自專自用，憑恃聰明，輕侮先聖，註腳《六經》，無複忌憚，不亦誤乎？陽明嘗曰：“心即理也。
”某何敢非之？然而言何容易！孔子七十從心不踰矩，始可以言心即理。
七十以前，尚不知如何也！顔子其心三月不違仁，始可以言心即理。
三月以後，尚不知如何也！若漫曰心即理也，吾問其心之得不得而已。
此乃無星之秤，無寸之尺，其于輕重長短，幾何不颠倒而失措哉！（《與李見羅》） 心在人欲上便是放，在天理上便是收。
天理本内也，因而象之曰在内，人欲本外也，因而象之曰在外，非有方所可求。
知此，則知把柁之所在矣。
今曰着意收也，恐收即成礙，任其走作，腔子？何物把柁？似隻在方所上揣摩，而不於理欲關頭讨個分曉，将來恰成一弄精魂漢，乃放心非求放心也。
（《複唐大光。
） 南昌有朱以功布衣，行修言道，慥慥君子也，足與章本清布衣，颉颃後先，暇中可物色之。
佛學三藏十二部，五千四百八十卷，一言以蔽之曰：“無善無惡。
”第辨四字於告子易，辨四字于佛氏難。
以告子之見性粗，佛氏之見性微也。
辨四字於佛氏易，辨四字於陽明難。
在佛自立空宗，在吾儒則陰壞實教也。
夫自古聖人教人為善去惡而已，為善為其固有也，去惡去其本無也，本體如是，工夫如是，其緻一而已矣。
陽明豈不教人為善去惡？然既曰“無善無惡”，而又曰“為善去惡”，學者執其上一語，不得不忽其下一語也。
何者？心之體無善無惡，則凡所謂善與惡，皆非吾之所固有矣。
皆非吾之所固有，則皆情識之用事矣。
皆情識之用事，皆不免為本體之障矣。
将擇何者而為之？未也。
心之體無善無惡，則凡所謂善與惡，皆非吾之所得有矣。
皆非吾之所得有，則皆感遇之應矣。
皆感遇之應，則皆不足為本體之障矣。
将擇何者而去之？猶未也。
心之體無善無惡，吾亦無善無惡已耳。
若擇何者而為之，便未免有善在；若擇何者而去之，便未免有惡在，若有善有惡，便非所謂無善無惡矣。
陽明曰：“四無之說，為上根人立教，四有之說，為中根以下人立教。
”是陽明且以無善無惡，掃卻為善去惡矣。
（以上《與李孟白》） 既已掃之，猶欲留之，縱曰為善去惡之功，自初學至聖人，究竟無盡，彼直見以為是權教，非實教也。
其誰肯聽？既已拈出一個虛寂，又恐人養成一個虛寂，縱重重教戒，重重囑咐，彼直見以為是為衆人說，非為吾輩說也。
又誰肯聽？夫何欣上而厭下，樂易而苦難？人情大抵然也。
投之以所欣，而複困之以所厭，畀之以所樂，而複撄之以所苦，必不行矣。
故曰惟其執上一語，雖欲不忽下一語，而不可得；至於忽下一語，其上一語雖欲不弊，而不可得也。
羅念菴曰：“終日談本體，不說工夫，纔拈工夫，便以為外道。
”使陽明複生，亦當攢眉。
王塘南曰：“心意之物，皆無善無惡。
使學者以虛見為實悟，必依憑此語，如服鸩毒，未有不殺人者。
”海内有号為超悟，而竟以破戒負不韪之名，正以中此毒而然也。
且夫四無之說，主本體言也，陽明方曰是接上根人法，而識者至等之鸩毒；四有之說，主工夫言也，陽明第曰是接中根以下人法，而昧者遂等之外道。
然則陽明再生，目擊茲弊，将有摧心扼腕，不能一日安者，何但攢眉已乎？（以上《與李孟白》） 當下繹 當下者，即當時也。
此是各人日用間，現現成成一條大路，但要知有個源頭在。
何也？吾性合下具足，所以當下即是合下。
以本體言，通攝見在過去未來，最為圓滿；當下以對境言，論見在不論過去末來，最為的切。
究而言之，所謂本體，原非於對境之外，另有一物，而所謂過去未來，要亦不離於見在也。
特具足者，委是人人具足，而即是者，尚未必一一皆是耳。
是故認得合下明白，乃能識得當下，認得當下明白，乃能完得合下。
此須細細參求，未可率爾也。
平居無事，不見可喜，不見可嗔，不見可疑，不見可駭，行則行，住則住，坐則坐，卧則卧，即衆人與聖人何異？至遇富貴，鮮不為之充诎矣；遇貧賤，鮮不為之隕穫矣；遇造次，鮮不為之擾亂矣；遇颠沛，鮮不為之屈撓矣。
然則富貴一關也，貧賤一關也，造次一關也，颠沛一關也。
到此直令人肝腑具呈，手足盡露，有非聲音笑貌所能勉強支吾者。
故就源頭上看，必其無終食之間違仁，然後能於富貴貧賤造次颠沛處之如一；就關頭上看，必其能於富貴貧賤造次颠沛處之如一，然複算得無終食之間違仁耳。
予謂平居無事，一切行住坐卧，常人亦與聖人同，大概言之耳。
究其所以，卻又不同。
蓋此等處，在聖人都從一團天理中流出，是為真心；在常人則所謂日用而不知者也，是為習心。
指當下之習心，混當下之真心，不免毫釐而千裡矣。
昔李襄敏講學，諸友競辨良知，發一問曰：“堯、舜、孔子，豈不同為萬世之師？今有人過堯、舜之廟而不下車者，則心便安；過孔子之廟而不下車者，則心便不安。
就下車孔廟而言，指曰良知，則分明是個良知；就不下車堯、舜廟而觀，則安於堯、舜廟者，固是個習心，而不安於孔廟者，亦祇是個習心耳。
良知何在？”衆皆茫然無對。
忠憲高景逸先生攀龍 高攀龍字存之，别号景逸，常州之無錫人。
萬曆己醜進士。
尋丁嗣父憂。
服阕，授行人。
時四川佥事張世則上疏，謂程、朱之學不能誠意，壞宋一代之風俗。
進所着《大學古本初義》，欲施行天下，一改章句之舊。
先生上疏駁之，寝其進書。
婁江再入輔政，驅除異己六十餘人。
以趙用賢望重，示意鄭材、楊應宿讦其絕婚，去之。
先生劾錫爵聲音笑貌之間，雖示開誠布公之意，而精神心術之微，不勝作好作惡之私。
谪揭陽，添註典史，半載而歸。
遂與顧泾陽複東林書院，講學其中。
每月三日遠近集者數百人，以為紀綱世界，全要是非明白。
小人聞而惡之，廟堂之上，行一正事，發一正論，俱目之為東林黨人。
天啟改元，先生在林下已二十八年，起為光祿寺丞，陞少卿署寺事。
孫宗伯明《春秋》之義，劾舊輔方從哲。
先生會議，持之益力。
轉太常大理，晉太仆卿。
乞差還裡，甲子即家起刑部侍郎。
逆奄魏忠賢亂政，先生謂同志曰：“今日之事，未能用倒倉之法，唯有上下和衷，少殺其毒耳。
”其論與先忠端公相合。
總憲缺，先忠端公上速推憲臣慎簡名賢疏，意任先生也。
陞左都禦史，糾大貪禦史崔呈秀，依律遣戍。
亡何逆奄與魏廣微合謀，借會推晉撫一事，盡空朝署。
先生遂歸。
明年，《三朝要典》成。
坐移宮一案，削籍為民，毀其東林書院。
丙寅，又以東林邪黨逮先生及忠端公七人。
缇帥将至，先生夜半書遺疏，自沉止水，三月十七日也。
年六十有五。
疏雲：“臣雖削奪，舊系大臣，大臣受辱，則辱國。
故北向叩頭，從屈平之遺則。
君恩未報，結願來生。
”崇祯初，逆奄呈秀伏誅。
贈太子少保，兵部尚書，賜祭葬，蔭子，谥忠憲。
其自序為學之次第雲：“吾年二十有五，聞令公李元（名複陽）。
與顧泾陽先生講學，始志于學。
以為聖人所以為聖人者，必有做處，未知其方。
看《大學或問》，見朱子說‘入道之要，莫如敬’，故專用力于肅恭收歛，持心方寸間，但覺氣郁身拘，大不自在。
及放下，又散漫如故，無可奈何。
久之，忽思程子謂‘心要在腔子？’，不知腔子何所指？果在方寸間否耶？覓註釋不得，忽於小學中見其解曰：‘腔子猶言身子耳。
’大喜。
以為心不耑在方寸，渾身是心也，頓自輕松快活。
适江右羅止菴（名懋忠。
）來講李見羅修身為本之學，正合於餘所持循者，益大喜不疑。
是時，隻作知本工夫，使身心相得，言動無謬。
己醜第後，益覺此意津津。
憂中讀《禮》讀《易》。
壬辰，谒選。
平生恥心最重，筮仕自盟曰：‘吾于道未有所見，但依吾獨知而行，是非好惡無所為而發者，天啟之矣。
’驗之，頗近於此。
略見本心，妄自擔負，期於見義必為。
冬至朝天宮習儀，僧房靜坐，自見本體。
忽思‘閑邪存誠’句，覺得當下無邪，渾然是誠，更不須覓誠，一時快然如脫纏縛。
癸巳，以言事谪官，頗不為念。
歸嘗世态，便多動心。
甲午秋，赴揭陽，自省胸中理欲交戰，殊不甯帖。
在武林與陸古樵、（名粹明。
）吳子往（名志遠。
）談論數日，一日古樵忽問曰：‘本體何如？’餘言下茫然，雖答曰：‘無聲無臭。
’實出口耳，非由真見。
将過江頭，是夜明月如洗，坐六和塔畔，江山明媚，知己勸酎，為最适意時。
然餘忽忽不樂，如有所束。
勉自鼓興，而神不偕來，闌别去，餘便登舟。