卷五十八 東林學案一
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前言 今天下之言東林者，以其黨禍與國運終始，小人既資為口實，以為亡國由於東林，稱之為兩黨，即有知之者，亦言東林非不為君子，然不無過激，且依附者之不純為君子也，終是東漢黨锢中人物。
嗟乎！此寱語也。
東林講學者，不過數人耳，其為講院，亦不過一郡之内耳。
昔緒山、二溪，鼓動流俗，江、浙南畿，所在設教，可謂之标榜矣。
東林無是也。
京師首善之會，主之為南、少垆，於東林無與。
乃言國本者謂之東林，争科場者謂之東林，攻逆奄者謂之東林，以至言奪情奸相讨賊，凡一議之正，一人之不随流俗者，無不謂之東林，若似乎東林标榜，遍於域中，延於數世，東林何不幸而有是也？東林何幸而有是也？然則東林豈真有名目哉？亦小人者加之名目而已矣。
論者以東林為清議所宗，禍之招也。
子言之，君子之道，辟則坊與，清議者天下之坊也。
夫子議臧氏之竊位，議季氏之旅泰山，獨非清議乎？清議熄而後有美新之上言，媚奄之紅本，故小人之惡清議，猶黃河之礙砥柱也。
熹宗之時，龜鼎将移，其以血肉撐拒，沒虞淵而取墜日者，東林也。
毅宗之變，攀龍髯而蓐蝼蟻者，屬之東林乎？屬之攻東林者乎？數十年來，勇者燔妻子，弱者埋土室，忠義之盛，度越前代，猶是東林之流風餘韻也。
一堂師友，冷風熱血，洗滌乾坤，無智之徒，竊竊然從而議之，可悲也夫！ 端文顧泾陽先生憲成 顧憲成字叔時，别号泾陽，常之無錫人。
父學，四子。
先生次三，其季允成也。
先生年十歲，讀韓文《諱辯》，遂宛轉以避父名，遇不可避者，辄郁然不樂。
父謂之曰：“昔韓鹹安王命子勿諱忠，吾名學，汝諱學，是忘學也。
”年十五六，從張原洛讀書。
原洛授書不拘傳註，直據其所自得者為說，先生聽之，辄有會。
講《論語》至“問禘”章，先生曰：“惜或人欠卻一問，夫子不知禘之說，何以知知其說之於天下乎？”講《孟子》至“養心莫善於寡欲”，先生曰：“寡欲莫善於養心。
”原洛曰：“舉子業不足以竟子之學，盍問道於方山薛先生乎？”方山見之大喜，授以考亭《淵源錄》曰：“洙泗以下，姚江以上，萃於是矣。
”萬曆丙子舉鄉試第一，庚辰登進士第。
授戶部主事。
時江陵當國，先生與南樂魏允中、漳浦劉廷蘭，風期相許，時稱為三解元。
上書吳縣，言時政得失，無所隐避。
江陵謂吳縣曰：“聞有三元會，皆貴門生，公知之乎？”吳縣以不知對。
江陵病，百官為之齋醮，同官署先生名，先生聞之，馳往削去。
壬午轉吏部，尋告歸。
丙戌除封司主事。
明年大計京朝官，左都禦史辛自修剛方，為婁江所忌。
工部尚書何起鳴在拾遺中。
或惎之曰：“公何不讦辛，與之同罷，相君且德公矣。
”起鳴如其惎，給事并論辛、何，辛、何果同罷。
先生上疏，分别君子小人，刺及執政，谪桂陽州判官。
柳子厚、蘇子瞻、莊定山曾谪桂陽，先生以前賢過化之地，扁所居曰愧軒。
戊子移理處州，明年丁憂。
辛卯補泉州，尋擢考功司主事。
三王并封，诏下，先生率四司争之，疏九不可，得止。
癸巳内計，太宰孫清簡、考功郎趙忠毅，盡斥小人，朝署為之一清。
政府大恚。
忠毅降調外任。
先生言：“臣與南星同事，南星被罪，臣獨何辭以免？”不報。
轉稽勳司。
适鄒忠介請去，婁江言文書房傳旨放去。
先生曰：“不然。
若放去果是，相國宜成皇上之是，該部宜成相國之是；若放去為非，相國不宜成皇上之非，該部不宜成相國之非。
”婁江語塞。
自嚴嵩以來，内閣合六部之權而攬之，吏部至王國光、楊巍，指使若奴婢，陸五台始正統均之體，孫清簡守而不變。
婁江於是欲用羅萬化為宰，先生不可，卒用陳恭介。
婁江謂先生曰：“近有怪事知之乎？”先生曰：“何也？”曰：“内閣所是，外論必以為非；内閣所非，外論必以為是。
”先生曰：“外間亦有怪事。
”婁江曰：“何也？”曰：“外論所是，内閣必以為非；外論所非，内閣必以為是。
”相與笑而罷。
陞文選司郎中。
當是時，推用君子，多不得志，婁江一切歸過於上。
先生乘婁江假沐之閑，悉推君子之久诎者，奏辄得可。
婁江無以難也。
會推閣員，婁江複欲用羅萬化，先生又不可。
與太宰各疏所知，七人無不合者，太宰大喜，上之。
七人者多不為時論所喜，而召舊輔王山陰，尤婁江之所不便也。
遂削先生籍。
戊戌，始會吳中同志於二泉。
甲辰，東林書院成，大會四方之士，一依《白鹿洞規》。
其他聞風而起者，毘陵有經正堂，金沙有志矩堂，荊溪有明道書院，虞山有文學書院，皆捧珠盤，請先生莅焉。
先生論學，與世為體。
嘗言官辇毂，念頭不在君父上；官封疆，念頭不在百姓上；至於水間林下，三三兩兩，相與講求性命，切磨德義，念頭不在世道上，即有他美，君子不齒也。
故會中亦多裁量人物，訾議國政，亦冀執政者而藥之也。
天下君子以清議歸於東林，廟堂亦有畏忌。
四明亂政，附四明者多為君子所彈射，四明度不能留，遂計挈歸德同去，以政授之朱山陰。
山陰懦且老，不為衆所憚。
於是小人謀召婁江，以中旨下之。
而于東阿李晉江、葉福清亦同日拜焉。
晉江獨在京師，得先入。
婁江方引故事，疏辭。
先生為文二篇，号《夢語》、《寐語》，譏切之。
江西參政姜士昌，以慶賀入，遂疏“錫爵再居相位，惼愎忌刻，摧抑人才，不宜複用。
”語連廷機，大抵推先生旨也。
東阿以拜官之日，卒不與政。
福清素無根柢於舊相，特為東林所期許，得入。
戊申，诏起先生南京光祿少卿，乞緻仕。
時考選命下，新資台谏，附和東林者十八九，益相與咀嚼婁江。
山陰、晉江不得在位，其黨斥逐殆盡，而福清遂獨秉政。
海内皇皇，以起廢一事望之，福清度不能請，請亦不力也。
未幾而淮撫之争起。
淮撫者，李三才，以豪傑自許，一時君子所屬望為宰總憲者也。
小人畏之特甚，遂出奇計攻之。
先生故友淮撫。
會富平複起為太宰。
富平前與沈嘉禾争丁右武計事，分為兩黨。
先生移書勸之，欲令灑濯嘉禾，引與同心，則依附者自解，且宜擁衛淮撫，勿堕壬人計。
富平不省。
而好事者遂錄其書傳天下，東林由是漸為怨府。
辛亥内計，富平斥崑、宣黨魁七人，小人唁唁而起。
儀部丁長孺抗言七人宜斥，救者非是。
儀部又先生之門人也。
壬子五月，先生卒，年六十三。
先生卒後，福清亦罷相。
德清用事台谏，右東林者并出，他傍附者皆以為法，谪向之罪申、王、沈、朱者，不複口及，而東林獨為天下大忌諱矣。
天啟初，諸正人稍稍複位。
鄒忠介請錄遺賢，贈太常寺卿。
逆奄之亂，小人作《東林點将錄》、《天鑒錄》、《同志錄》以導之，凡海内君子，不論有無幹涉，一切指為東林黨人。
以禦史石三畏言，削奪先生。
崇祯二年，贈吏部右侍郎，谥曰端文。
先生深慮近世學者，樂趨便易，冒認自然，故于不思不勉，當下即是，皆令究其源頭，果是性命上透得來否？勘其關頭，果是境界上打得過否？而于陽明無善無惡一語，辨難不遺餘力，以為壞天下教法，自斯言始。
按陽明先生教言：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
”其所謂無善無惡者，無善念惡念耳，非謂性無善無惡也。
有善有惡之意，以念為意也；知善知惡，非意動于善惡，從而分别之。
為知好善惡惡，天命自然，炯然不昧者，知也，即性也。
陽明於此，加一良字，正言性善也。
為善去惡，所謂有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。
良知是本體，天之道也；格物是工夫，人之道也。
蓋上二句淺言之，下二句深言之，心意知物隻是一事。
今錯會陽明之立論，将謂心之無善無惡，是性，由是而發之為有善惡之意，由是而有分别其善惡之知，由是而有為善去惡之格物，層層自内而之外，使善惡相為對待，無善無惡一語，不能自别於告子矣。
陽明每言：“至善是心之本體。
”又曰：“至善隻是盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。
”又曰：“良知即天理。
”其言天理二字，不一而足，乃複以性無善無不善，自堕其說乎？且既以無善無惡為性體，則知善知惡之知，流為粗幾，陽明何以又言良知是未發之中乎？是故心無善念、無惡念，而不昧善惡之知，未嘗不在此至善也。
錢啟新曰：“無善無惡之說，近時為顧叔時、顧季時、馮仲好明白排決不已，不至蔓延為害。
”當時之議陽明者，以此為大節目。
豈知與陽明絕無幹涉。
嗚呼！《天泉證道》，龍谿之累陽明多矣。
小心齋劄記 程子每見人靜坐，便歎其善學。
羅豫章教李延平於靜中看喜怒哀樂氣象。
至朱子又曰：“隻理會得道理明透，自然是靜，不可去讨靜坐。
”三言皆有至理，須參合之始得。
《識仁說》曰：“仁者渾然與物同體”，隻此一語已盡，何以又雲“義禮智信皆仁也”？及觀世之号為識仁者，往往務為圓融活潑，以外媚流俗，而内濟其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃爍回互，诳己诳人，曾不省義禮智信為何物，猶偃然自命曰“仁”，然後知程子之意遠矣。
性即理也，言不得認氣質之性為性也。
心即理也，言不得認血肉之心為心也。
皆喫緊為人語。
或問：“緻良知之說何如？”曰：“今之談良知者盈天下，猶似在離合之間也。
盍徵諸孟子之言，孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。
親親仁也，敬長義也。
竊惟仁義為性，愛敬為情，知愛知敬為才，良知二字，蓋通性情才而言之者也。
乃主良知者，既曰吾所謂知是體而非用，駁良知者，又曰彼所謂知是用而非體，恐不免各堕邊見矣。
”曰：“有言良知即仁義禮智之智，又有言分别為知，良知亦是分别，孰當？”曰：“似也，而未盡也。
夫良知一也，在恻隐為仁、為羞惡、為義，在辭讓為禮，在分别為智，非可定何德名之也。
隻因知字與智字通，故認知為用者，既專以分别屬之；認知為體者，又專以智屬之。
恐亦不免各堕邊見矣。
性體也，情用也，曰知曰能才也，體用之閑也。
是故性無為而才有為，情有專屬而才無專屬。
惟有為，則仁義禮智，一切憑其發揮，有似乎用，所以說者謂之用也。
惟無專屬，則恻隐、羞惡、辭讓、是非，一切歸其統率，有似乎體，所以說者謂之體也。
陽明先生揭緻知特點出一個良字，又曰‘性無不善，故知無不良’，其言殊有斟酌。
” 性太極也，知曰良知，所謂乾元也；能曰良能，所謂坤元也；不慮言易也；不學言簡也。
故天人一也，更不分别。
自昔聖賢論性，曰“帝衷”，曰“民彜”，曰“物則”，曰“誠”，曰“中和”，總總隻是一個善。
告子卻曰“性無善無不善”。
便是要将這善字打破。
自昔聖賢論學，有從本領上說者，總總是個求於心；有從作用上說者，總總是個求於氣。
告子卻曰“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。
”便是要将這求字打破。
善字打破，本體隻是一個空，求字打破，工夫也隻是一個空，故曰告子禅宗也。
“許行何如？”曰：“其并耕也，所以齊天下之人，将高卑上下，一切掃去；其不二價也，所以齊天下之物，将精粗美惡，一切掃去。
總總成就一個空，與告子一般意思。
但告子深，許行淺。
許行空卻外面的，告子空卻？面的。
” 告子仁内義外之說，非謂人但當用力於仁，而不必求合於義，亦非因孟子之辨，而稍有變也。
正發明杞柳桮棬之意耳。
何也？“食色性也”，原未有所謂仁義，猶杞柳原未有所謂桮棬也；“仁内也，非外也；義外也，非内也”。
各滞方所，物而不通，是故仁義成而性虧，猶桮棬成而杞柳虧也。
始終隻是一說。
“食色性也”，當下即是，更有何事？若遇食而甘之，遇色而悅之，便未免落在情境一邊，謂之仁，不謂之性矣。
若於食而辨其孰為可甘？於色而辨其孰為可悅？便未免落在理路一邊，謂之義，不謂之性矣。
故曰動意則乖，拟心則差，告子之旨，蓋如此。
《訟卦》義，有君子之訟，有小人之訟。
君子之訟，主於自訟，九五是也；小人之訟，主於訟人，餘五爻是也。
勿謂今人不如古人，自立而已；勿謂人心不如我心，自盡而已。
董仲舒曰：“仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。
”此意最見得好。
三千、七十，其間品格之殊，至於倍蓰，隻一段心事，個箇光明，提着權謀術數，便覺忸怩，自然不肯齒及他非，故擯而絕之也。
性太極也，諸子百家，非不各有所得，而皆陷於一偏，隻緣認陰陽五行為家當。
丙戌餘晤孟我疆，我疆問曰：“唐仁卿伯元何如人也？”餘曰：“君子也。
”我疆曰：“何以排王文成之甚？”餘曰：“朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？”已而過仁卿，述之。
仁卿曰：“固也，足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？”餘曰：“《大學》言緻知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。
孟子言良知，文成恐人将這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一緻字。
其意最為精密。
至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？獨其揭無善無惡四字為性宗，愚不能釋然耳。
”仁卿曰：“善。
早聞足下之言，向者從祀一疏，尚合有商量也。
” 無聲無臭，吾儒之所謂空也；無善無惡，二氏之所謂空也。
名似而實遠矣。
是故諱言空者，以似廢真，混言空者，以似亂真。
人須是一個真，是非之心，人皆有之，隻以不真之故，便有夾帶。
是非太明，怕有通不去、合不來的時節，所以須要含糊。
少間，又於是中求非，非中求是，久之且以是為非，以非為是，無所不至矣。
異教好言父母未生前，又好言天地未生前，不如《中庸》隻說個喜怒哀樂之未發，更為親切。
於此體貼，未生前都在其中矣。
一日遊觀音寺，見男女載道，餘謂季時曰：“即此可以辨儒佛已。
凡諸所以為此者，一片禍福
嗟乎！此寱語也。
東林講學者，不過數人耳，其為講院，亦不過一郡之内耳。
昔緒山、二溪，鼓動流俗，江、浙南畿，所在設教，可謂之标榜矣。
東林無是也。
京師首善之會，主之為南、少垆，於東林無與。
乃言國本者謂之東林，争科場者謂之東林，攻逆奄者謂之東林，以至言奪情奸相讨賊，凡一議之正，一人之不随流俗者，無不謂之東林，若似乎東林标榜，遍於域中，延於數世，東林何不幸而有是也？東林何幸而有是也？然則東林豈真有名目哉？亦小人者加之名目而已矣。
論者以東林為清議所宗，禍之招也。
子言之，君子之道，辟則坊與，清議者天下之坊也。
夫子議臧氏之竊位，議季氏之旅泰山，獨非清議乎？清議熄而後有美新之上言，媚奄之紅本，故小人之惡清議，猶黃河之礙砥柱也。
熹宗之時，龜鼎将移，其以血肉撐拒，沒虞淵而取墜日者，東林也。
毅宗之變，攀龍髯而蓐蝼蟻者，屬之東林乎？屬之攻東林者乎？數十年來，勇者燔妻子，弱者埋土室，忠義之盛，度越前代，猶是東林之流風餘韻也。
一堂師友，冷風熱血，洗滌乾坤，無智之徒，竊竊然從而議之，可悲也夫！ 端文顧泾陽先生憲成 顧憲成字叔時，别号泾陽，常之無錫人。
父學，四子。
先生次三，其季允成也。
先生年十歲，讀韓文《諱辯》，遂宛轉以避父名，遇不可避者，辄郁然不樂。
父謂之曰：“昔韓鹹安王命子勿諱忠，吾名學，汝諱學，是忘學也。
”年十五六，從張原洛讀書。
原洛授書不拘傳註，直據其所自得者為說，先生聽之，辄有會。
講《論語》至“問禘”章，先生曰：“惜或人欠卻一問，夫子不知禘之說，何以知知其說之於天下乎？”講《孟子》至“養心莫善於寡欲”，先生曰：“寡欲莫善於養心。
”原洛曰：“舉子業不足以竟子之學，盍問道於方山薛先生乎？”方山見之大喜，授以考亭《淵源錄》曰：“洙泗以下，姚江以上，萃於是矣。
”萬曆丙子舉鄉試第一，庚辰登進士第。
授戶部主事。
時江陵當國，先生與南樂魏允中、漳浦劉廷蘭，風期相許，時稱為三解元。
上書吳縣，言時政得失，無所隐避。
江陵謂吳縣曰：“聞有三元會，皆貴門生，公知之乎？”吳縣以不知對。
江陵病，百官為之齋醮，同官署先生名，先生聞之，馳往削去。
壬午轉吏部，尋告歸。
丙戌除封司主事。
明年大計京朝官，左都禦史辛自修剛方，為婁江所忌。
工部尚書何起鳴在拾遺中。
或惎之曰：“公何不讦辛，與之同罷，相君且德公矣。
”起鳴如其惎，給事并論辛、何，辛、何果同罷。
先生上疏，分别君子小人，刺及執政，谪桂陽州判官。
柳子厚、蘇子瞻、莊定山曾谪桂陽，先生以前賢過化之地，扁所居曰愧軒。
戊子移理處州，明年丁憂。
辛卯補泉州，尋擢考功司主事。
三王并封，诏下，先生率四司争之，疏九不可，得止。
癸巳内計，太宰孫清簡、考功郎趙忠毅，盡斥小人，朝署為之一清。
政府大恚。
忠毅降調外任。
先生言：“臣與南星同事，南星被罪，臣獨何辭以免？”不報。
轉稽勳司。
适鄒忠介請去，婁江言文書房傳旨放去。
先生曰：“不然。
若放去果是，相國宜成皇上之是，該部宜成相國之是；若放去為非，相國不宜成皇上之非，該部不宜成相國之非。
”婁江語塞。
自嚴嵩以來，内閣合六部之權而攬之，吏部至王國光、楊巍，指使若奴婢，陸五台始正統均之體，孫清簡守而不變。
婁江於是欲用羅萬化為宰，先生不可，卒用陳恭介。
婁江謂先生曰：“近有怪事知之乎？”先生曰：“何也？”曰：“内閣所是，外論必以為非；内閣所非，外論必以為是。
”先生曰：“外間亦有怪事。
”婁江曰：“何也？”曰：“外論所是，内閣必以為非；外論所非，内閣必以為是。
”相與笑而罷。
陞文選司郎中。
當是時，推用君子，多不得志，婁江一切歸過於上。
先生乘婁江假沐之閑，悉推君子之久诎者，奏辄得可。
婁江無以難也。
會推閣員，婁江複欲用羅萬化，先生又不可。
與太宰各疏所知，七人無不合者，太宰大喜，上之。
七人者多不為時論所喜，而召舊輔王山陰，尤婁江之所不便也。
遂削先生籍。
戊戌，始會吳中同志於二泉。
甲辰，東林書院成，大會四方之士，一依《白鹿洞規》。
其他聞風而起者，毘陵有經正堂，金沙有志矩堂，荊溪有明道書院，虞山有文學書院，皆捧珠盤，請先生莅焉。
先生論學，與世為體。
嘗言官辇毂，念頭不在君父上；官封疆，念頭不在百姓上；至於水間林下，三三兩兩，相與講求性命，切磨德義，念頭不在世道上，即有他美，君子不齒也。
故會中亦多裁量人物，訾議國政，亦冀執政者而藥之也。
天下君子以清議歸於東林，廟堂亦有畏忌。
四明亂政，附四明者多為君子所彈射，四明度不能留，遂計挈歸德同去，以政授之朱山陰。
山陰懦且老，不為衆所憚。
於是小人謀召婁江，以中旨下之。
而于東阿李晉江、葉福清亦同日拜焉。
晉江獨在京師，得先入。
婁江方引故事，疏辭。
先生為文二篇，号《夢語》、《寐語》，譏切之。
江西參政姜士昌，以慶賀入，遂疏“錫爵再居相位，惼愎忌刻，摧抑人才，不宜複用。
”語連廷機，大抵推先生旨也。
東阿以拜官之日，卒不與政。
福清素無根柢於舊相，特為東林所期許，得入。
戊申，诏起先生南京光祿少卿，乞緻仕。
時考選命下，新資台谏，附和東林者十八九，益相與咀嚼婁江。
山陰、晉江不得在位，其黨斥逐殆盡，而福清遂獨秉政。
海内皇皇，以起廢一事望之，福清度不能請，請亦不力也。
未幾而淮撫之争起。
淮撫者，李三才，以豪傑自許，一時君子所屬望為宰總憲者也。
小人畏之特甚，遂出奇計攻之。
先生故友淮撫。
會富平複起為太宰。
富平前與沈嘉禾争丁右武計事，分為兩黨。
先生移書勸之，欲令灑濯嘉禾，引與同心，則依附者自解，且宜擁衛淮撫，勿堕壬人計。
富平不省。
而好事者遂錄其書傳天下，東林由是漸為怨府。
辛亥内計，富平斥崑、宣黨魁七人，小人唁唁而起。
儀部丁長孺抗言七人宜斥，救者非是。
儀部又先生之門人也。
壬子五月，先生卒，年六十三。
先生卒後，福清亦罷相。
德清用事台谏，右東林者并出，他傍附者皆以為法，谪向之罪申、王、沈、朱者，不複口及，而東林獨為天下大忌諱矣。
天啟初，諸正人稍稍複位。
鄒忠介請錄遺賢，贈太常寺卿。
逆奄之亂，小人作《東林點将錄》、《天鑒錄》、《同志錄》以導之，凡海内君子，不論有無幹涉，一切指為東林黨人。
以禦史石三畏言，削奪先生。
崇祯二年，贈吏部右侍郎，谥曰端文。
先生深慮近世學者，樂趨便易，冒認自然，故于不思不勉，當下即是，皆令究其源頭，果是性命上透得來否？勘其關頭，果是境界上打得過否？而于陽明無善無惡一語，辨難不遺餘力，以為壞天下教法，自斯言始。
按陽明先生教言：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
”其所謂無善無惡者，無善念惡念耳，非謂性無善無惡也。
有善有惡之意，以念為意也；知善知惡，非意動于善惡，從而分别之。
為知好善惡惡，天命自然，炯然不昧者，知也，即性也。
陽明於此，加一良字，正言性善也。
為善去惡，所謂有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。
良知是本體，天之道也；格物是工夫，人之道也。
蓋上二句淺言之，下二句深言之，心意知物隻是一事。
今錯會陽明之立論，将謂心之無善無惡，是性，由是而發之為有善惡之意，由是而有分别其善惡之知，由是而有為善去惡之格物，層層自内而之外，使善惡相為對待，無善無惡一語，不能自别於告子矣。
陽明每言：“至善是心之本體。
”又曰：“至善隻是盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。
”又曰：“良知即天理。
”其言天理二字，不一而足，乃複以性無善無不善，自堕其說乎？且既以無善無惡為性體，則知善知惡之知，流為粗幾，陽明何以又言良知是未發之中乎？是故心無善念、無惡念，而不昧善惡之知，未嘗不在此至善也。
錢啟新曰：“無善無惡之說，近時為顧叔時、顧季時、馮仲好明白排決不已，不至蔓延為害。
”當時之議陽明者，以此為大節目。
豈知與陽明絕無幹涉。
嗚呼！《天泉證道》，龍谿之累陽明多矣。
小心齋劄記 程子每見人靜坐，便歎其善學。
羅豫章教李延平於靜中看喜怒哀樂氣象。
至朱子又曰：“隻理會得道理明透，自然是靜，不可去讨靜坐。
”三言皆有至理，須參合之始得。
《識仁說》曰：“仁者渾然與物同體”，隻此一語已盡，何以又雲“義禮智信皆仁也”？及觀世之号為識仁者，往往務為圓融活潑，以外媚流俗，而内濟其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃爍回互，诳己诳人，曾不省義禮智信為何物，猶偃然自命曰“仁”，然後知程子之意遠矣。
性即理也，言不得認氣質之性為性也。
心即理也，言不得認血肉之心為心也。
皆喫緊為人語。
或問：“緻良知之說何如？”曰：“今之談良知者盈天下，猶似在離合之間也。
盍徵諸孟子之言，孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。
親親仁也，敬長義也。
竊惟仁義為性，愛敬為情，知愛知敬為才，良知二字，蓋通性情才而言之者也。
乃主良知者，既曰吾所謂知是體而非用，駁良知者，又曰彼所謂知是用而非體，恐不免各堕邊見矣。
”曰：“有言良知即仁義禮智之智，又有言分别為知，良知亦是分别，孰當？”曰：“似也，而未盡也。
夫良知一也，在恻隐為仁、為羞惡、為義，在辭讓為禮，在分别為智，非可定何德名之也。
隻因知字與智字通，故認知為用者，既專以分别屬之；認知為體者，又專以智屬之。
恐亦不免各堕邊見矣。
性體也，情用也，曰知曰能才也，體用之閑也。
是故性無為而才有為，情有專屬而才無專屬。
惟有為，則仁義禮智，一切憑其發揮，有似乎用，所以說者謂之用也。
惟無專屬，則恻隐、羞惡、辭讓、是非，一切歸其統率，有似乎體，所以說者謂之體也。
陽明先生揭緻知特點出一個良字，又曰‘性無不善，故知無不良’，其言殊有斟酌。
” 性太極也，知曰良知，所謂乾元也；能曰良能，所謂坤元也；不慮言易也；不學言簡也。
故天人一也，更不分别。
自昔聖賢論性，曰“帝衷”，曰“民彜”，曰“物則”，曰“誠”，曰“中和”，總總隻是一個善。
告子卻曰“性無善無不善”。
便是要将這善字打破。
自昔聖賢論學，有從本領上說者，總總是個求於心；有從作用上說者，總總是個求於氣。
告子卻曰“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。
”便是要将這求字打破。
善字打破，本體隻是一個空，求字打破，工夫也隻是一個空，故曰告子禅宗也。
“許行何如？”曰：“其并耕也，所以齊天下之人，将高卑上下，一切掃去；其不二價也，所以齊天下之物，将精粗美惡，一切掃去。
總總成就一個空，與告子一般意思。
但告子深，許行淺。
許行空卻外面的，告子空卻？面的。
” 告子仁内義外之說，非謂人但當用力於仁，而不必求合於義，亦非因孟子之辨，而稍有變也。
正發明杞柳桮棬之意耳。
何也？“食色性也”，原未有所謂仁義，猶杞柳原未有所謂桮棬也；“仁内也，非外也；義外也，非内也”。
各滞方所，物而不通，是故仁義成而性虧，猶桮棬成而杞柳虧也。
始終隻是一說。
“食色性也”，當下即是，更有何事？若遇食而甘之，遇色而悅之，便未免落在情境一邊，謂之仁，不謂之性矣。
若於食而辨其孰為可甘？於色而辨其孰為可悅？便未免落在理路一邊，謂之義，不謂之性矣。
故曰動意則乖，拟心則差，告子之旨，蓋如此。
《訟卦》義，有君子之訟，有小人之訟。
君子之訟，主於自訟，九五是也；小人之訟，主於訟人，餘五爻是也。
勿謂今人不如古人，自立而已；勿謂人心不如我心，自盡而已。
董仲舒曰：“仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。
”此意最見得好。
三千、七十，其間品格之殊，至於倍蓰，隻一段心事，個箇光明，提着權謀術數，便覺忸怩，自然不肯齒及他非，故擯而絕之也。
性太極也，諸子百家，非不各有所得，而皆陷於一偏，隻緣認陰陽五行為家當。
丙戌餘晤孟我疆，我疆問曰：“唐仁卿伯元何如人也？”餘曰：“君子也。
”我疆曰：“何以排王文成之甚？”餘曰：“朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿？”已而過仁卿，述之。
仁卿曰：“固也，足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得為文成諱否？”餘曰：“《大學》言緻知，文成恐人認識為知，便走入支離去，故就中間點出一良字。
孟子言良知，文成恐人将這個知作光景玩弄，便走入玄虛去，故就上面點出一緻字。
其意最為精密。
至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？獨其揭無善無惡四字為性宗，愚不能釋然耳。
”仁卿曰：“善。
早聞足下之言，向者從祀一疏，尚合有商量也。
” 無聲無臭，吾儒之所謂空也；無善無惡，二氏之所謂空也。
名似而實遠矣。
是故諱言空者，以似廢真，混言空者，以似亂真。
人須是一個真，是非之心，人皆有之，隻以不真之故，便有夾帶。
是非太明，怕有通不去、合不來的時節，所以須要含糊。
少間，又於是中求非，非中求是，久之且以是為非，以非為是，無所不至矣。
異教好言父母未生前，又好言天地未生前，不如《中庸》隻說個喜怒哀樂之未發，更為親切。
於此體貼，未生前都在其中矣。
一日遊觀音寺，見男女載道，餘謂季時曰：“即此可以辨儒佛已。
凡諸所以為此者，一片禍福