卷五十七 諸儒學案下五
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，人以為隐微耳，而不知其顯見也。
即謂之顯見矣，以為天下固有本顯見者，而此隐微亦與之俱顯見，以并立於宇宙之間也。
即以為此隐微者實顯見矣，而此隐微之外，亦尚有别能顯見者，得與之相參於耳目之前也。
不知天下固莫有見於斯顯於斯者也。
惟此隐微為至顯至見也，且自此隐微而外，無複有見焉顯焉者也。
惟此隐微為獨顯獨見也，如鏡現象，全體一鏡，離鏡體别無影象可得，故君子慎之。
慎之何也？人之於天命，有若無睹焉者矣，若無聞焉者矣。
進而求之戒慎焉，其将睹所未睹，恐懼焉，其将聞所未聞。
而未也，惟此一實，餘二非真。
瞪目而視之，無非是也，傾耳而聞之，無非是也，無别睹也，無别聞也。
有别睹焉，有别聞焉，即謂悖天而亵命也。
天無二日，民無二王，以此為慎其獨也。
《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，至於四而大變備矣。
寒熱燥泾，物之情也，春夏秋冬，天之時也。
人具一天命之性，而感於物，有受有不受。
受之為好，不受為惡，故《大學》舉好惡，繇是而析焉。
喜者好之初也，樂者好之竟也，怒者惡之初也，哀者惡之竟也，於是有四。
四性舉，而性之大變亦備矣。
故《中庸》舉喜怒哀樂，人之所以靈於萬物者，以其喜怒哀樂之性能自主而自繇也。
其所不受，物莫能強納，其所受，物莫能強奪也。
所喜所怒所哀所樂之事，雖因乎物，而能喜能怒能哀能樂之具，實系乎我；忽喜忽怒忽哀忽樂之态，雖存乎人，而應喜應怒應哀應樂之則，實本乎天。
本乎天者，惟其本無喜本無怒本無哀本無樂，是故可以喜可以怒可以哀可以樂。
故其於未發也，則謂之中，而於其發而中節也，則謂之和。
喜怒哀樂之用於天下也，大之為生殺，次之為予奪，又其下者為趨避。
蓋自天子以至庶人，其大小不同，無不皆有以用之也。
喜天下之所喜，怒天下之所怒，哀天下之所哀，樂天下之所樂，如此則其所喜樂必其有便於天下者也，其所哀怒必其有害於天下者也，而天地位矣，萬物育矣。
形而上者謂之天，形而下者謂之地。
故其神明之屬，求其所自而不得，則舉而名之為天；體質之屬，原其所自，則總而名之為地。
故夫可睹可聞者，皆地之屬也，其所不睹所不聞而為睹聞者，則曰天也。
人之生也，稱受命於天，而不稱受命於地，極德之至也；稱上天之載，而不并稱天地之覆，載命無二，受尊無二，上也。
論量，陽全而陰半，《易》稱“坤元統於乾元”。
朱子曰：“天包乎地之外，而氣常行乎地之中。
”天不獨職覆，亦具兼載。
論分天尊地卑，乾坤定矣。
惟乾道變化，首出庶物，至於坤厚，雖德合無疆，不過順承而已。
先則迷矣，後則得主而利矣，此謂定位。
故以地從天則治，以天從地則亂。
内而心身，外而君臣，君子小人，無不各有等焉，而天地之位，乃得初象也。
天地者，萬物之大界限也。
号物之數有萬，其分位之差等，亦不啻有萬。
世必無兩類物可相等者，相等則必相淩奪，而不得安，故世亦必無兩類物可并位者。
故古人有言，必曰“萬物各得其所”，各得其所，而後一物各有一類，一類各有一位，極而萬之，亦萬位焉。
然而天之與地，乃其兩大位也，兩大位尤其兩相懸絕者也。
兩大位定，而後可以定萬物之位，定萬物之位，而後萬物可以各得其所而育。
是故定天之位，而人之生，乃莫不受命于天，受命于天，而後役使萬物，而宰制之。
置此身于萬物中，作平等觀，而天叙，叙之天秩，秩之皆其相與并育於地上者也，而自天以下，無不舉矣。
是故學莫先於知天，莫大於事天。
诠心 論體物而不可遺，有二語，曰：“心原非物，雲何離物無體？心既非物，雲何離物有體？”心不附物而行，故不随物為存亡，而超生死之外，了不幹涉；心亦不對物而立，故不與物角勝負，而入死生之中，初無罣礙。
故曰：“實際理地，不染一塵，佛事門中，不舍一法。
”又曰：“真如不變，而随緣故起信。
”曰：“謂言說之極，以言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法悉同如故。
是真不變如随緣也。
惟不變故非因緣性，惟随緣故又非自然性。
”千方萬說，無踰二義。
雖然，衆生方順生死流而沒溺有海，諸凡後義，其所樂其相似，而以為無傷者也。
故每豎義，則前義當先。
才見有物，即失心矣；才見有心，即所見者亦全是物而非心矣。
今人多謂暗處是物，明處是心，周子所謂“物則不神”，“神妙萬物”，二語是也。
殊不知其所認明處，必有所明。
若無所明，則無明處。
既有所明，則所明全體是物耳，豈心耶？若謂我初不認所明之物，而認能明之者，此之謂心。
殊不知前若無所明，則此亦無能明。
《楞嚴》所謂“所既妄立，生汝妄能，是汝能又全體倚前所，而與之角立”。
既倚前所而與之角立，全是物也，又豈心耶？此處須妙語始得。
故古人每曰“拍盲”；又曰“向上一路，黑洞洞去”；又曰“瞎卻眼，卸卻符”。
雖然，卻又不是教人全認暗處。
若認暗處，全是所有，又與前明處有何殊勝耶？有一人說，明暗亦是兩頭，我此不屬明，不屬不明，而卻有所明時，我能與之明，無所明時，我又能與之不明。
如此等說，豈不謂之滴水不漏？雖然，生死到來，畢竟作何結煞？能如是說，如是見，生死關頭，得倒斷否？嗚呼！天下孰有難言如此心者乎？盡一物之變，戛戛乎其難之，而況心乎？天下孰有難相應如事心之學者乎？善一事之始末，亦戛戛乎其難之，而況事心乎？ 古人雲：“無一法可當情”，又雲：“拟心為犯戒，得味為破齋。
”信知此事，真容纖毫不得，金屑雖貴，落眼成翳。
才有一法當情，須知此心全體已被障卻，故知諸法無論細大精粗，究其極處，無一而不為心害者也。
故事心者，必須見心，見心者，亦初不必别求心見，去其害心者而已。
即謂之顯見矣，以為天下固有本顯見者，而此隐微亦與之俱顯見，以并立於宇宙之間也。
即以為此隐微者實顯見矣，而此隐微之外，亦尚有别能顯見者，得與之相參於耳目之前也。
不知天下固莫有見於斯顯於斯者也。
惟此隐微為至顯至見也，且自此隐微而外，無複有見焉顯焉者也。
惟此隐微為獨顯獨見也，如鏡現象，全體一鏡，離鏡體别無影象可得，故君子慎之。
慎之何也？人之於天命，有若無睹焉者矣，若無聞焉者矣。
進而求之戒慎焉，其将睹所未睹，恐懼焉，其将聞所未聞。
而未也，惟此一實，餘二非真。
瞪目而視之，無非是也，傾耳而聞之，無非是也，無别睹也，無别聞也。
有别睹焉，有别聞焉，即謂悖天而亵命也。
天無二日，民無二王，以此為慎其獨也。
《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，至於四而大變備矣。
寒熱燥泾，物之情也，春夏秋冬，天之時也。
人具一天命之性，而感於物，有受有不受。
受之為好，不受為惡，故《大學》舉好惡，繇是而析焉。
喜者好之初也，樂者好之竟也，怒者惡之初也，哀者惡之竟也，於是有四。
四性舉，而性之大變亦備矣。
故《中庸》舉喜怒哀樂，人之所以靈於萬物者，以其喜怒哀樂之性能自主而自繇也。
其所不受，物莫能強納，其所受，物莫能強奪也。
所喜所怒所哀所樂之事，雖因乎物，而能喜能怒能哀能樂之具，實系乎我；忽喜忽怒忽哀忽樂之态，雖存乎人，而應喜應怒應哀應樂之則，實本乎天。
本乎天者，惟其本無喜本無怒本無哀本無樂，是故可以喜可以怒可以哀可以樂。
故其於未發也，則謂之中，而於其發而中節也，則謂之和。
喜怒哀樂之用於天下也，大之為生殺，次之為予奪，又其下者為趨避。
蓋自天子以至庶人，其大小不同，無不皆有以用之也。
喜天下之所喜，怒天下之所怒，哀天下之所哀，樂天下之所樂，如此則其所喜樂必其有便於天下者也，其所哀怒必其有害於天下者也，而天地位矣，萬物育矣。
形而上者謂之天，形而下者謂之地。
故其神明之屬，求其所自而不得，則舉而名之為天；體質之屬，原其所自，則總而名之為地。
故夫可睹可聞者，皆地之屬也，其所不睹所不聞而為睹聞者，則曰天也。
人之生也，稱受命於天，而不稱受命於地，極德之至也；稱上天之載，而不并稱天地之覆，載命無二，受尊無二，上也。
論量，陽全而陰半，《易》稱“坤元統於乾元”。
朱子曰：“天包乎地之外，而氣常行乎地之中。
”天不獨職覆，亦具兼載。
論分天尊地卑，乾坤定矣。
惟乾道變化，首出庶物，至於坤厚，雖德合無疆，不過順承而已。
先則迷矣，後則得主而利矣，此謂定位。
故以地從天則治，以天從地則亂。
内而心身，外而君臣，君子小人，無不各有等焉，而天地之位，乃得初象也。
天地者，萬物之大界限也。
号物之數有萬，其分位之差等，亦不啻有萬。
世必無兩類物可相等者，相等則必相淩奪，而不得安，故世亦必無兩類物可并位者。
故古人有言，必曰“萬物各得其所”，各得其所，而後一物各有一類，一類各有一位，極而萬之，亦萬位焉。
然而天之與地，乃其兩大位也，兩大位尤其兩相懸絕者也。
兩大位定，而後可以定萬物之位，定萬物之位，而後萬物可以各得其所而育。
是故定天之位，而人之生，乃莫不受命于天，受命于天，而後役使萬物，而宰制之。
置此身于萬物中，作平等觀，而天叙，叙之天秩，秩之皆其相與并育於地上者也，而自天以下，無不舉矣。
是故學莫先於知天，莫大於事天。
诠心 論體物而不可遺，有二語，曰：“心原非物，雲何離物無體？心既非物，雲何離物有體？”心不附物而行，故不随物為存亡，而超生死之外，了不幹涉；心亦不對物而立，故不與物角勝負，而入死生之中，初無罣礙。
故曰：“實際理地，不染一塵，佛事門中，不舍一法。
”又曰：“真如不變，而随緣故起信。
”曰：“謂言說之極，以言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法悉同如故。
是真不變如随緣也。
惟不變故非因緣性，惟随緣故又非自然性。
”千方萬說，無踰二義。
雖然，衆生方順生死流而沒溺有海，諸凡後義，其所樂其相似，而以為無傷者也。
故每豎義，則前義當先。
才見有物，即失心矣；才見有心，即所見者亦全是物而非心矣。
今人多謂暗處是物，明處是心，周子所謂“物則不神”，“神妙萬物”，二語是也。
殊不知其所認明處，必有所明。
若無所明，則無明處。
既有所明，則所明全體是物耳，豈心耶？若謂我初不認所明之物，而認能明之者，此之謂心。
殊不知前若無所明，則此亦無能明。
《楞嚴》所謂“所既妄立，生汝妄能，是汝能又全體倚前所，而與之角立”。
既倚前所而與之角立，全是物也，又豈心耶？此處須妙語始得。
故古人每曰“拍盲”；又曰“向上一路，黑洞洞去”；又曰“瞎卻眼，卸卻符”。
雖然，卻又不是教人全認暗處。
若認暗處，全是所有，又與前明處有何殊勝耶？有一人說，明暗亦是兩頭，我此不屬明，不屬不明，而卻有所明時，我能與之明，無所明時，我又能與之不明。
如此等說，豈不謂之滴水不漏？雖然，生死到來，畢竟作何結煞？能如是說，如是見，生死關頭，得倒斷否？嗚呼！天下孰有難言如此心者乎？盡一物之變，戛戛乎其難之，而況心乎？天下孰有難相應如事心之學者乎？善一事之始末，亦戛戛乎其難之，而況事心乎？ 古人雲：“無一法可當情”，又雲：“拟心為犯戒，得味為破齋。
”信知此事，真容纖毫不得，金屑雖貴，落眼成翳。
才有一法當情，須知此心全體已被障卻，故知諸法無論細大精粗，究其極處，無一而不為心害者也。
故事心者，必須見心，見心者，亦初不必别求心見，去其害心者而已。