卷五十五 諸儒學案下三
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乎？不通之論也。
近代緻良知之學，祇為救窮理支離之病，然矯枉過直，欲逃墨而反歸楊。
孟子言良知，謂性善耳。
是非之心，人皆有之，然自明自誠，先知先覺者少，若不從意上尋讨，擇善固執，但渾淪緻良知，突然從正心起，則誠意一關虛設矣。
緻知者，緻意中之知，無意則知為虛影，而所緻無把鼻。
須意萌然後知可緻。
人莫不有良心，邪動膠擾於自欺，必先知止定靜，禁止其妄念以達於好惡，然後物可格，知可緻，意可誠。
若不從知止勿自欺起，胡亂教人緻良知，妄念未除，自欺不止。
鹘突做起，即禅家不起念，無緣之知，随感辄應，不管好醜，一超直入，與《中庸》擇執正相反，既有誠意工夫，何須另外緻良知？不先知止勿自欺，以求定靜安慮，那得良知呈現，緻之以格物乎？ 中之一字，自堯、舜開之，曰“允執厥中”，然未明言其所謂中也。
大舜執其兩端，用其中於民，執兩端，即執中也。
《易》曰“一陰一陽之謂道”，即兩端也。
孟子雲“執中無權”，猶執一也，權即兩端，兩端者，執而無執，是謂允執。
後儒以不偏不倚，無過不及之間為中，是執一也。
中有過時，自有不及時，過與不及，皆有中在。
如冬有大寒，亦有熱，夏有大暑，亦有涼，大可以其不及，而謂之非冬夏，不可以其太過，而謂之非寒暑也。
中即性也，性含舒慘，喜怒哀樂未發混同，所以為不測之神。
發皆中節，植本於此。
若但有喜樂無哀怒，有哀怒無喜樂，則偏方一隅，不活潑，何以中節而為和？必言和者，中不可見聞，和即可見聞之中，中無思為，和即思為之中。
無和則中為浮屠之空寂耳。
聖人言中，向用處顯，所以為中庸，教人下學而上達。
微之顯，隐之見，誠之為貴也。
未發在未有物之先，所謂一也，神也，形而上也。
無過不及在既有為之後，器也，形而下也。
無過不及者，形象之，未發者，不睹聞之神，不可相拟。
有圓融不測之神，而後可損益變通以用中。
未用隻是兩端。
兩端者，無在無不在，所謂圓神也，一而非一，二而非二，故曰兩端。
（合虛實有無而一之。
） 不論已發未發，但氣質不用事，都是未發之中。
知行合一，離行言知，知即記聞，離知言行，行皆習氣。
道由路也，共由為路。
日用常行，實在現成，無論微顯内外，但切身心人物事理，可通行者皆道，是謂之誠。
無當於身心人物事理，雖玄妙，無用不可行，皆是虛浮，不可以為道。
即切身心事物，人苟昏迷放逸，氣質用事，雖實亦虛也。
故聖人教人，擇善固執，隻在人倫庶物間。
神明失照，則荊棘迷路，神明作主，則到處亨通。
舍此談玄說妙，捕風捉影，盡屬虛浮。
故曰明則誠矣，誠則明矣。
着實便是誠，惺覺便是明，誠明而能事畢矣。
問“天地不二不測。
”曰：“太極未判，渾渾沌沌，太極初判，一生兩分。
兩抱一立，以為一而兩已形，以為兩而一方函，不可謂一，不可謂二，第曰不二。
不二者，非一非二之名。
陽動陰靜，翕闢相禅，一以貫之，是曰不測。
在人心，惟已發之和，與未發之中交緻，而萬感萬應，所謂一而二，二而一。
譬如作樂，樂器是一，中間容戛擊搏拊，連器成兩；音是一，中間有輕重緩急，曲折空歇處，連音成兩。
此一陰一陽之道，參天兩地之數，事物巨細皆然，是謂不測。
” 朱子以存心為尊德性，以緻知為道問學。
存心者，操存靜養之謂，緻知者，格物窮理之謂。
德性原不主空寂，今以存心當尊德性，則堕空寂矣。
問學原不止窮理，今以緻知當道問學，則遺躬行矣。
德性實落，全仗問學，離問學而尊德性，明心見性為浮屠耳。
離德性而道問學，尋枝摘葉，為技藝耳。
除卻人倫日用，别無德性。
一味緻知窮理，不是實學。
學，效也，其要在笃行。
道，由也，道問學者，率由之，非記聞之也。
夫無思無為，寂然不動，德性之虛體也；感而遂通天下之故，問學之實地也。
論感應之，人心一日之間，無思無為者，不能斯須；而論存主之神，自幼至老，其寂然不動者，百年常住，故曰：“不睹不聞，莫見莫顯。
”豈徒操存靜養，無思無為，謂之尊德性乎哉？若是，則所謂道問學者，亦風影耳。
身無邪動即心正，心無欺詐即意誠，意無暧昧即知至，事事物物，知明處當即物格。
世教衰，道術裂，日事浮華，粉飾鋪張，不識道體本初，故子思微顯闡幽，示人以不不聞，無聲無臭之真，使人斂華就實，返本歸元，非專教人遺事物，靜坐觀空，如禅寂也。
且如《論語》言敬，隻是謹慎，無敢慢之意，不外修己事上。
而理學家必曰“主一無适乃為敬”，使學人終日正襟危坐，束縛桎梏，胸臆以為操心，曰“戒慎不睹，恐懼不聞，君子慎獨，當如此”。
畢竟張皇陧杌，如捕風系影，徒費商量，終無所得。
何如即事就境，随處随時，恂恂規矩，從容和順，自然内外渾融矣。
禮曰：“體魄則降，知氣在上。
”知與氣非二，知即氣也，無氣即無知，太虛渾是氣，所以能神。
氣即理之實處。
剛大充塞者，氣之分量，所以稱浩然者也。
要其善養，不在剛大充塞處，隻在幾微存主中。
集義自然氣和，心廣體胖，上下同流。
世儒錯向剛大充塞處求，謂《易》道貴剛，與時中妙用迥隔。
大抵氣質不用事，即是養氣，德性常主，即是集義。
學養氣，即氣是事，但不可着於氣；平常執事，凡事皆事，但不可着於事，着事便是勿求於心。
事在即心在，心為主，事不得為主，便是心勿忘。
心勿忘，則即事是心，不必更於
近代緻良知之學，祇為救窮理支離之病，然矯枉過直，欲逃墨而反歸楊。
孟子言良知，謂性善耳。
是非之心，人皆有之，然自明自誠，先知先覺者少，若不從意上尋讨，擇善固執，但渾淪緻良知，突然從正心起，則誠意一關虛設矣。
緻知者，緻意中之知，無意則知為虛影，而所緻無把鼻。
須意萌然後知可緻。
人莫不有良心，邪動膠擾於自欺，必先知止定靜，禁止其妄念以達於好惡，然後物可格，知可緻，意可誠。
若不從知止勿自欺起，胡亂教人緻良知，妄念未除，自欺不止。
鹘突做起，即禅家不起念，無緣之知，随感辄應，不管好醜，一超直入，與《中庸》擇執正相反，既有誠意工夫，何須另外緻良知？不先知止勿自欺，以求定靜安慮，那得良知呈現，緻之以格物乎？ 中之一字，自堯、舜開之，曰“允執厥中”，然未明言其所謂中也。
大舜執其兩端，用其中於民，執兩端，即執中也。
《易》曰“一陰一陽之謂道”，即兩端也。
孟子雲“執中無權”，猶執一也，權即兩端，兩端者，執而無執，是謂允執。
後儒以不偏不倚，無過不及之間為中，是執一也。
中有過時，自有不及時，過與不及，皆有中在。
如冬有大寒，亦有熱，夏有大暑，亦有涼，大可以其不及，而謂之非冬夏，不可以其太過，而謂之非寒暑也。
中即性也，性含舒慘，喜怒哀樂未發混同，所以為不測之神。
發皆中節，植本於此。
若但有喜樂無哀怒，有哀怒無喜樂，則偏方一隅，不活潑，何以中節而為和？必言和者，中不可見聞，和即可見聞之中，中無思為，和即思為之中。
無和則中為浮屠之空寂耳。
聖人言中，向用處顯，所以為中庸，教人下學而上達。
微之顯，隐之見，誠之為貴也。
未發在未有物之先，所謂一也，神也，形而上也。
無過不及在既有為之後，器也，形而下也。
無過不及者，形象之，未發者，不睹聞之神，不可相拟。
有圓融不測之神，而後可損益變通以用中。
未用隻是兩端。
兩端者，無在無不在，所謂圓神也，一而非一，二而非二，故曰兩端。
（合虛實有無而一之。
） 不論已發未發，但氣質不用事，都是未發之中。
知行合一，離行言知，知即記聞，離知言行，行皆習氣。
道由路也，共由為路。
日用常行，實在現成，無論微顯内外，但切身心人物事理，可通行者皆道，是謂之誠。
無當於身心人物事理，雖玄妙，無用不可行，皆是虛浮，不可以為道。
即切身心事物，人苟昏迷放逸，氣質用事，雖實亦虛也。
故聖人教人，擇善固執，隻在人倫庶物間。
神明失照，則荊棘迷路，神明作主，則到處亨通。
舍此談玄說妙，捕風捉影，盡屬虛浮。
故曰明則誠矣，誠則明矣。
着實便是誠，惺覺便是明，誠明而能事畢矣。
問“天地不二不測。
”曰：“太極未判，渾渾沌沌，太極初判，一生兩分。
兩抱一立，以為一而兩已形，以為兩而一方函，不可謂一，不可謂二，第曰不二。
不二者，非一非二之名。
陽動陰靜，翕闢相禅，一以貫之，是曰不測。
在人心，惟已發之和，與未發之中交緻，而萬感萬應，所謂一而二，二而一。
譬如作樂，樂器是一，中間容戛擊搏拊，連器成兩；音是一，中間有輕重緩急，曲折空歇處，連音成兩。
此一陰一陽之道，參天兩地之數，事物巨細皆然，是謂不測。
” 朱子以存心為尊德性，以緻知為道問學。
存心者，操存靜養之謂，緻知者，格物窮理之謂。
德性原不主空寂，今以存心當尊德性，則堕空寂矣。
問學原不止窮理，今以緻知當道問學，則遺躬行矣。
德性實落，全仗問學，離問學而尊德性，明心見性為浮屠耳。
離德性而道問學，尋枝摘葉，為技藝耳。
除卻人倫日用，别無德性。
一味緻知窮理，不是實學。
學，效也，其要在笃行。
道，由也，道問學者，率由之，非記聞之也。
夫無思無為，寂然不動，德性之虛體也；感而遂通天下之故，問學之實地也。
論感應之，人心一日之間，無思無為者，不能斯須；而論存主之神，自幼至老，其寂然不動者，百年常住，故曰：“不睹不聞，莫見莫顯。
”豈徒操存靜養，無思無為，謂之尊德性乎哉？若是，則所謂道問學者，亦風影耳。
身無邪動即心正，心無欺詐即意誠，意無暧昧即知至，事事物物，知明處當即物格。
世教衰，道術裂，日事浮華，粉飾鋪張，不識道體本初，故子思微顯闡幽，示人以不不聞，無聲無臭之真，使人斂華就實，返本歸元，非專教人遺事物，靜坐觀空，如禅寂也。
且如《論語》言敬，隻是謹慎，無敢慢之意，不外修己事上。
而理學家必曰“主一無适乃為敬”，使學人終日正襟危坐，束縛桎梏，胸臆以為操心，曰“戒慎不睹，恐懼不聞，君子慎獨，當如此”。
畢竟張皇陧杌，如捕風系影，徒費商量，終無所得。
何如即事就境，随處随時，恂恂規矩，從容和順，自然内外渾融矣。
禮曰：“體魄則降，知氣在上。
”知與氣非二，知即氣也，無氣即無知，太虛渾是氣，所以能神。
氣即理之實處。
剛大充塞者，氣之分量，所以稱浩然者也。
要其善養，不在剛大充塞處，隻在幾微存主中。
集義自然氣和，心廣體胖，上下同流。
世儒錯向剛大充塞處求，謂《易》道貴剛，與時中妙用迥隔。
大抵氣質不用事，即是養氣，德性常主，即是集義。
學養氣，即氣是事，但不可着於氣；平常執事，凡事皆事，但不可着於事，着事便是勿求於心。
事在即心在，心為主，事不得為主，便是心勿忘。
心勿忘，則即事是心，不必更於