卷五十五 諸儒學案下三
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兩誤，可不慎欤！
不求安飽，朱註：“志有在而不暇及，所以敏於事。
”其實飲食居處，亦便是事，？情，食辄求飽，居辄求安，所謂有事而正也。
見小欲速，伧父習氣，學道者逞一毫習氣不得，着一毫私意不得，穿衣喫飯，都是事。
博士家，終日尋行數墨，靈知蒙閉，沒齒無聞，皆沿習格物窮理，先知後行，捕風捉影，空談無實。
學者求真知，須躬行實體，行之而後着，習矣而後察，向日用常行處參證，自然契合。
人情所謂好惡者，好他人，惡他人耳。
聖人所謂好仁惡不仁者，自好自惡也。
世所謂好仁，惡不仁，見可好之在仁，可惡之在不仁耳。
聖人所謂好仁，即是為仁，所謂惡不仁，即是去不仁。
《論語》無空虛之談，無隐僻之教，言性即言習，言命即言生死興廢，言天即言時行物生，言仁即言工夫效驗，言學即言請事條目。
境不離物，心不離境，理不離事，學不離文，道不離世，天不離人，性天不離文章，故曰下學而上達。
高卑一也，遠迩一也，道器一也，形性一也，理氣博約知行皆一也，一即貫，貫即一，故曰一以貫之。
後儒事事物物，分作兩段，及其蔽也，遂認指為月，畫地為餅，蹠虛為實，貴無而賤有，離象而索意，厭動而貪靜，遠人而為道，絕俗以求真，清虛寂滅之教盛，而規矩名法蕩然矣。
人性雖善，必學習而後成聖賢。
赤子雖良，養之四壁中，長大不能名六畜。
雖有忠信之資，不學不成令器。
荀卿疑人性為惡以此。
夫性本虛靈，人之生理，何有不善？如五穀果實，待人栽培，委之閑曠，其究腐敗耳，可謂五穀果實，本無生理乎？浮屠稱無學求以見性，所以荒宕馳騁，敗常亂俗也。
聖人於道，但教人行，不急責人知，禮儀二百，威儀三千，使民由之而已。
知則存乎賢者，縱不知能由，亦有所範圍，而不及於亂。
如天下仁人孝子少，養生喪祭之禮不廢，即賊子亦少。
必若責養生者以深愛和氣，責居喪者以三年不言，責祭祀者以七日戒、三日齋，洋洋如在，不惟孝子慈孫不多得，并将奉養衰麻奠享以為難行。
故聖人制禮，因人情而節文，小大由之，正以此。
二氏執途之人，責以明心見性，緻虛守靜，未可得，反使世人迷謬，不知所趨，故道者卑近乎常人情而已。
道不離宇宙民物，二氏言道，出宇宙民物之外，理學言道，藏宇宙民物之中，聖人禮樂即道，四科即學。
二氏以民物為幻，以空寂為真，故道出於世外，理學以有形為氣，以無形為理，故道藏於世中。
二氏不足論，儒者學為聖人，分理氣為二，舍德行言語政事文學，别求主靜窮理，豈下學而上達之本教？ 養身者，将天地萬物，無邊光彩，一齊收攝向身來醞釀停毓，然後發生。
有身而後有天地萬物，無己是無天地萬物也。
故己重於天地萬物，尋常行處，常知有己，即是放其心而知求。
“下學而上達”一語，為學的。
世儒與二氏教人先知，聖人教人先行，故學習為開卷第一義。
學習即行也。
悅則自然上達，悅即知，知即好且樂，故悅。
蓋由之而後知之也。
孟子謂“行不着，習不察”者，彼為終身由之而不知者發也。
終身由之而不知，猶然不行不習，不由也。
真能行習，未有不着察者也。
故道以行為本，聖人教諸子，不過尋常踐履躬行實地，其所謂正心誠意盡性知命者，已即在其中矣。
知與識異，知者太虛之元神，即明德之真體。
太極初分，陽明為知，陰暗為識。
暗中亦有明，浮屠謂之陰識。
在天日為陽魂，猶知也，月為陰魄，猶識也。
在人旦晝魂用事，為知，昏夜魄用事，為識。
識附知生，還能蔽知，知緣識掩，還以宰識。
故旦晝亦不能離識，夢寐亦不能離知。
知為主，勿為識奪，即知，即止也。
知不能為主，随識轉移，雖知不能自止。
學者但使明德常主，便是知止。
自欺最是雜念妄想為甚，未有可好可惡之物，空想過去未來，此是念頭上虛妄，未見施行，不為欺人，祇自欺也。
及事物到前，蒙蔽苟且，不能緻知格物。
惡惡不能如惡臭，好善不能如好色，自家本念，終成欠缺，是謂不自慊，較自欺加顯矣。
自欺，在未有好惡前，不止不定，不靜不安，不可與慮，而戒之之法，全在知止。
自慊，在既有好惡後，能絜矩，能忠信，加諸家國天下身心無歉，而求慊之功，在緻知格物。
故《中庸》言“誠必兼物我，始終純一，乃為至誠”，與《大學》“誠意在緻知格物”正同。
大抵？人意不誠，由妄念多，所以勿自欺為始，始於知止有定也。
欲意誠，必待擴充，所以自慊為終，終於物格知至也。
宇宙間惟物與我，意在我，物在天下，往來應感，交涉之端，在知緻。
吾知往及物，謂之格，格至也，推吾之知至彼物邊，攝天下之物歸吾意邊，故曰緻知在格物。
意惟惡念，知其非而任之，是自欺。
若善念何嫌往來？禅家并善念掃除，乃至夢寐，亦欲自主，與覺時同。
如夢覺可一，則晝夜亦可一，生死亦可一，其實晝夜生死焉可一？惟生順死安，便是生死一；晝作夜息，便是晝夜一；善則思行，惡則思止，便是行止一；意苟無邪，便是有意無意一。
勿自欺者，不專在止念，在知是知非，知其所當止而止之，止，固不自欺也；知其所不必止而不止，不止，亦非自欺也。
蓋思者心之官，聖功之本。
禅家必以不起念為無礙，儒者襲其旨，刻勵操心，乃至旋操旋舍，忽存忽亡，反以知止為難，失之遠矣。
禅寂無念，但念起不分善惡，皆自欺。
聖教善是善，惡是惡，覺是覺，夢是夢。
苟夢覺不一，在人即謂自欺，将晝夜不同，在天地亦是自欺
”其實飲食居處，亦便是事，？情，食辄求飽，居辄求安，所謂有事而正也。
見小欲速，伧父習氣，學道者逞一毫習氣不得，着一毫私意不得，穿衣喫飯，都是事。
博士家，終日尋行數墨，靈知蒙閉，沒齒無聞，皆沿習格物窮理，先知後行，捕風捉影，空談無實。
學者求真知，須躬行實體，行之而後着，習矣而後察，向日用常行處參證，自然契合。
人情所謂好惡者，好他人，惡他人耳。
聖人所謂好仁惡不仁者，自好自惡也。
世所謂好仁，惡不仁，見可好之在仁，可惡之在不仁耳。
聖人所謂好仁，即是為仁，所謂惡不仁，即是去不仁。
《論語》無空虛之談，無隐僻之教，言性即言習，言命即言生死興廢，言天即言時行物生，言仁即言工夫效驗，言學即言請事條目。
境不離物，心不離境，理不離事，學不離文，道不離世，天不離人，性天不離文章，故曰下學而上達。
高卑一也，遠迩一也，道器一也，形性一也，理氣博約知行皆一也，一即貫，貫即一，故曰一以貫之。
後儒事事物物，分作兩段，及其蔽也，遂認指為月，畫地為餅，蹠虛為實，貴無而賤有，離象而索意，厭動而貪靜，遠人而為道，絕俗以求真，清虛寂滅之教盛，而規矩名法蕩然矣。
人性雖善，必學習而後成聖賢。
赤子雖良，養之四壁中，長大不能名六畜。
雖有忠信之資，不學不成令器。
荀卿疑人性為惡以此。
夫性本虛靈，人之生理，何有不善？如五穀果實，待人栽培，委之閑曠，其究腐敗耳，可謂五穀果實，本無生理乎？浮屠稱無學求以見性，所以荒宕馳騁，敗常亂俗也。
聖人於道，但教人行，不急責人知，禮儀二百，威儀三千，使民由之而已。
知則存乎賢者，縱不知能由，亦有所範圍，而不及於亂。
如天下仁人孝子少，養生喪祭之禮不廢，即賊子亦少。
必若責養生者以深愛和氣，責居喪者以三年不言，責祭祀者以七日戒、三日齋，洋洋如在，不惟孝子慈孫不多得，并将奉養衰麻奠享以為難行。
故聖人制禮，因人情而節文，小大由之，正以此。
二氏執途之人，責以明心見性，緻虛守靜，未可得，反使世人迷謬，不知所趨，故道者卑近乎常人情而已。
道不離宇宙民物，二氏言道，出宇宙民物之外，理學言道，藏宇宙民物之中，聖人禮樂即道，四科即學。
二氏以民物為幻，以空寂為真，故道出於世外，理學以有形為氣，以無形為理，故道藏於世中。
二氏不足論，儒者學為聖人，分理氣為二，舍德行言語政事文學，别求主靜窮理，豈下學而上達之本教？ 養身者，将天地萬物，無邊光彩，一齊收攝向身來醞釀停毓，然後發生。
有身而後有天地萬物，無己是無天地萬物也。
故己重於天地萬物，尋常行處，常知有己，即是放其心而知求。
“下學而上達”一語，為學的。
世儒與二氏教人先知，聖人教人先行，故學習為開卷第一義。
學習即行也。
悅則自然上達，悅即知，知即好且樂，故悅。
蓋由之而後知之也。
孟子謂“行不着，習不察”者，彼為終身由之而不知者發也。
終身由之而不知，猶然不行不習，不由也。
真能行習，未有不着察者也。
故道以行為本，聖人教諸子，不過尋常踐履躬行實地，其所謂正心誠意盡性知命者，已即在其中矣。
知與識異，知者太虛之元神，即明德之真體。
太極初分，陽明為知，陰暗為識。
暗中亦有明，浮屠謂之陰識。
在天日為陽魂，猶知也，月為陰魄，猶識也。
在人旦晝魂用事，為知，昏夜魄用事，為識。
識附知生，還能蔽知，知緣識掩，還以宰識。
故旦晝亦不能離識，夢寐亦不能離知。
知為主，勿為識奪，即知，即止也。
知不能為主，随識轉移，雖知不能自止。
學者但使明德常主，便是知止。
自欺最是雜念妄想為甚，未有可好可惡之物，空想過去未來，此是念頭上虛妄，未見施行，不為欺人，祇自欺也。
及事物到前，蒙蔽苟且，不能緻知格物。
惡惡不能如惡臭，好善不能如好色，自家本念，終成欠缺，是謂不自慊，較自欺加顯矣。
自欺，在未有好惡前，不止不定，不靜不安，不可與慮，而戒之之法，全在知止。
自慊，在既有好惡後，能絜矩，能忠信，加諸家國天下身心無歉，而求慊之功，在緻知格物。
故《中庸》言“誠必兼物我，始終純一，乃為至誠”，與《大學》“誠意在緻知格物”正同。
大抵？人意不誠，由妄念多，所以勿自欺為始，始於知止有定也。
欲意誠，必待擴充，所以自慊為終，終於物格知至也。
宇宙間惟物與我，意在我，物在天下，往來應感，交涉之端，在知緻。
吾知往及物，謂之格，格至也，推吾之知至彼物邊，攝天下之物歸吾意邊，故曰緻知在格物。
意惟惡念，知其非而任之，是自欺。
若善念何嫌往來？禅家并善念掃除，乃至夢寐，亦欲自主，與覺時同。
如夢覺可一，則晝夜亦可一，生死亦可一，其實晝夜生死焉可一？惟生順死安，便是生死一；晝作夜息，便是晝夜一；善則思行，惡則思止，便是行止一；意苟無邪，便是有意無意一。
勿自欺者，不專在止念，在知是知非，知其所當止而止之，止，固不自欺也；知其所不必止而不止，不止，亦非自欺也。
蓋思者心之官，聖功之本。
禅家必以不起念為無礙，儒者襲其旨，刻勵操心，乃至旋操旋舍，忽存忽亡，反以知止為難，失之遠矣。
禅寂無念，但念起不分善惡，皆自欺。
聖教善是善，惡是惡，覺是覺，夢是夢。
苟夢覺不一，在人即謂自欺，将晝夜不同，在天地亦是自欺