卷五十五 諸儒學案下三
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，就世間綱紀倫物上着腳，故由禮入，最為切近。
其實把柄，隻一點靈性，惺惺曆曆，便私欲淨盡，天理流行，日用倫物，盡是真诠。
但聖人下學上達，不如此說得玄虛。
子思後來提出未發之中，教人戒懼慎獨，直從無始窟中，倒底打迸出來，刀刀見血矣。
乾元資始，萬物化育流行，窮曆不變，隻緣太虛中有一個貞觀作主，自屈自伸，自往自來，無心而成化，故曰：“乾以易知。
”曰健，曰專，曰直，皆易知之妙用也。
人心一念虛靈，惺惺内照，自與天道同運并行。
今人念頭無主，膠膠擾擾，精明日消，乃禽乃獸，是謂背天。
《論語》“思無邪”，《禮記》“俨若思”二語，為聖功之本。
不思之思，為俨若思，不偏之思，為正思。
孟子曰：“心之官則思。
先立乎其大者。
”一片虛靈，靜而常照，與宇宙同體，萬象森羅，故曰大，非計較分别之思謂之大也。
計較分别之思，皆謂之邪。
一有所着，即非中體，非必放縱而後謂之邪也。
不學則殆之思，終日終夜無益之思，皆是揣摩妄想，非俨若無邪之本體。
若是真思，即是真學，豈得殆而無益？ 養心先要識心體，孟子曰：“苟得其養，無物不長。
”先儒謂先有個物，方去養，方會長。
白沙詩雲：“存心先要識端倪。
”此之謂也。
吾儒謂喜怒哀樂未發時氣象，禅門謂之本來面目，玄門謂之五行不到處。
白沙詩“須臾身境俱忘卻，一片圓融大可知”，即此境界。
是萬物皆備，仁之全體也，便是端倪。
識此方去日用上護持，工夫纔有下落，先輩謂如雞伏卵，如龍養珠，先要有珠有卵，方去抱養，非茫茫泛用其心也。
日用感遇，情識牽纏，千頭萬緒，如理亂絲。
昔人有環中弄丸之喻，胸次何灑然也。
環中者，於此去彼來，交繼之間，圓轉平等，無牽強湊合之迹也。
弄丸者，因一彼一此，各正之理，随物應化，無凝滞留難之苦也。
上士以應用為樂，下學以酬酢為苦，但十分苦中得一二分輕省，即是讨着把柄，直到無意必固我，從心所欲，發而中節地位，方是最上頭。
為仁在養氣，心氣和平，自然與萬物相親。
今人血氣運動，即謂之生，都不知自己性命，安頓何處，故雲：“百姓日用而不知。
” 天道隻一個乾知作主，更無第二知，所以亘元會運世，時行物生，貞常不變。
若有第二知，便費搬弄安排，必然生出許多怪異，時序都要颠倒錯亂。
人心多一個念頭，便多一番經營。
大道不分體用，治人即是修己，士君子待人接物處事，一有差謬，即是心性上欠圓融。
試随處返照，自當承認。
萬物若非一體，天下無感應矣。
為人子弟，日用問安視膳，溫凊定省，唯諾進趨，隅坐徐行，奉杖進履，種種小節，在家庭父母兄長之前行之，絲絲都是性命精髓流洩出來，所以為至德要道。
有目能見，無目即無見；有耳能聞，無耳即無聞；有血肉軀便有我，無血肉軀即無我；有計較思量便有心，無計較思量即無心。
此凡夫局於形氣，所謂颠倒迷惑，沉淪生死，為可悲憫者也。
悟中人須不假五官四肢，閉明塞聰，兀然枯朽，而光熒朗鑑，到處空明，漠無朕之中，萬象森羅，方為知者。
形氣有生死，性無生死，性自太虛來，與太虛同體，附形氣而為性，形從太虛中結聚，故不離太虛之本然。
譬如冰從水生，不離濕，所以性體與虛合也。
形毀氣散之後，一點虛明不被情識牽纏，複還太虛去。
若被情識牽纏，展轉汩沒，依舊化形化氣，少不得太虛本然仍在。
如金雜銅中，百劫不壞，直待銅質銷盡，金體複現。
今人病痛，隻為心不在軀殼内，所以形空氣散，日趨朽敗。
若心在身中，食知食，視知視，聽知聽，一切運動喘息，無不了了自知，則神常凝，氣常聚，精常固，昔賢所以言心要在腔子内也。
天地元氣，隻在兩間内運用，保合不洩，所以天長地久。
日月隻在兩間内代明，所以久照。
今人精氣神識，渾在外面，發洩無餘，安得不敗漏銷竭，以至死亡？ 老子曰：“載營魄抱一。
”能無離乎？營義訓明，亦訓動，即魂也，動而明者為魂。
《淮南子》曰：“天氣為魂，地氣為魄。
”註曰：“魂，人陽神也；魄，人陰神也。
魂魄具而成人，二者相守。
”魂日也，魄月也。
天道，日月相推而明生；人身，魂魄相守而靈發。
月附日而生光，魄附魂而生靈，晝陽勝，白日動作，魂用事也，魄即伏其間，陰不離陽也。
夜陰勝，向晦晏息，魄用事也，魂即守其宅，陽不離陰也。
魄精重濁，離魂則沉，在夜則為厭寐，在晝則為昏惰頑冥，一切貪着不仁之患。
魂神輕清，離魄則浮，在晝則為散亂馳逐，在夜則為驚悸狂呼，展轉不甯之患。
故攝生者以魂為主，魂勝而魄受制，則志氣清明，神宇光朗，為賢為聖。
魄勝而魂受制，則私欲橫行，邪暗蔽塞，為狂為愚。
魂不守魄，則官曠宅空，神外馳而形無檢，破耗銷竭，為病為死。
故曰：“載營魄抱一。
”載者，并畜同處之意；抱一者，渾合不離之法也。
四書攝提 凡事君者，盡忠謀國，以求必濟，不可輕棄其身。
處困者，畏天凝命，以求遂志，不可輕棄其命。
如是，則君事無不終，而己志無不遂。
至於萬不可已，舍身殒命，良非得已，豈謂凡事君者，先意其必亡，遂委身棄之乎？世儒不達於為臣，辄雲“不有其身”，於處困，辄雲“不有其命”，但求塞責，不顧委托。
無濟困之才，适以自喪其軀，豈聖人教人之本意哉？夫道貴通變，《易》戒用剛，儒者固執用剛，舉天下國家之重，祇以供吾身之一擲，經術不明，身世
其實把柄，隻一點靈性，惺惺曆曆，便私欲淨盡，天理流行，日用倫物，盡是真诠。
但聖人下學上達，不如此說得玄虛。
子思後來提出未發之中，教人戒懼慎獨，直從無始窟中，倒底打迸出來，刀刀見血矣。
乾元資始，萬物化育流行，窮曆不變，隻緣太虛中有一個貞觀作主，自屈自伸，自往自來，無心而成化，故曰：“乾以易知。
”曰健，曰專，曰直，皆易知之妙用也。
人心一念虛靈，惺惺内照，自與天道同運并行。
今人念頭無主，膠膠擾擾，精明日消，乃禽乃獸，是謂背天。
《論語》“思無邪”，《禮記》“俨若思”二語，為聖功之本。
不思之思，為俨若思，不偏之思，為正思。
孟子曰：“心之官則思。
先立乎其大者。
”一片虛靈，靜而常照，與宇宙同體，萬象森羅，故曰大，非計較分别之思謂之大也。
計較分别之思，皆謂之邪。
一有所着，即非中體，非必放縱而後謂之邪也。
不學則殆之思，終日終夜無益之思，皆是揣摩妄想，非俨若無邪之本體。
若是真思，即是真學，豈得殆而無益？ 養心先要識心體，孟子曰：“苟得其養，無物不長。
”先儒謂先有個物，方去養，方會長。
白沙詩雲：“存心先要識端倪。
”此之謂也。
吾儒謂喜怒哀樂未發時氣象，禅門謂之本來面目，玄門謂之五行不到處。
白沙詩“須臾身境俱忘卻，一片圓融大可知”，即此境界。
是萬物皆備，仁之全體也，便是端倪。
識此方去日用上護持，工夫纔有下落，先輩謂如雞伏卵，如龍養珠，先要有珠有卵，方去抱養，非茫茫泛用其心也。
日用感遇，情識牽纏，千頭萬緒，如理亂絲。
昔人有環中弄丸之喻，胸次何灑然也。
環中者，於此去彼來，交繼之間，圓轉平等，無牽強湊合之迹也。
弄丸者，因一彼一此，各正之理，随物應化，無凝滞留難之苦也。
上士以應用為樂，下學以酬酢為苦，但十分苦中得一二分輕省，即是讨着把柄，直到無意必固我，從心所欲，發而中節地位，方是最上頭。
為仁在養氣，心氣和平，自然與萬物相親。
今人血氣運動，即謂之生，都不知自己性命，安頓何處，故雲：“百姓日用而不知。
” 天道隻一個乾知作主，更無第二知，所以亘元會運世，時行物生，貞常不變。
若有第二知，便費搬弄安排，必然生出許多怪異，時序都要颠倒錯亂。
人心多一個念頭，便多一番經營。
大道不分體用，治人即是修己，士君子待人接物處事，一有差謬，即是心性上欠圓融。
試随處返照，自當承認。
萬物若非一體，天下無感應矣。
為人子弟，日用問安視膳，溫凊定省，唯諾進趨，隅坐徐行，奉杖進履，種種小節，在家庭父母兄長之前行之，絲絲都是性命精髓流洩出來，所以為至德要道。
有目能見，無目即無見；有耳能聞，無耳即無聞；有血肉軀便有我，無血肉軀即無我；有計較思量便有心，無計較思量即無心。
此凡夫局於形氣，所謂颠倒迷惑，沉淪生死，為可悲憫者也。
悟中人須不假五官四肢，閉明塞聰，兀然枯朽，而光熒朗鑑，到處空明，漠無朕之中，萬象森羅，方為知者。
形氣有生死，性無生死，性自太虛來，與太虛同體，附形氣而為性，形從太虛中結聚，故不離太虛之本然。
譬如冰從水生，不離濕，所以性體與虛合也。
形毀氣散之後，一點虛明不被情識牽纏，複還太虛去。
若被情識牽纏，展轉汩沒，依舊化形化氣，少不得太虛本然仍在。
如金雜銅中，百劫不壞，直待銅質銷盡，金體複現。
今人病痛，隻為心不在軀殼内，所以形空氣散，日趨朽敗。
若心在身中，食知食，視知視，聽知聽，一切運動喘息，無不了了自知，則神常凝，氣常聚，精常固，昔賢所以言心要在腔子内也。
天地元氣，隻在兩間内運用，保合不洩，所以天長地久。
日月隻在兩間内代明，所以久照。
今人精氣神識，渾在外面，發洩無餘，安得不敗漏銷竭，以至死亡？ 老子曰：“載營魄抱一。
”能無離乎？營義訓明，亦訓動，即魂也，動而明者為魂。
《淮南子》曰：“天氣為魂，地氣為魄。
”註曰：“魂，人陽神也；魄，人陰神也。
魂魄具而成人，二者相守。
”魂日也，魄月也。
天道，日月相推而明生；人身，魂魄相守而靈發。
月附日而生光，魄附魂而生靈，晝陽勝，白日動作，魂用事也，魄即伏其間，陰不離陽也。
夜陰勝，向晦晏息，魄用事也，魂即守其宅，陽不離陰也。
魄精重濁，離魂則沉，在夜則為厭寐，在晝則為昏惰頑冥，一切貪着不仁之患。
魂神輕清，離魄則浮，在晝則為散亂馳逐，在夜則為驚悸狂呼，展轉不甯之患。
故攝生者以魂為主，魂勝而魄受制，則志氣清明，神宇光朗，為賢為聖。
魄勝而魂受制，則私欲橫行，邪暗蔽塞，為狂為愚。
魂不守魄，則官曠宅空，神外馳而形無檢，破耗銷竭，為病為死。
故曰：“載營魄抱一。
”載者，并畜同處之意；抱一者，渾合不離之法也。
四書攝提 凡事君者，盡忠謀國，以求必濟，不可輕棄其身。
處困者，畏天凝命，以求遂志，不可輕棄其命。
如是，則君事無不終，而己志無不遂。
至於萬不可已，舍身殒命，良非得已，豈謂凡事君者，先意其必亡，遂委身棄之乎？世儒不達於為臣，辄雲“不有其身”，於處困，辄雲“不有其命”，但求塞責，不顧委托。
無濟困之才，适以自喪其軀，豈聖人教人之本意哉？夫道貴通變，《易》戒用剛，儒者固執用剛，舉天下國家之重，祇以供吾身之一擲，經術不明，身世