卷五十三 諸儒學案下一
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天之聰明也。
非是故也，億兆至衆，天将竭聰明以伺之，不亦勞乎？ 寂然不動，本一理耳，感而遂通，乃散為萬事。
雖散為萬事，正是一理，因物感之不同，故應之亦不同，千變萬化，皆是物也。
蔔筮之感應，理也，理即神也，非二物也。
感則以類而應之，未感則隐而不可見，天人之道一也。
觀人心之同，可以知天矣；觀人心之感應，可以知神矣。
吾心之理，與宇宙之理，非有二也。
知此者，宇宙非大，吾心非小，由人自小，故聖人示此引諸廣大之域。
其實此理非大非小，若厭小欣大，則又失之矣。
人心之神，與天之神，非有二也。
天之神盈乎天地，吾心之神盈乎天地，非滞於塊然之軀而已。
故人能格於天地者，以此理本同一體，充塞而無不在也。
若心專滞在形體，何由格於天地乎？亦非心往至於天地，心未嘗動也，蓋天地之間，心無不在。
論見聞之知，則今有而昔無，論知覺之本體，則今非益而昔非損也。
見聞之知，非德性之知者以此。
夫能知者心也，其所知者物交而知爾。
心無所不知，物交之知，必有窮也。
學者徇物以為知，方自多其博也，執知以為心，方自是其智也，何異窺蔀屋之容光，而不日月之大明者乎？ 寂感者，心之理也。
惟聖人能盡其理，寂多於感，亦其理然也。
衆人亂於嗜欲，故私感不息，幾於無寂。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。
”謂之爾思，出於私己，非感應之正理也。
知止而後有定，用心不一者，未知止也。
未發之中，即性善也。
發而有不善，惑於物而遷其性耳。
知其性而不累於物，則其情無有不善者，然情之不善者，其性善亦豈遂亡哉？物往而情息，其本無不善者，複自若也。
世儒因人之不善，而謂性有不善，是不知未發之性，乃以情而言性也。
欲其不謬，可得乎？ 君子所寓在是，所樂在是，何寓而無樂？是以不願乎其外也，有願乎外，由所寓之内無樂耳。
辟之居齊不樂，思楚之樂，其何與之有？由如是也，終身居可樂之位，而其心戚戚焉。
此夫子所以與點也。
君子以誠身為貴，實有於身謂之誠身。
夫天下之物，可以實有於身者，惟善為然，由其為固有之實理，故可以實有焉耳。
彼取諸外者，夫豈可得而有之耶？學非主於誠身，雖博學多能，卒非己有，所謂不誠無物也。
涵養本源，窮理在其中矣，存久自明，心學之要也。
學貴知約，約必無所不通，有不通者非約也。
寂然之時，物物本不相礙，及其感也，雖物各付物，而己不與焉。
誠如是也，從容萬物之間，夫何為哉？今無事則不免将迎之病，臨事則以己而必物，膠膠擾擾，患其多事。
而不思所以緻是者，皆私意之自累，非事累之也。
靜中有物，指主宰而言，居敬則心中無物，指私欲而言。
朱子曰：“心一也，有指體而言者，有指用而言者。
伊川此語，與橫渠心統性情相似。
”愚謂程子之說，蓋謂凡言心者，有主性而言，此則主體而言也；有主情而言，此則指用而言也。
主性而言，此心字即是性；主情而言，此心字即是情。
非謂性情之外，複有所謂心者，而統乎性情也。
故謂性統動靜則可，謂心統性情則不可。
性即太極也，太極之上，不當複有物。
五峰心妙性情之德，與橫渠之失同。
朱子極此稱二言，殆未然也。
言理者，率以大言之而遺其小，如是，則理有所偏，非大矣。
包大小而不遺，此其所以為大也。
方士之言養生者，往往穿鑿於性命之外，不知養生之道，不越乎養性。
世儒率言知性知天，而斥小養生，不知養其性者，即同乎天道而不亡。
（《老子集解序》） 昔程子謂司馬子微坐忘論為坐馳，其言曰：“未有不能體道而能無思者，故坐忘是為坐馳，有忘之心，乃思也。
”曰：“程子之說，誠善矣。
第其議子微者，殆不然也。
夫無思者無忘也，惟聖人者能明之，非夫學者之事也。
凡學者必始於操心，終於無忘，漸習則可緻，欲速則不達。
雖大賢之資，未有越操心而至無忘也。
天下之理本同末異，所以異者，由人之用心不一也。
二家之學，皆以無私心為極，苟無私心，異安從出？人生而靜，是謂一體，先聖後聖，同複其初而已矣。
奚道宗儒學之辨乎？今儒學即事以治心，其蔽也，流宕而忘本；道宗屏事以安心，其蔽也，固滞而不該於用。
非二宗之學本然也。
”（《坐忘論序》） 文節舒梓溪先生芬 舒芬字國裳，号梓溪，江西進賢人。
正德丁醜進士第一人。
授翰林修撰。
孝貞太皇太後崩，上假視山陵之名，将微行宣府。
先生上疏，謂諒闇之内，當深居九重，無複外出。
孝貞主入，先生又言當從午門，不當從長安門。
以《春秋》公薨書地不書地之法求之，則孝貞有不得正終之疑矣。
己卯上欲南巡，先生率同院諸公連名入谏。
上怒，令跪門五日，杖三十，谪福建市舶副提舉。
嘉靖初，複原官。
大禮議起，先生執為人後者為之子，不得顧私親，三疏争之不得，乃偕同谏者哭於武廟。
上震怒，杖如前。
明年，母喪歸。
丁亥三月卒，年四十四。
萬曆中，贈左谕德，諡文節。
先生以濂溪得斯道之正脈，故於《太極圖說》為之繹義。
然視太極若為一物，岐陰陽而二之，所以有天之太極，人之太極，物之太極，蓋不勝其支離矣。
於是将夫子之所謂習相遠者，俱誤認作性，以為韓子三品之論，言性庶為近之，是未窺濂溪之室者也。
先生曾請文成書“拱把桐梓”一章，文成書至“至於身而不知所以養之者”，顧先生而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養，還須讀此乎？” 周海門遂言，庚辰先生見文成於南昌，與論樂之元聲，躍然起拜，稱弟子。
按先生答周汝和書雲：“陽明盛心，欲稍進生高明之域，固所卒願，第今為罪斥人，而千裡往返無忌，似忘悔懼，在生雖滿朝聞之願，而或累於陽明，則不能不慮及也。
”此是先生官市舶閩中書也。
先生以己卯入閩，至次年九月以父憂始歸，計庚辰卒，歲在哀毀之中，無見文成之理。
若九月以前，則先生之書可據。
庚辰之見，真為烏有。
逮至辛巳秋，文成居越，随即居憂。
丁亥九月，文成出山，而先生已於三月不祿矣。
其非弟子可知。
仲尼之門，考以四科，回、賜之徒，不稱官閥。
一狀元，何足以重文成，而必欲牽引之乎？ 太極繹義 濂溪、考亭皆吾道正統，而為天地之心者，病儒者不知明體适用，為聖賢之學。
故濂溪建圖發主靜之說，而考亭於圖解，亦便以陰陽動靜分體用，蓋亦本乎主靜之說，欲人求之未發之中，以立太極之體耳。
試以吾儒體用論之，正心誠意，所以立極治國平天下，所以緻用。
王道之大，一天德之純也。
伊尹之事業本顔淵之學問也。
方其本體時，亦必讀書窮理，緻知格物，孜孜焉而有所事，非一于默坐靜齋也，然自是靜底事。
及其緻用時，亦必笃恭莊莅，論道經邦，休休焉而無所事，非一于鞅掌奔走也，然自是動底事。
由言體無不靜，用無不動，而陰靜為太極之體，陽動為太極之用，昭昭矣。
若不以太極言，則動為陽之體，靜為陰之體，如《論語》“知者動，仁者靜”，註雲“動靜以體言”是也，若并以五行言，則動為陽之用，靜為陰之用，如圖說陽變陰合而生水火木金土是也。
故也“動靜無端”，又曰“體用一原”，學者不可不察。
夫太極不離乎陰陽五行之中，則亦有質有氣之可接矣，窮其本原，所以妙二五而無不在者，乃天道之至微，而氣泯於質，雖聲臭亦不可得而接也，豈非性之本體哉？ 人之生者曰理，曰氣，曰質，曰數，四者而已。
性之善惡，出乎理，神之清濁，出乎氣，才之優劣，出乎質，壽之短長，出乎數，四者同出於太極。
若未始有四也，然相為乘除，而推蕩不齊，人之生遂因以異。
是又未始無四也。
理出於無極，理無不善，氣動於陰陽，則陽一氣，而陰二氣（以奇偶言。
）也。
此氣有正偏，而理因之有全缺，生之所受，有不同也。
是何也？以形相禅也，故子之子，不必肖父，女之女，不必肖母，誠以陽同而陰不同也。
子必感於父，女必應於婿，子感於婦，則甥烏必其如舅？孫烏必其如祖哉？ 自太極而論人，則人性宜無不善。
自乾男坤女而論太極，則太極萬有不同。
又自物而論太極，則與人、太極又相遠矣。
是何也？太極形而上者，人
非是故也，億兆至衆，天将竭聰明以伺之，不亦勞乎？ 寂然不動，本一理耳，感而遂通，乃散為萬事。
雖散為萬事，正是一理，因物感之不同，故應之亦不同，千變萬化，皆是物也。
蔔筮之感應，理也，理即神也，非二物也。
感則以類而應之，未感則隐而不可見，天人之道一也。
觀人心之同，可以知天矣；觀人心之感應，可以知神矣。
吾心之理，與宇宙之理，非有二也。
知此者，宇宙非大，吾心非小，由人自小，故聖人示此引諸廣大之域。
其實此理非大非小，若厭小欣大，則又失之矣。
人心之神，與天之神，非有二也。
天之神盈乎天地，吾心之神盈乎天地，非滞於塊然之軀而已。
故人能格於天地者，以此理本同一體，充塞而無不在也。
若心專滞在形體，何由格於天地乎？亦非心往至於天地，心未嘗動也，蓋天地之間，心無不在。
論見聞之知，則今有而昔無，論知覺之本體，則今非益而昔非損也。
見聞之知，非德性之知者以此。
夫能知者心也，其所知者物交而知爾。
心無所不知，物交之知，必有窮也。
學者徇物以為知，方自多其博也，執知以為心，方自是其智也，何異窺蔀屋之容光，而不日月之大明者乎？ 寂感者，心之理也。
惟聖人能盡其理，寂多於感，亦其理然也。
衆人亂於嗜欲，故私感不息，幾於無寂。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。
”謂之爾思，出於私己，非感應之正理也。
知止而後有定，用心不一者，未知止也。
未發之中，即性善也。
發而有不善，惑於物而遷其性耳。
知其性而不累於物，則其情無有不善者，然情之不善者，其性善亦豈遂亡哉？物往而情息，其本無不善者，複自若也。
世儒因人之不善，而謂性有不善，是不知未發之性，乃以情而言性也。
欲其不謬，可得乎？ 君子所寓在是，所樂在是，何寓而無樂？是以不願乎其外也，有願乎外，由所寓之内無樂耳。
辟之居齊不樂，思楚之樂，其何與之有？由如是也，終身居可樂之位，而其心戚戚焉。
此夫子所以與點也。
君子以誠身為貴，實有於身謂之誠身。
夫天下之物，可以實有於身者，惟善為然，由其為固有之實理，故可以實有焉耳。
彼取諸外者，夫豈可得而有之耶？學非主於誠身，雖博學多能，卒非己有，所謂不誠無物也。
涵養本源，窮理在其中矣，存久自明，心學之要也。
學貴知約，約必無所不通，有不通者非約也。
寂然之時，物物本不相礙，及其感也，雖物各付物，而己不與焉。
誠如是也，從容萬物之間，夫何為哉？今無事則不免将迎之病，臨事則以己而必物，膠膠擾擾，患其多事。
而不思所以緻是者，皆私意之自累，非事累之也。
靜中有物，指主宰而言，居敬則心中無物，指私欲而言。
朱子曰：“心一也，有指體而言者，有指用而言者。
伊川此語，與橫渠心統性情相似。
”愚謂程子之說，蓋謂凡言心者，有主性而言，此則主體而言也；有主情而言，此則指用而言也。
主性而言，此心字即是性；主情而言，此心字即是情。
非謂性情之外，複有所謂心者，而統乎性情也。
故謂性統動靜則可，謂心統性情則不可。
性即太極也，太極之上，不當複有物。
五峰心妙性情之德，與橫渠之失同。
朱子極此稱二言，殆未然也。
言理者，率以大言之而遺其小，如是，則理有所偏，非大矣。
包大小而不遺，此其所以為大也。
方士之言養生者，往往穿鑿於性命之外，不知養生之道，不越乎養性。
世儒率言知性知天，而斥小養生，不知養其性者，即同乎天道而不亡。
（《老子集解序》） 昔程子謂司馬子微坐忘論為坐馳，其言曰：“未有不能體道而能無思者，故坐忘是為坐馳，有忘之心，乃思也。
”曰：“程子之說，誠善矣。
第其議子微者，殆不然也。
夫無思者無忘也，惟聖人者能明之，非夫學者之事也。
凡學者必始於操心，終於無忘，漸習則可緻，欲速則不達。
雖大賢之資，未有越操心而至無忘也。
天下之理本同末異，所以異者，由人之用心不一也。
二家之學，皆以無私心為極，苟無私心，異安從出？人生而靜，是謂一體，先聖後聖，同複其初而已矣。
奚道宗儒學之辨乎？今儒學即事以治心，其蔽也，流宕而忘本；道宗屏事以安心，其蔽也，固滞而不該於用。
非二宗之學本然也。
”（《坐忘論序》） 文節舒梓溪先生芬 舒芬字國裳，号梓溪，江西進賢人。
正德丁醜進士第一人。
授翰林修撰。
孝貞太皇太後崩，上假視山陵之名，将微行宣府。
先生上疏，謂諒闇之内，當深居九重，無複外出。
孝貞主入，先生又言當從午門，不當從長安門。
以《春秋》公薨書地不書地之法求之，則孝貞有不得正終之疑矣。
己卯上欲南巡，先生率同院諸公連名入谏。
上怒，令跪門五日，杖三十，谪福建市舶副提舉。
嘉靖初，複原官。
大禮議起，先生執為人後者為之子，不得顧私親，三疏争之不得，乃偕同谏者哭於武廟。
上震怒，杖如前。
明年，母喪歸。
丁亥三月卒，年四十四。
萬曆中，贈左谕德，諡文節。
先生以濂溪得斯道之正脈，故於《太極圖說》為之繹義。
然視太極若為一物，岐陰陽而二之，所以有天之太極，人之太極，物之太極，蓋不勝其支離矣。
於是将夫子之所謂習相遠者，俱誤認作性，以為韓子三品之論，言性庶為近之，是未窺濂溪之室者也。
先生曾請文成書“拱把桐梓”一章，文成書至“至於身而不知所以養之者”，顧先生而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養，還須讀此乎？” 周海門遂言，庚辰先生見文成於南昌，與論樂之元聲，躍然起拜，稱弟子。
按先生答周汝和書雲：“陽明盛心，欲稍進生高明之域，固所卒願，第今為罪斥人，而千裡往返無忌，似忘悔懼，在生雖滿朝聞之願，而或累於陽明，則不能不慮及也。
”此是先生官市舶閩中書也。
先生以己卯入閩，至次年九月以父憂始歸，計庚辰卒，歲在哀毀之中，無見文成之理。
若九月以前，則先生之書可據。
庚辰之見，真為烏有。
逮至辛巳秋，文成居越，随即居憂。
丁亥九月，文成出山，而先生已於三月不祿矣。
其非弟子可知。
仲尼之門，考以四科，回、賜之徒，不稱官閥。
一狀元，何足以重文成，而必欲牽引之乎？ 太極繹義 濂溪、考亭皆吾道正統，而為天地之心者，病儒者不知明體适用，為聖賢之學。
故濂溪建圖發主靜之說，而考亭於圖解，亦便以陰陽動靜分體用，蓋亦本乎主靜之說，欲人求之未發之中，以立太極之體耳。
試以吾儒體用論之，正心誠意，所以立極治國平天下，所以緻用。
王道之大，一天德之純也。
伊尹之事業本顔淵之學問也。
方其本體時，亦必讀書窮理，緻知格物，孜孜焉而有所事，非一于默坐靜齋也，然自是靜底事。
及其緻用時，亦必笃恭莊莅，論道經邦，休休焉而無所事，非一于鞅掌奔走也，然自是動底事。
由言體無不靜，用無不動，而陰靜為太極之體，陽動為太極之用，昭昭矣。
若不以太極言，則動為陽之體，靜為陰之體，如《論語》“知者動，仁者靜”，註雲“動靜以體言”是也，若并以五行言，則動為陽之用，靜為陰之用，如圖說陽變陰合而生水火木金土是也。
故也“動靜無端”，又曰“體用一原”，學者不可不察。
夫太極不離乎陰陽五行之中，則亦有質有氣之可接矣，窮其本原，所以妙二五而無不在者，乃天道之至微，而氣泯於質，雖聲臭亦不可得而接也，豈非性之本體哉？ 人之生者曰理，曰氣，曰質，曰數，四者而已。
性之善惡，出乎理，神之清濁，出乎氣，才之優劣，出乎質，壽之短長，出乎數，四者同出於太極。
若未始有四也，然相為乘除，而推蕩不齊，人之生遂因以異。
是又未始無四也。
理出於無極，理無不善，氣動於陰陽，則陽一氣，而陰二氣（以奇偶言。
）也。
此氣有正偏，而理因之有全缺，生之所受，有不同也。
是何也？以形相禅也，故子之子，不必肖父，女之女，不必肖母，誠以陽同而陰不同也。
子必感於父，女必應於婿，子感於婦，則甥烏必其如舅？孫烏必其如祖哉？ 自太極而論人，則人性宜無不善。
自乾男坤女而論太極，則太極萬有不同。
又自物而論太極，則與人、太極又相遠矣。
是何也？太極形而上者，人