卷五十三 諸儒學案下一
關燈
小
中
大
《大學》、《西銘》看，此意也好，也有病。
蓋天下有許多書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？某以為天之生人，人之有生，隻是一個明德而已，明德即仁也。
聖人之學，隻是明此理以全之而已。
學者苟於《大學》、《西銘》之旨而有得焉，則《六經》可不治而明矣。
”文公之言，或早年未定之見。
人胸中除去一切閑思量，則天理自在，多少快活。
自安命上，便可到天下何思何慮。
學之得與不得亦易見，此心灑然，而勢利出脫，了無所系，此實得也。
雖曰講學，而勢利纏繞，瞻前顧後，此無所得，隻是說話。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。
”會得此意，則必終日乾乾，學惟為己而已，何處着得絲發為人之意哉？ 袁燮曰：“人心與天地一本，精思以得之，兢業以守之，則與天地相似。
”可謂得象山之意矣。
此心平平時，可以默觀道理。
或曰：“理統於一心，散於萬事。
”此非真見，論其極，隻是理無外。
為學要以心為本，涵養須用敬，所以養此心也；進學在緻知，所以明此心也。
凡看經傳，皆以明此心為務，觀一物，處一事，皆有以驗此心之所形，則無往而非養心之學矣。
心外無物，物外無心，心無内外也，要人自理會。
範氏謂：“守約則足以盡博。
”此語亦獨見也。
廣大寬平，胸中常覺有此氣象，是甚麼快活？ 尋常間，隻從容自在，便是坦蕩蕩氣象。
學而不思則罔，思而不學則殆，於此可見理外無事，事外無理，萬古聖人之正學，昭灼平實，無有餘說。
惡念易去，妄念難去，人心無一念之妄，純乎道矣！ 曆觀往古來今，天下有一定之命，隻是人自勞攘。
學者至約工夫，隻是常常提醒此心。
學者遇事，一以天理處之，不可少有顧忌，而存恐懼之心。
一有恐懼之心，非知命也。
呂東萊曰：“義理無窮，才智有限，非全放下，終難湊泊。
”放下政非易事也。
生生之謂仁，存存之謂學。
本心卻是天下之大本，動皆從心中流出，即為達道，一不從本心所發，便是私意，非道也。
不見不聞，隻是虛，虛者心之本，實者心之質，可見者也。
心也者，虛而實，君子之道，費而隐。
四端在人本無增添，孟子所謂擴充者，隻是無間斷耳。
聖人用功，與學者一般，但有生熟之異，謂聖人不用功者非也。
蓋人之心，猶舟之有柁，心一不存，則惡生，柁一不持，則舟覆。
聖人即老於行船者，進退推移自然，而柁亦未嘗離也。
學者即學行船者，未免有把持着力之功，非自然而然也。
一生熟之異，即盡聖人學者用功之說。
今人乍見孺子将入於井，皆有沭惕恻隐之心，此便是善端發見處，人人皆有，但有間斷，則若存若亡，不為己有。
學者有此心，須充之到淵深塞實，方是有諸己。
譬如栽一小樹，恐牛羊牧之，大風搖之，須從四圍作牆垣，以防牛羊，又時培土灌水，以備風日，則此樹漸大，根漸深且實，雖無垣牆，牛羊風日且如之何？如人善端發見，欲使之常存，必要去閑邪，邪閑則天理自存，存之之久，便到淵深塞實處，到此地位，則本體已複，實有諸己，彼富貴、貧賤、生死、禍福、得喪、夷狄、患難，若無與於己，豈能有以介吾意乎？學者須如此用力，方可閑邪，非如何去閑，隻是心正則邪自閑了，邪閑則誠存矣。
閑邪存誠，是一件，非有二也。
（右門人王龜年記） 《大學》格物、緻知、誠意、正心、修身，隻說明明德的明字，《中庸》明善誠身，擇善固執，隻說得誠之者的誠字，元來誠則明，明則誠，非有二也。
故論學拘泥字不得，會得時橫來豎說，隻是此理。
人得天地之心為心，仁也，其用，則義也。
孔子於《易》曰：“立人之道，曰仁與義”。
孟子曰：“仁，人心也。
義，仁路也。
”終之以“學問之道無他，求其放心而已。
”此求仁之說也。
體用一原，顯微無間，立其體，則寂然不動，渾然天理；及其感而遂通天下之故，則緻用各異，所謂義也。
聖賢之正脈，其在是乎？ 從心所欲不踰矩，矩者方也。
《大學》絜矩，亦是此義。
若此義便圓神，隻從此心所欲行出事去，自是方了。
蓋此心固無方無體，到外方有體。
（右門人羅洪先記） 嘉靖甲午夏五月，予卧病随州報恩寺，一日學子請問曰：“朱子之學，何學也？”予曰：“聖人之學也。
”曰：“何如？”“朱子詩雲：‘玄天幽且默，仲尼欲無言。
動植各生遂，德容自清溫。
彼哉誇毗子，呫嗫徒啾喧。
但騁言辭好，豈知神鑒昏？曰予昧前訓，坐此枝葉繁。
發憤永刊落，奇功收一原。
’曰‘神鑒’，曰‘一原’，朱子之學旨可知矣。
”曰：“或疑其釋《大學》，何如？”曰：“此學必論大頭腦處，如明德，此《大學》大頭腦也。
朱子以虛靈釋明德，不可易也。
明之功，則曰“因其所發而遂明之，以複其初”，此工夫至簡易也，何疑之有？”曰：“或疑其格緻求於外也，何如？”曰：“此不得朱子之精也。
朱子曰：‘本明之體得之於天，終有不可得而昧者，是以雖甚昏蔽之極，而介然之頃，一有覺焉，則即此空隙之中，而其本體已洞然矣’。
當時有問：‘介然之頃，一有覺焉，則其本體已洞然矣，須是就這些覺處，便緻知充廣将去’？朱子曰：‘然如擊石之火，隻是些子，纔引着便可以燎原。
蓋介然之覺，一日之間，其發也無時無數，隻要人識認得，操持充養将去。
’此朱子之精，孔門求仁之學也。
學者當默而識之。
”學子曰：“然。
”遂記之。
（《朱學問答。
） 嘉靖甲午秋七月，予遊大洪山，張子叔平從焉。
一日張子問學，予曰：“求仁問仁。
”曰：“主一。
”曰：“孔子之學，惟以仁為訓。
”“何也？”曰：“天地之一動一靜，人心之一動一靜，一本也，仁也。
求仁之學，萬古聖賢之正脈也。
”曰：“仁之體何如？”曰：“仁道至大，不可求之言語，不可求之訓诂，吾夫子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。
’此仁之體也。
蓋一動一靜，天命之流行也，惟其動靜，此所以不窮。
顔子之見卓爾，孟子之謂‘必有事焉而勿正’，是皆有見於一動一靜之妙也。
非知道者，孰能識之？孟氏之後，千有餘歲，惟伊、洛得聞之，此道明之會也。
明道先生曰：‘天地之間，隻有一個感與應而已，更有甚事？’又曰：‘天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。
每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之。
’此是‘天理二字，自家體貼出來’者也。
伊川先生曰：‘有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應複為感，所感複有應，所以不已也。
’程夫子兄弟所謂感應，亦有見於一動一靜之妙也。
一動一靜，生生不已，仁之體在我矣。
”張子曰：“唯。
”乃書以授之。
（《求仁問答》） 間嘗讀明道《行狀》曰：“聞汝南周茂叔論道，慨然有求道之志，未知其要，汎濫於諸家，出入於老、佛者幾十年，反求諸《六經》，而後得之。
”晦翁解太極，謂：“周子手是圖以授之，此可謂要矣。
”不知其所謂“未知要”者何事？而又汎濫諸家，出入老、佛，直待反求《六經》，而後得之，以為伊川尊明道之言乎？伊川恐非苟言也。
《宋史》載明道與伊川入成都，聞箍桶者說《易》，兄弟渙然有所省，後門人問《易》，伊川曰“《易》學在蜀。
”至着《易傳》，必曰：“斯義聞之成都隐者。
”每讀至此，歎曰：“此聖賢至公至平之心，無一毫自廣狹人之念，此所以繼千載之絕學也。
”於箍桶者有一論，尚欲表顯之，況於其師乎？此深可疑也。
南軒與晦翁書，謂：“程先生與門人講論，未嘗一言及《太極圖》。
”晦翁謂：“此書詳於性命之原，而略于進為之目，有不可驟而語者。
”中思之，門人固有不可驟而語者，若伊川《易傳》之言，以教萬世，胡安定有言則引之，箍桶者有言則引之，何於周之圖，素未嘗一語及之乎？此深可疑也。
晦翁與象山論無極太極，往複争辨，其書有曰：“周子灼見道體。
”又曰：“此老真得千聖以來，不傳之秘。
”至序《大學》，以二程接孟子之傳，序《中庸》，又曰：“程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。
微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。
”信斯言也，則二程之學，似無與於周子矣，此深可疑也
蓋天下有許多書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？某以為天之生人，人之有生，隻是一個明德而已，明德即仁也。
聖人之學，隻是明此理以全之而已。
學者苟於《大學》、《西銘》之旨而有得焉，則《六經》可不治而明矣。
”文公之言，或早年未定之見。
人胸中除去一切閑思量，則天理自在，多少快活。
自安命上，便可到天下何思何慮。
學之得與不得亦易見，此心灑然，而勢利出脫，了無所系，此實得也。
雖曰講學，而勢利纏繞，瞻前顧後，此無所得，隻是說話。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。
”會得此意，則必終日乾乾，學惟為己而已，何處着得絲發為人之意哉？ 袁燮曰：“人心與天地一本，精思以得之，兢業以守之，則與天地相似。
”可謂得象山之意矣。
此心平平時，可以默觀道理。
或曰：“理統於一心，散於萬事。
”此非真見，論其極，隻是理無外。
為學要以心為本，涵養須用敬，所以養此心也；進學在緻知，所以明此心也。
凡看經傳，皆以明此心為務，觀一物，處一事，皆有以驗此心之所形，則無往而非養心之學矣。
心外無物，物外無心，心無内外也，要人自理會。
範氏謂：“守約則足以盡博。
”此語亦獨見也。
廣大寬平，胸中常覺有此氣象，是甚麼快活？ 尋常間，隻從容自在，便是坦蕩蕩氣象。
學而不思則罔，思而不學則殆，於此可見理外無事，事外無理，萬古聖人之正學，昭灼平實，無有餘說。
惡念易去，妄念難去，人心無一念之妄，純乎道矣！ 曆觀往古來今，天下有一定之命，隻是人自勞攘。
學者至約工夫，隻是常常提醒此心。
學者遇事，一以天理處之，不可少有顧忌，而存恐懼之心。
一有恐懼之心，非知命也。
呂東萊曰：“義理無窮，才智有限，非全放下，終難湊泊。
”放下政非易事也。
生生之謂仁，存存之謂學。
本心卻是天下之大本，動皆從心中流出，即為達道，一不從本心所發，便是私意，非道也。
不見不聞，隻是虛，虛者心之本，實者心之質，可見者也。
心也者，虛而實，君子之道，費而隐。
四端在人本無增添，孟子所謂擴充者，隻是無間斷耳。
聖人用功，與學者一般，但有生熟之異，謂聖人不用功者非也。
蓋人之心，猶舟之有柁，心一不存，則惡生，柁一不持，則舟覆。
聖人即老於行船者，進退推移自然，而柁亦未嘗離也。
學者即學行船者，未免有把持着力之功，非自然而然也。
一生熟之異，即盡聖人學者用功之說。
今人乍見孺子将入於井，皆有沭惕恻隐之心，此便是善端發見處，人人皆有，但有間斷，則若存若亡，不為己有。
學者有此心，須充之到淵深塞實，方是有諸己。
譬如栽一小樹，恐牛羊牧之，大風搖之，須從四圍作牆垣，以防牛羊，又時培土灌水，以備風日，則此樹漸大，根漸深且實，雖無垣牆，牛羊風日且如之何？如人善端發見，欲使之常存，必要去閑邪，邪閑則天理自存，存之之久，便到淵深塞實處，到此地位，則本體已複，實有諸己，彼富貴、貧賤、生死、禍福、得喪、夷狄、患難，若無與於己，豈能有以介吾意乎？學者須如此用力，方可閑邪，非如何去閑，隻是心正則邪自閑了，邪閑則誠存矣。
閑邪存誠，是一件，非有二也。
（右門人王龜年記） 《大學》格物、緻知、誠意、正心、修身，隻說明明德的明字，《中庸》明善誠身，擇善固執，隻說得誠之者的誠字，元來誠則明，明則誠，非有二也。
故論學拘泥字不得，會得時橫來豎說，隻是此理。
人得天地之心為心，仁也，其用，則義也。
孔子於《易》曰：“立人之道，曰仁與義”。
孟子曰：“仁，人心也。
義，仁路也。
”終之以“學問之道無他，求其放心而已。
”此求仁之說也。
體用一原，顯微無間，立其體，則寂然不動，渾然天理；及其感而遂通天下之故，則緻用各異，所謂義也。
聖賢之正脈，其在是乎？ 從心所欲不踰矩，矩者方也。
《大學》絜矩，亦是此義。
若此義便圓神，隻從此心所欲行出事去，自是方了。
蓋此心固無方無體，到外方有體。
（右門人羅洪先記） 嘉靖甲午夏五月，予卧病随州報恩寺，一日學子請問曰：“朱子之學，何學也？”予曰：“聖人之學也。
”曰：“何如？”“朱子詩雲：‘玄天幽且默，仲尼欲無言。
動植各生遂，德容自清溫。
彼哉誇毗子，呫嗫徒啾喧。
但騁言辭好，豈知神鑒昏？曰予昧前訓，坐此枝葉繁。
發憤永刊落，奇功收一原。
’曰‘神鑒’，曰‘一原’，朱子之學旨可知矣。
”曰：“或疑其釋《大學》，何如？”曰：“此學必論大頭腦處，如明德，此《大學》大頭腦也。
朱子以虛靈釋明德，不可易也。
明之功，則曰“因其所發而遂明之，以複其初”，此工夫至簡易也，何疑之有？”曰：“或疑其格緻求於外也，何如？”曰：“此不得朱子之精也。
朱子曰：‘本明之體得之於天，終有不可得而昧者，是以雖甚昏蔽之極，而介然之頃，一有覺焉，則即此空隙之中，而其本體已洞然矣’。
當時有問：‘介然之頃，一有覺焉，則其本體已洞然矣，須是就這些覺處，便緻知充廣将去’？朱子曰：‘然如擊石之火，隻是些子，纔引着便可以燎原。
蓋介然之覺，一日之間，其發也無時無數，隻要人識認得，操持充養将去。
’此朱子之精，孔門求仁之學也。
學者當默而識之。
”學子曰：“然。
”遂記之。
（《朱學問答。
） 嘉靖甲午秋七月，予遊大洪山，張子叔平從焉。
一日張子問學，予曰：“求仁問仁。
”曰：“主一。
”曰：“孔子之學，惟以仁為訓。
”“何也？”曰：“天地之一動一靜，人心之一動一靜，一本也，仁也。
求仁之學，萬古聖賢之正脈也。
”曰：“仁之體何如？”曰：“仁道至大，不可求之言語，不可求之訓诂，吾夫子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。
’此仁之體也。
蓋一動一靜，天命之流行也，惟其動靜，此所以不窮。
顔子之見卓爾，孟子之謂‘必有事焉而勿正’，是皆有見於一動一靜之妙也。
非知道者，孰能識之？孟氏之後，千有餘歲，惟伊、洛得聞之，此道明之會也。
明道先生曰：‘天地之間，隻有一個感與應而已，更有甚事？’又曰：‘天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。
每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之。
’此是‘天理二字，自家體貼出來’者也。
伊川先生曰：‘有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應複為感，所感複有應，所以不已也。
’程夫子兄弟所謂感應，亦有見於一動一靜之妙也。
一動一靜，生生不已，仁之體在我矣。
”張子曰：“唯。
”乃書以授之。
（《求仁問答》） 間嘗讀明道《行狀》曰：“聞汝南周茂叔論道，慨然有求道之志，未知其要，汎濫於諸家，出入於老、佛者幾十年，反求諸《六經》，而後得之。
”晦翁解太極，謂：“周子手是圖以授之，此可謂要矣。
”不知其所謂“未知要”者何事？而又汎濫諸家，出入老、佛，直待反求《六經》，而後得之，以為伊川尊明道之言乎？伊川恐非苟言也。
《宋史》載明道與伊川入成都，聞箍桶者說《易》，兄弟渙然有所省，後門人問《易》，伊川曰“《易》學在蜀。
”至着《易傳》，必曰：“斯義聞之成都隐者。
”每讀至此，歎曰：“此聖賢至公至平之心，無一毫自廣狹人之念，此所以繼千載之絕學也。
”於箍桶者有一論，尚欲表顯之，況於其師乎？此深可疑也。
南軒與晦翁書，謂：“程先生與門人講論，未嘗一言及《太極圖》。
”晦翁謂：“此書詳於性命之原，而略于進為之目，有不可驟而語者。
”中思之，門人固有不可驟而語者，若伊川《易傳》之言，以教萬世，胡安定有言則引之，箍桶者有言則引之，何於周之圖，素未嘗一語及之乎？此深可疑也。
晦翁與象山論無極太極，往複争辨，其書有曰：“周子灼見道體。
”又曰：“此老真得千聖以來，不傳之秘。
”至序《大學》，以二程接孟子之傳，序《中庸》，又曰：“程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。
微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。
”信斯言也，則二程之學，似無與於周子矣，此深可疑也