卷五十二 諸儒學案中六
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以異也。
暗郁而不章，煩複而無體，奔走學者於谲誕險薄之域，反不若淺近平易，猶得全其未盡之巧之為愈也。
秦、漢之文，見於班、馬氏，所載多矣。
其深厚醇雅之氣，明白正大之體，曾有一言一事谲誕乎哉？今之自託為秦、漢者，恐未必於班、馬之書有得也。
有得於中，則其發也必不掩矣。
乃欲厚自與而疑學者，其亦可悲也夫！自得之言，出於孟子，其意亦曰漸漬積纍，自然有得爾，夫豈必於排擯舊說，直任胸臆所裁，而謂之自得哉？三代而下，數聖人之經，秦火之後，人自為說，至程、朱始明矣。
雖其言或淺或深，或詳或略，然聖人遺意，往往而在。
學者不讀之則已，如其讀之也，豈可不深造而緻其詳？詳讀古人之書，而有得其淺深詳略之所存，意有未安，姑出己見為之說，期於明是理以養心而已矣，不在創意立說，以駭人耳目也。
有是心而言又或未當，其自蔽也甚矣。
嗚呼！學之不講久矣，文章議論，古人講學不以為先也。
今也窮日力以從事於此，猶不得其要領，況其遠且大者乎？此類得失，本無足辨，然場屋去取，學者趨向系焉。
新學小生，心目谫薄，一旦驟見此等議論，必以為京師好尚皆如此。
其弊将至詭經叛聖，大為心術之害，有不可不深憂而豫防者，故一伸其拳拳之喙。
出院習禮，蓋将使學者知舉業之外，有此一段本領工夫，若於此信得及。
做得是，日積月纍，滋味深長，外面許多淺俗見解，自然漸覺輕小矣。
此學不講已久，今聚八郡之士，終日群居，若不就日用最親切處，指示下手工夫，使之有所持循據守，以文相勸勉，漸次有得，而但務為渾淪籠統之語以诏之，則恐聽者未悉吾意。
其材質高者，未必實用其力，先已啟其好高助長之心；其下者又随語生解，借存養之目，以為談說之資。
此其病痛面目證候，雖與俗學不同，而其根於心術隐微，反有甚焉者，不可不察也。
昔夫子之教，以求仁為先，仁即心也，心即理也，此心所存，莫非天理，默而成之，而仁不可勝用矣。
此數言者，以夫子之聖，七十子之賢，提耳而教之，可以不終食而頓悟者。
而夫子則不然也，顔淵問仁，告之以“克己複禮，而其目在視聽言動”。
仲弓問仁，告之以“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。
”樊遲問仁，告之以“居處恭，執事敬，與人忠”。
司馬牛問仁，告之以“其言也訒而已”。
顔子所問者，仲弓不得而與聞也；仲弓所問者，樊遲不得而與聞也；至樊遲所問者，司馬牛又不得而與聞也。
聖門之教，因人成就如此。
其曰“視德言動”，曰“出門使民”，曰“居處執事與人”，皆就日用最親切處，指示人下手工夫，故曰“勿視必聽勿言勿動”，曰“恭”，曰“敬”，曰“忠”，曰“訒”，真如漢廷之法，較若畫一，使人即此目下，便有持循據守。
才質高者，不得躐此，而不及者，亦可以企此以有為。
所謂非僻之心，惰慢之氣，自将日銷月化於冥冥之中，而不自覺。
此所謂聖門之學也，無他，隻是有此實事實功而已矣。
夫豈在别尋一個渾淪之體，以為貫内外，徹幽顯，合天人，使人愛慕玩弄，而後謂之心學也哉？且就講禮一節言之，如《士相見》、《冠》、《鄉射》、《飲酒》之禮之類，不講之則已，如欲學者之講之也，則不但告之曰：“禮者理也，理者性也，性者心也，心存則性存，而禮在其中矣。
”必使治其文也，習其節也，而又求之其義也，則必據經傳質師友，而反求於心，然後有以得其節文意義之不可苟者而敬從之，夫然後謂之善學。
顧其中間，自始至終，皆以實欲行禮之心主之，為有異剽竊外、以欺人者爾。
《易》曰：“同歸而殊途，百慮而一緻。
”此言理本自然，人不可私意求之爾。
既曰殊途，既曰百慮，不可謂全無分别也。
故心也，性也，天也，一理也。
然至論心自是心，性自是性，天自是天，如人之父子祖孫，本同一氣，豈可便以子為父，而祖為孫哉？昔之失之者，既以辨析太精，而離之使異；今欲矯其失，必欲紐捏附會，而強之使同。
可謂均亡其羊矣。
不如釋同異之論，令學者且就日用切己，實下工夫。
如讀書不必泛觀博覽，先将《學》、《庸》、《語》、《孟》，端坐疊足，澄心易氣，字字句句，反覆涵泳，務使意思昭晰，滋味泛溢，反之吾心，實有與之相契合處。
如習禮，則《冠》、《射》、《相見》等，用之有時，日識其節文大義，亦當必求其所謂不可須臾去身者，如《曲禮》、《少儀》、《玉藻》中所記“動容威儀”之節，逐條掇出，相與講明而服行之。
坐時、行時、立時、拜跪時、獨處時，至應事接物時，提掇精神，常常照管，使其容色無時而不莊敬，動作無事而不節守。
少有放肆失禮，則朋友又得指其失而箴規之。
如是雖於學問之淵源統紀，未能深造，然就此着實規矩，安頓身心，資質高者，能自循此上達；其下者，亦有以養其諯悫醇笃之性，不至於道聽塗說，揣度作用，重為本體之害矣。
所喻物則雲雲，此是文公教人下手窮理工夫，十分親切處，真能見得事事物物上，各有義理，精微不差，則所謂人心道心，氣質天性，亦各有着落，以為省察存養之端。
今之學者，差處正是認物為理，以人心為道心，以氣質為天性，生心發事，縱橫作用，而以良知二字飾之，此所以人欲橫流，其禍不減於洪水猛獸者此也。
若老、釋外事物以求理，其學雖差，要於虛空中實有所見，豈若今人之恫疑虛喝？其高者入於奸雄，以下殆類俳優。
此風不息，不知将何止極也！（《與黃泰泉》） 為學之道，以心地為本，若真見所謂心者而存養之，則其本體固自正。
然非體察精密，義理明晰，有以備天下之故於寂然不動之中，而曰心得其正者，未之有也。
（《答張甬川》） 近時不察乎此，紐捏附會，恫疑虛喝，既不知有義理工夫之實，而亦安識所謂心體也哉？其團合知行，混誠正於修齊治平，而以心字籠罩之，皆謾為大言者也。
某之疑此久矣，朋友間一二有志者，皆相率而入於此，無可與開口者。
又恐徒為論辨，而未必有益，故於門下每傾心焉。
又思近時所以合知行於一者，若曰“必行之至，然後為真知”，此語出於前輩，自是無弊；其曰“知之真切處即是行”，（見《傳習錄》。
）此分明是以知為行，其弊将使人張皇空見解，不複知有踐履。
凡精神之所運用，機械之所橫發，不論是非可否，皆自謂本心天理，而居之不疑。
其相唱和而為此者，皆氣力足以濟邪說者也。
則亦何所不至哉！此事自關世運，不但講論之異同而已（《答張甬川》） 草堂學則 古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。
其所以立教之法，則内自一心，以至身之動作威儀，莫不各有其養焉 聖賢教人之目多矣，未有不先得於此，而能進乎其餘者也。
後世家塾之法既壞，父兄所以教子弟者，不過責以記覽之富，綴述之工，以為足以應有司之求，則亦已矣。
然學者材質不同，亦有終身不得至者焉。
方且仡仡焉，為之不厭。
若反其本而責之身心之間，則其心固能思，耳目口鼻四肢固能視聽而運動，特因其思而使之存之，因其視聽運動而約之使入規矩，非有品節分限，不可必至者。
學者顧乃為彼而不為此，其亦無以是語之而弗思邪？今故掇取孟子所論存養之功，與夫動作威儀之則，見於《曲禮》、《少儀》諸篇，尤近易守者數條，列於草堂北壁，使諸弟子輩，朝夕觀誦，深體而服行之。
雖其規模條理，不若古人廣大詳密，然以存其良心，伐其邪氣，收歛端嚴，培植深厚，由是而讀書窮理，以充拓其體，應事接物，以發揮諸用，随其材質分量之所及以進之，亦不患於無其本矣。
不知務此，徒以記問綴述為事，雖使聖賢訓典，充腹盈紙，猶不得謂之善學，而況今人無用之空言邪？嗚呼！小小念之，斯古人切己之實學也。
由此而學之，則為君子；背此而學之，雖有學焉，猶不學也，亦陷於小人而已矣。
汝不欲為君子則已，如其欲為君子，舍是吾無以教汝矣。
念之哉！ 孟子曰“仁人心也”章。
孟子曰“牛山之木嘗美矣”章。
公都子曰“鈞是人也”章。
孟子曰“養心莫善於寡欲”章。
右存養之要。
（凡四條。
） 仁者此心之本體也，心而無仁，則非心矣，故孟子以人心目之。
然心之所以放者，旦晝之為，有以害之也。
旦晝之害，莫甚於耳目之欲，先立乎其大者，不為耳目之欲所奪，則心於是乎得所養矣，故曰“養心莫善於寡欲”。
大抵孟子發此數章，示人語意，既明白而痛快，工夫亦直截而易簡。
而其言之先後，互相發明，有不暇訓說而自解者，學者誠反覆玩味，而有得乎其言焉，則所謂“立其大者”，所謂“操存”，所謂“求放心”，皆有以實用其力，非強為揣度把捉，以冀此心之或存矣。
《記》曰：“無不敬，俨若思安定，辭安民哉！” 人之所以為人者，禮義也。
禮義之始，在於正容體，齊顔色，順辭令。
容體正，顔色齊，辭令順，而後禮義備。
君子奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪僻之氣，不設於身體，使耳目口鼻心知百體，皆由順正以行其義。
君子之容舒遲，見所尊者齊整，足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，（與得通，謂立則罄折，如人授物于己，己受得之形也。
）色容莊，坐如屍，立如齋，燕居告溫溫。
（燕居，謂私居；告，謂教使。
） 凡行容惕惕。
（凡行，謂道路也；惕惕，矣直貌。
） 立容辨卑，無，頭頸必中，山立時行，盛氣颠實，揚休玉色。
（辨讀為貶，貶卑，謂罄折也。
颠讀為阗，揚讀為陽，休讀為煦。
心無愧怍，則氣盛不餒，而常阗滿塞實，如陽之蒸煦乎物也。
玉色，謂溫潤不變。
） 凡視，上於面則傲，下於帶則憂，傾則奸。
（傾，邪視也。
） 坐視膝，立視足，應對言語視面，立視前六尺而大之。
古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉锵鳴也。
故君子在車則聞和鸾之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。
（右佩陰也，左佩陽也，徵角宮羽，謂玉聲所中也。
門外謂之趨，門内謂之行。
齊當為荠，《采荠》，路門外之樂節；《肆夏》，登堂之樂節。
周還，反行也宜圜；折還，曲行也宜方。
揖之，謂小俛，見于前也。
揚之，謂小仰，見于後也。
） 帷薄之外不趨，堂上不趨，執玉不趨，堂上接武，堂下布武，室中不翔，并坐不橫肱。
（行而張足曰趨，行 而端拱曰翔。
武，迹也。
中人之迹尺二寸，接武，謂每移足半蹑之；布武，各自成迹，不相蹑也。
） 毋側聽，毋噭聽，毋淫視，毋怠荒，遊毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏，歛發毋，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。
（凡人宜正立，不得傾欹側聽人之語。
噭，謂向聲高急，如噭之号呼也。
淫視，謂流移邪盻也。
跛，偏任也。
伏，覆也。
，發也，謂垂餘發也。
免，去也。
褰，袪也。
以上皆言其不敬也。
） 将上堂，聲必揚；将入門，問孰存。
将入戶，視必下；戶外有二屦，言聞則入，言不聞則不入。
入戶奉扃，視瞻毋回，戶開亦開，戶阖亦阖，有後入者，阖而勿遂。
毋踐屦，毋踖席，摳衣趨隅，必慎唯諾。
（聲必揚，至不入，皆不欲于人之私也。
扃，閉戶外之木，當入戶之時，必兩手向扃而奉之，今入戶雖不奉扃，以手對戶，若奉扃然，言恭敬也。
開阖不以後來變先。
勿遂，示不拒人。
踐，踏也。
踖，躐也。
趨，猶向也。
隅，角也。
既不踖席，當兩手提裳之前，徐徐向席之下角而升。
） 将即席，容毋怍，兩手摳衣，去齊尺，衣毋撥，足毋蹶；先生書策，琴瑟在前，坐而遷之，戒勿越；虛坐盡後，食坐盡前；坐必安，執爾顔，長者不及，毋儳言；正爾容，聽必恭，毋勦說，毋雷同，必則古昔稱先王。
（此謂弟子請問之法，衣裾之撥，足之搖動，皆失容也。
坐亦跪也，虛坐非飲食也。
盡後，謙也，盡前，恐汙席也。
儳，攙先也。
勦者，取人之說以為說。
雷者，聞人之說而和之。
則者，有所依據也。
） 執虛如執盈，入虛如有人。
（此執事将敬之功。
） 禮不踰節，不侵侮，不好狎，不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色，毋拔來，毋報往，毋渎神，毋循枉，毋測未至，毋訾衣服成器，毋身質言語。
（密，隐處也，不窺密，嫌聞人之私也。
旁，泛及也，泛與人狎，不恭敬也。
報讀為赴疾之赴，拔赴皆疾。
訾，猶計度也。
） 《容經》曰：“周頤正視，平肩正背，譬如抱鼓，足間二寸，端面攝纓，端股整足，體不搖肘曰經立，因以微磬曰共立，因以磬折曰肅立，因以垂佩曰卑立，立容也。
坐以經立之容，肘不差而足不趺，視平衡曰經坐，微俯視尊者之膝曰共坐，仰首視不出尋常之内曰肅坐，廢首低肘曰卑坐，坐容也。
行以微磬之容，臂不搖掉，肩不下上，身似不則，從然而任，行容也。
趨以微磬之容，飄然翼然，肩狀若，（古流字。
）足如射箭，趨容也。
旋以微磬之容，其始動也。
穆如驚，其因複也，旄如濯絲跘，旋之容也。
跪以微磬之容，揄右而下，進左而起，手有抑揚，各尊
暗郁而不章，煩複而無體，奔走學者於谲誕險薄之域，反不若淺近平易，猶得全其未盡之巧之為愈也。
秦、漢之文，見於班、馬氏，所載多矣。
其深厚醇雅之氣，明白正大之體，曾有一言一事谲誕乎哉？今之自託為秦、漢者，恐未必於班、馬之書有得也。
有得於中，則其發也必不掩矣。
乃欲厚自與而疑學者，其亦可悲也夫！自得之言，出於孟子，其意亦曰漸漬積纍，自然有得爾，夫豈必於排擯舊說，直任胸臆所裁，而謂之自得哉？三代而下，數聖人之經，秦火之後，人自為說，至程、朱始明矣。
雖其言或淺或深，或詳或略，然聖人遺意，往往而在。
學者不讀之則已，如其讀之也，豈可不深造而緻其詳？詳讀古人之書，而有得其淺深詳略之所存，意有未安，姑出己見為之說，期於明是理以養心而已矣，不在創意立說，以駭人耳目也。
有是心而言又或未當，其自蔽也甚矣。
嗚呼！學之不講久矣，文章議論，古人講學不以為先也。
今也窮日力以從事於此，猶不得其要領，況其遠且大者乎？此類得失，本無足辨，然場屋去取，學者趨向系焉。
新學小生，心目谫薄，一旦驟見此等議論，必以為京師好尚皆如此。
其弊将至詭經叛聖，大為心術之害，有不可不深憂而豫防者，故一伸其拳拳之喙。
出院習禮，蓋将使學者知舉業之外，有此一段本領工夫，若於此信得及。
做得是，日積月纍，滋味深長，外面許多淺俗見解，自然漸覺輕小矣。
此學不講已久，今聚八郡之士，終日群居，若不就日用最親切處，指示下手工夫，使之有所持循據守，以文相勸勉，漸次有得，而但務為渾淪籠統之語以诏之，則恐聽者未悉吾意。
其材質高者，未必實用其力，先已啟其好高助長之心；其下者又随語生解，借存養之目，以為談說之資。
此其病痛面目證候，雖與俗學不同，而其根於心術隐微，反有甚焉者，不可不察也。
昔夫子之教，以求仁為先，仁即心也，心即理也，此心所存，莫非天理，默而成之，而仁不可勝用矣。
此數言者，以夫子之聖，七十子之賢，提耳而教之，可以不終食而頓悟者。
而夫子則不然也，顔淵問仁，告之以“克己複禮，而其目在視聽言動”。
仲弓問仁，告之以“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。
”樊遲問仁，告之以“居處恭，執事敬，與人忠”。
司馬牛問仁，告之以“其言也訒而已”。
顔子所問者，仲弓不得而與聞也；仲弓所問者，樊遲不得而與聞也；至樊遲所問者，司馬牛又不得而與聞也。
聖門之教，因人成就如此。
其曰“視德言動”，曰“出門使民”，曰“居處執事與人”，皆就日用最親切處，指示人下手工夫，故曰“勿視必聽勿言勿動”，曰“恭”，曰“敬”，曰“忠”，曰“訒”，真如漢廷之法，較若畫一，使人即此目下，便有持循據守。
才質高者，不得躐此，而不及者，亦可以企此以有為。
所謂非僻之心，惰慢之氣，自将日銷月化於冥冥之中，而不自覺。
此所謂聖門之學也，無他，隻是有此實事實功而已矣。
夫豈在别尋一個渾淪之體，以為貫内外，徹幽顯，合天人，使人愛慕玩弄，而後謂之心學也哉？且就講禮一節言之，如《士相見》、《冠》、《鄉射》、《飲酒》之禮之類，不講之則已，如欲學者之講之也，則不但告之曰：“禮者理也，理者性也，性者心也，心存則性存，而禮在其中矣。
”必使治其文也，習其節也，而又求之其義也，則必據經傳質師友，而反求於心，然後有以得其節文意義之不可苟者而敬從之，夫然後謂之善學。
顧其中間，自始至終，皆以實欲行禮之心主之，為有異剽竊外、以欺人者爾。
《易》曰：“同歸而殊途，百慮而一緻。
”此言理本自然，人不可私意求之爾。
既曰殊途，既曰百慮，不可謂全無分别也。
故心也，性也，天也，一理也。
然至論心自是心，性自是性，天自是天，如人之父子祖孫，本同一氣，豈可便以子為父，而祖為孫哉？昔之失之者，既以辨析太精，而離之使異；今欲矯其失，必欲紐捏附會，而強之使同。
可謂均亡其羊矣。
不如釋同異之論，令學者且就日用切己，實下工夫。
如讀書不必泛觀博覽，先将《學》、《庸》、《語》、《孟》，端坐疊足，澄心易氣，字字句句，反覆涵泳，務使意思昭晰，滋味泛溢，反之吾心，實有與之相契合處。
如習禮，則《冠》、《射》、《相見》等，用之有時，日識其節文大義，亦當必求其所謂不可須臾去身者，如《曲禮》、《少儀》、《玉藻》中所記“動容威儀”之節，逐條掇出，相與講明而服行之。
坐時、行時、立時、拜跪時、獨處時，至應事接物時，提掇精神，常常照管，使其容色無時而不莊敬，動作無事而不節守。
少有放肆失禮，則朋友又得指其失而箴規之。
如是雖於學問之淵源統紀，未能深造，然就此着實規矩，安頓身心，資質高者，能自循此上達；其下者，亦有以養其諯悫醇笃之性，不至於道聽塗說，揣度作用，重為本體之害矣。
所喻物則雲雲，此是文公教人下手窮理工夫，十分親切處，真能見得事事物物上，各有義理，精微不差，則所謂人心道心，氣質天性，亦各有着落，以為省察存養之端。
今之學者，差處正是認物為理，以人心為道心，以氣質為天性，生心發事，縱橫作用，而以良知二字飾之，此所以人欲橫流，其禍不減於洪水猛獸者此也。
若老、釋外事物以求理，其學雖差，要於虛空中實有所見，豈若今人之恫疑虛喝？其高者入於奸雄，以下殆類俳優。
此風不息，不知将何止極也！（《與黃泰泉》） 為學之道，以心地為本，若真見所謂心者而存養之，則其本體固自正。
然非體察精密，義理明晰，有以備天下之故於寂然不動之中，而曰心得其正者，未之有也。
（《答張甬川》） 近時不察乎此，紐捏附會，恫疑虛喝，既不知有義理工夫之實，而亦安識所謂心體也哉？其團合知行，混誠正於修齊治平，而以心字籠罩之，皆謾為大言者也。
某之疑此久矣，朋友間一二有志者，皆相率而入於此，無可與開口者。
又恐徒為論辨，而未必有益，故於門下每傾心焉。
又思近時所以合知行於一者，若曰“必行之至，然後為真知”，此語出於前輩，自是無弊；其曰“知之真切處即是行”，（見《傳習錄》。
）此分明是以知為行，其弊将使人張皇空見解，不複知有踐履。
凡精神之所運用，機械之所橫發，不論是非可否，皆自謂本心天理，而居之不疑。
其相唱和而為此者，皆氣力足以濟邪說者也。
則亦何所不至哉！此事自關世運，不但講論之異同而已（《答張甬川》） 草堂學則 古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。
其所以立教之法，則内自一心，以至身之動作威儀，莫不各有其養焉 聖賢教人之目多矣，未有不先得於此，而能進乎其餘者也。
後世家塾之法既壞，父兄所以教子弟者，不過責以記覽之富，綴述之工，以為足以應有司之求，則亦已矣。
然學者材質不同，亦有終身不得至者焉。
方且仡仡焉，為之不厭。
若反其本而責之身心之間，則其心固能思，耳目口鼻四肢固能視聽而運動，特因其思而使之存之，因其視聽運動而約之使入規矩，非有品節分限，不可必至者。
學者顧乃為彼而不為此，其亦無以是語之而弗思邪？今故掇取孟子所論存養之功，與夫動作威儀之則，見於《曲禮》、《少儀》諸篇，尤近易守者數條，列於草堂北壁，使諸弟子輩，朝夕觀誦，深體而服行之。
雖其規模條理，不若古人廣大詳密，然以存其良心，伐其邪氣，收歛端嚴，培植深厚，由是而讀書窮理，以充拓其體，應事接物，以發揮諸用，随其材質分量之所及以進之，亦不患於無其本矣。
不知務此，徒以記問綴述為事，雖使聖賢訓典，充腹盈紙，猶不得謂之善學，而況今人無用之空言邪？嗚呼！小小念之，斯古人切己之實學也。
由此而學之，則為君子；背此而學之，雖有學焉，猶不學也，亦陷於小人而已矣。
汝不欲為君子則已，如其欲為君子，舍是吾無以教汝矣。
念之哉！ 孟子曰“仁人心也”章。
孟子曰“牛山之木嘗美矣”章。
公都子曰“鈞是人也”章。
孟子曰“養心莫善於寡欲”章。
右存養之要。
（凡四條。
） 仁者此心之本體也，心而無仁，則非心矣，故孟子以人心目之。
然心之所以放者，旦晝之為，有以害之也。
旦晝之害，莫甚於耳目之欲，先立乎其大者，不為耳目之欲所奪，則心於是乎得所養矣，故曰“養心莫善於寡欲”。
大抵孟子發此數章，示人語意，既明白而痛快，工夫亦直截而易簡。
而其言之先後，互相發明，有不暇訓說而自解者，學者誠反覆玩味，而有得乎其言焉，則所謂“立其大者”，所謂“操存”，所謂“求放心”，皆有以實用其力，非強為揣度把捉，以冀此心之或存矣。
《記》曰：“無不敬，俨若思安定，辭安民哉！” 人之所以為人者，禮義也。
禮義之始，在於正容體，齊顔色，順辭令。
容體正，顔色齊，辭令順，而後禮義備。
君子奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪僻之氣，不設於身體，使耳目口鼻心知百體，皆由順正以行其義。
君子之容舒遲，見所尊者齊整，足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，（與得通，謂立則罄折，如人授物于己，己受得之形也。
）色容莊，坐如屍，立如齋，燕居告溫溫。
（燕居，謂私居；告，謂教使。
） 凡行容惕惕。
（凡行，謂道路也；惕惕，矣直貌。
） 立容辨卑，無，頭頸必中，山立時行，盛氣颠實，揚休玉色。
（辨讀為貶，貶卑，謂罄折也。
颠讀為阗，揚讀為陽，休讀為煦。
心無愧怍，則氣盛不餒，而常阗滿塞實，如陽之蒸煦乎物也。
玉色，謂溫潤不變。
） 凡視，上於面則傲，下於帶則憂，傾則奸。
（傾，邪視也。
） 坐視膝，立視足，應對言語視面，立視前六尺而大之。
古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉锵鳴也。
故君子在車則聞和鸾之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。
（右佩陰也，左佩陽也，徵角宮羽，謂玉聲所中也。
門外謂之趨，門内謂之行。
齊當為荠，《采荠》，路門外之樂節；《肆夏》，登堂之樂節。
周還，反行也宜圜；折還，曲行也宜方。
揖之，謂小俛，見于前也。
揚之，謂小仰，見于後也。
） 帷薄之外不趨，堂上不趨，執玉不趨，堂上接武，堂下布武，室中不翔，并坐不橫肱。
（行而張足曰趨，行 而端拱曰翔。
武，迹也。
中人之迹尺二寸，接武，謂每移足半蹑之；布武，各自成迹，不相蹑也。
） 毋側聽，毋噭聽，毋淫視，毋怠荒，遊毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏，歛發毋，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。
（凡人宜正立，不得傾欹側聽人之語。
噭，謂向聲高急，如噭之号呼也。
淫視，謂流移邪盻也。
跛，偏任也。
伏，覆也。
，發也，謂垂餘發也。
免，去也。
褰，袪也。
以上皆言其不敬也。
） 将上堂，聲必揚；将入門，問孰存。
将入戶，視必下；戶外有二屦，言聞則入，言不聞則不入。
入戶奉扃，視瞻毋回，戶開亦開，戶阖亦阖，有後入者，阖而勿遂。
毋踐屦，毋踖席，摳衣趨隅，必慎唯諾。
（聲必揚，至不入，皆不欲于人之私也。
扃，閉戶外之木，當入戶之時，必兩手向扃而奉之，今入戶雖不奉扃，以手對戶，若奉扃然，言恭敬也。
開阖不以後來變先。
勿遂，示不拒人。
踐，踏也。
踖，躐也。
趨，猶向也。
隅，角也。
既不踖席，當兩手提裳之前，徐徐向席之下角而升。
） 将即席，容毋怍，兩手摳衣，去齊尺，衣毋撥，足毋蹶；先生書策，琴瑟在前，坐而遷之，戒勿越；虛坐盡後，食坐盡前；坐必安，執爾顔，長者不及，毋儳言；正爾容，聽必恭，毋勦說，毋雷同，必則古昔稱先王。
（此謂弟子請問之法，衣裾之撥，足之搖動，皆失容也。
坐亦跪也，虛坐非飲食也。
盡後，謙也，盡前，恐汙席也。
儳，攙先也。
勦者，取人之說以為說。
雷者，聞人之說而和之。
則者，有所依據也。
） 執虛如執盈，入虛如有人。
（此執事将敬之功。
） 禮不踰節，不侵侮，不好狎，不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色，毋拔來，毋報往，毋渎神，毋循枉，毋測未至，毋訾衣服成器，毋身質言語。
（密，隐處也，不窺密，嫌聞人之私也。
旁，泛及也，泛與人狎，不恭敬也。
報讀為赴疾之赴，拔赴皆疾。
訾，猶計度也。
） 《容經》曰：“周頤正視，平肩正背，譬如抱鼓，足間二寸，端面攝纓，端股整足，體不搖肘曰經立，因以微磬曰共立，因以磬折曰肅立，因以垂佩曰卑立，立容也。
坐以經立之容，肘不差而足不趺，視平衡曰經坐，微俯視尊者之膝曰共坐，仰首視不出尋常之内曰肅坐，廢首低肘曰卑坐，坐容也。
行以微磬之容，臂不搖掉，肩不下上，身似不則，從然而任，行容也。
趨以微磬之容，飄然翼然，肩狀若，（古流字。
）足如射箭，趨容也。
旋以微磬之容，其始動也。
穆如驚，其因複也，旄如濯絲跘，旋之容也。
跪以微磬之容，揄右而下，進左而起，手有抑揚，各尊