卷五十一 諸儒學案中五
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（《原理》） 夫易乃兩儀、四象、八卦之總名，太極則衆理之總名也。
雲易有太極，明萬殊之原本於一本也，因而推其生生之序，明一本之散為萬殊也。
斯固自然之機，不宰之宰，夫豈可以形求哉？自心之所同然者窮之，存乎人爾。
周子為圖以明《易》，與川上之歎，一貫之旨，同條共貫。
蓋理即氣也，一氣渾淪，名為太極，二氣分判，名為陰陽，陰陽分老少，四象非土不成，又名為五氣，皆自吾心名之。
所謂窮理也，非謂未有天地之先，早有是理，而理在氣先；亦非氣以成形，理亦賦焉，而理在氣後。
（《原理》） 嘗近取諸身，則耳目視聽，有聰明之理，自吾心名之也，非聰明之理，在未有耳目之先，出於視聽之後也。
口體言貌之恭從，以至萬理皆然。
此天地人物之各具者，雖欲紊之，吾心自能窮究，惡得而紊諸？《說文》原訓曰：“理，治玉也。
”治玉者，既琢而複磨之，極其精研，則玉之渾然者，粲然可見。
得其理以修身而無欲，則乾以易知，坤以簡能，皆在於我。
何則？道之大原出於天，而地順承之。
民受天地之中以生，德性之知本無不能也，守之則德可久，行之則業可大，廓之則配天地，未有難且繁者，故曰：“易簡而天下之理得矣。
”天下之理得，而成位乎其中矣。
彼以覺悟為道者，豈夫子窮理之旨哉？祇見其支離爾。
斯論也，吾聞諸羅整菴氏而益明雲。
（《原理》） 天命流行不已，而人物生生無窮，可謂仁矣。
其本則藏諸用焉，蓋人自有生即有知覺，事物交接，念念遷革，失其？性，則反中庸矣。
故君子必自未發之中而豫養之。
夫未發雲者，非燕居休息，夙興夜寐，絕無聞見之謂也。
日用常行，事物在前，凡感之而通，觸之而覺，聞見不及，而有渾然全體，應物不窮者在焉，是乃天命流行，生生不已之機也。
（《原仁》） 但喜怒哀樂之情，則未動耳，於此而戒懼以存其心，常為動靜語默之主，則物至能知，自敬身、惇倫、尊師、取友，以至酬酢萬變，情雖疊用，而發皆中節，一日之間，雖萬起萬滅，而其大本未嘗不寂也。
是故寂而未嘗不感，感則必顯諸仁。
仁始於親親，自孝友睦姻之殺以至匪親，義始於尊賢，自賢德忠良之等以至匪賢。
等殺章而為秩命讨，則經綸自立本出矣。
問學以明之，是謂知天。
蓋人心之虛靈知覺，主乎理義而無一息之不察也。
非粲然者，達渾然者於外乎？感而未嘗不寂，寂則複藏諸用，用則德性常為中節之本。
必也涵泳其良知，知日至，則義日精；以川流栽培其良能，禮日崇，則仁日熟。
以敦化經曲，合而為發育峻極，則大本與化育一矣。
問學以誠之，是謂事天。
蓋此心之周流貫徹，絕乎利欲，而無一息之不仁也。
非渾然者，函粲然者於中乎？故堯、舜、禹、陶，所以必言天者，大本即天也，人自違之，則亦恭敬之不笃焉耳。
嗟乎！天命流行之禮，不全具于吾身哉？未發之前，已發之際，一念不善，覺其非禮，恭敬自持，私意立消，真積功深，中和不難緻矣。
是故恭敬則心主乎動靜語默，而自不放，此知與禮相為用，而後仁始成也。
（《原仁》） 仁之為道大矣，其盡性至命之樞要乎？《中庸》原道於天，而折諸聖，曰“修身以道，修道以仁”，道固天下之大經也，誠能修之以成仁，則性盡，性盡，則命斯至矣。
故又終之，曰“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。
”雖然仁固難能也，人得之以為心，則天地之大德存焉。
但放其心而不知求耳，求則得之，欲盡理還，藏而必顯，人皆見之，見諸其行也。
故夫子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”其贊《易》也，惟《乾》、《複》言仁，蓋《複》之初，反對則《剝》之終也，碩果不食，乾元生意存焉。
（《原仁》） 顔淵博文，學以聚之，既能且多，而又問於不能與寡，則辨之至明矣。
有若無，實若虛，寬以居之，犯而不校，不遷怒，不貳過，則行之至健矣。
此所以不遠複而能不違仁與？故曰：“有不善，未嘗不知，知之未嘗複行也。
”知幾由己，其惟獨乎？慎獨則能敬以入誠，誠無不敬，乾健故也。
未誠者必敬而後誠，坤順故也。
安焉之謂聖，其學一，一則誠。
勉焉之謂賢，其學二，主乎一則敬。
顔淵幾於安焉者乎？大體具矣，辟如碩果，解其蔓藤而生意複，其為仁也，得乾道焉，克己複禮，猶之閑邪存誠也。
仲弓則下顔淵矣，其勉焉者乎？具體而微，方培灌敏樹者也。
其為仁也，得坤道焉，主敬行恕，猶之直内方外也，合内外而一焉，則亦誠也矣。
故曰：“坤道其順乎？承天而時行。
”司馬牛諸弟子，各因其材而笃，樊遲三問，而所告三不同者，随日月至焉，而發育以成其材，何往而非生生之道哉？故曰：“聖人如天覆萬物。
”（《原仁》） 堯、舜之世，道德事功，見於典谟者，無非學也。
雖不言學，而其言皆知本，此其所以為萬世法與？自成湯言性後，傅說始言學，《說命》之告王也，始之曰：“人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。
事不師古，以克永世，匪《說》攸聞。
”蓋求多聞，式古訓，則理日明，苟無言語文字以為學，則非吾之所謂學矣。
次之曰：“惟學遜志務時敏，厥修乃來，允懷于茲，道積于厥躬。
”蓋遜其志，敏其學，則道日積，苟不勉強學問以為道，則非吾之所謂道矣。
終之曰：“惟教學半，念終始典于學，厥德修罔覺。
”蓋教學兼全，終始克命，則德日修，苟執圓明覺悟以為德，則非吾之所謂德矣。
自有書契，治百官，察萬民以來，不可一日廢也。
雖言語文字日繁，仲尼删述《六經》，則已簡易矣。
是故古之王者取士，為其多聞也，為其賢也。
（《原學》） 士之待聘者，博學而不窮，笃行而不倦，聞識雖多，而貫諸一心，則道明德立，丕建事功，而堯、舜之治，有不複者哉？然好高欲速，厭常喜新，是己非人，黨同伐異，學者之通患也，雖堯、舜在上，文章煥然，而言由其心，文見於行，命德亮工之外，蓋鮮見焉。
故驩兜黨共工之象恭也，靖言庸違，反以為功；有苗效伯鲧之方命也，昏迷侮慢，自以為賢。
而況孔子春秋之時乎？蓋道家者流起，自黃帝、伊、呂曆記成敗之道，而書成於管仲，惟守清虛，持卑弱，以用兵權。
孔門弟子，蓋有惑於異端，違離道本，而畔博約之教者，雖子路之勇，猶曰“何必讀書，然後為學”，故教人一則曰“攻乎異端，斯害也已”，二則曰“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”！時則老子之學，無欲無為，自然而民化，其要存乎緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀其複，而守中保盈，所寶者三：曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。
以禮文為亂之道，道之華，則是執三皇之治，以禦季世也。
（《原學》） 孔子嘗問禮而知其意，夫道德仁義既失，則禮無本矣，此所以從先進與？及蕩者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰“聖人不死，大道不止，剖鬥折衡，而民不争”，莊周之言也，豈老氏以正治國之意哉？時至孟子，楊朱、墨翟興焉，朱有言曰：“行善不以為名，而名從之，名不與利期，而利歸之，利不與争期，而争及之，故君子必慎為善，其為我也。
”有類於“不敢為天下先”。
翟之言其節用非儒，述晏嬰之毀孔子曰：“盛容修飾以蠱世，絃歌鼓舞以聚徒，當年不能究其禮，積财不能瞻其樂”，其兼愛上同，則有類於慈儉者焉，然未嘗一言及於老氏以為宗也。
司馬遷則引墨譏儒，崇黃、老而薄《六經》，謂經傳以千萬數，博而寡要，勞而少功。
殊不知吾儒之學，自本貫末，雖孔子之聖，猶資聞見，以次德性之知而擴充之，《詩》、《書》執《禮》，皆其雅言，而欲卒以學《易》，可謂念終始典于學者矣。
故曰：“多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
”觀於攝相事，得邦家綏來動和之化，則其所擴充者，莫非道德事功，彼老氏焉能有以緻此哉！矧《六經》藉孔子删述，要而不繁。
（《原學》） 漢文帝旁求治之者，田何、伏生、孟喜，僅數人爾。
迄武帝時，安得有千萬數哉？是遷之誣也。
自是黃、老大行於漢矣。
佛雖興於晉、宋、齊、梁之間，然《六經》猶未泯也。
自晚宋“學苟知本，則《六經》皆我註”之言出，禅學大昌，其徒心狹而險，行僞而矜，言妄而诳，氣暴而餒，則《六經》之道晦矣。
嗟乎！傅說之言學之原也，士之志於“道積厥躬，德修罔覺”者，當何如？曰“學於古訓乃有獲”，此其教學兼全，終始克念，當笃信而力行之，不可一日廢者也。
後世學尚超異，凡經傳皆以為古人糟粕，一切屏之，惟讀佛、老書，雖數千卷，則未嘗厭。
故予詳說而贅為之辭。
（《原學》）
（《原理》） 夫易乃兩儀、四象、八卦之總名，太極則衆理之總名也。
雲易有太極，明萬殊之原本於一本也，因而推其生生之序，明一本之散為萬殊也。
斯固自然之機，不宰之宰，夫豈可以形求哉？自心之所同然者窮之，存乎人爾。
周子為圖以明《易》，與川上之歎，一貫之旨，同條共貫。
蓋理即氣也，一氣渾淪，名為太極，二氣分判，名為陰陽，陰陽分老少，四象非土不成，又名為五氣，皆自吾心名之。
所謂窮理也，非謂未有天地之先，早有是理，而理在氣先；亦非氣以成形，理亦賦焉，而理在氣後。
（《原理》） 嘗近取諸身，則耳目視聽，有聰明之理，自吾心名之也，非聰明之理，在未有耳目之先，出於視聽之後也。
口體言貌之恭從，以至萬理皆然。
此天地人物之各具者，雖欲紊之，吾心自能窮究，惡得而紊諸？《說文》原訓曰：“理，治玉也。
”治玉者，既琢而複磨之，極其精研，則玉之渾然者，粲然可見。
得其理以修身而無欲，則乾以易知，坤以簡能，皆在於我。
何則？道之大原出於天，而地順承之。
民受天地之中以生，德性之知本無不能也，守之則德可久，行之則業可大，廓之則配天地，未有難且繁者，故曰：“易簡而天下之理得矣。
”天下之理得，而成位乎其中矣。
彼以覺悟為道者，豈夫子窮理之旨哉？祇見其支離爾。
斯論也，吾聞諸羅整菴氏而益明雲。
（《原理》） 天命流行不已，而人物生生無窮，可謂仁矣。
其本則藏諸用焉，蓋人自有生即有知覺，事物交接，念念遷革，失其？性，則反中庸矣。
故君子必自未發之中而豫養之。
夫未發雲者，非燕居休息，夙興夜寐，絕無聞見之謂也。
日用常行，事物在前，凡感之而通，觸之而覺，聞見不及，而有渾然全體，應物不窮者在焉，是乃天命流行，生生不已之機也。
（《原仁》） 但喜怒哀樂之情，則未動耳，於此而戒懼以存其心，常為動靜語默之主，則物至能知，自敬身、惇倫、尊師、取友，以至酬酢萬變，情雖疊用，而發皆中節，一日之間，雖萬起萬滅，而其大本未嘗不寂也。
是故寂而未嘗不感，感則必顯諸仁。
仁始於親親，自孝友睦姻之殺以至匪親，義始於尊賢，自賢德忠良之等以至匪賢。
等殺章而為秩命讨，則經綸自立本出矣。
問學以明之，是謂知天。
蓋人心之虛靈知覺，主乎理義而無一息之不察也。
非粲然者，達渾然者於外乎？感而未嘗不寂，寂則複藏諸用，用則德性常為中節之本。
必也涵泳其良知，知日至，則義日精；以川流栽培其良能，禮日崇，則仁日熟。
以敦化經曲，合而為發育峻極，則大本與化育一矣。
問學以誠之，是謂事天。
蓋此心之周流貫徹，絕乎利欲，而無一息之不仁也。
非渾然者，函粲然者於中乎？故堯、舜、禹、陶，所以必言天者，大本即天也，人自違之，則亦恭敬之不笃焉耳。
嗟乎！天命流行之禮，不全具于吾身哉？未發之前，已發之際，一念不善，覺其非禮，恭敬自持，私意立消，真積功深，中和不難緻矣。
是故恭敬則心主乎動靜語默，而自不放，此知與禮相為用，而後仁始成也。
（《原仁》） 仁之為道大矣，其盡性至命之樞要乎？《中庸》原道於天，而折諸聖，曰“修身以道，修道以仁”，道固天下之大經也，誠能修之以成仁，則性盡，性盡，則命斯至矣。
故又終之，曰“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。
”雖然仁固難能也，人得之以為心，則天地之大德存焉。
但放其心而不知求耳，求則得之，欲盡理還，藏而必顯，人皆見之，見諸其行也。
故夫子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”其贊《易》也，惟《乾》、《複》言仁，蓋《複》之初，反對則《剝》之終也，碩果不食，乾元生意存焉。
（《原仁》） 顔淵博文，學以聚之，既能且多，而又問於不能與寡，則辨之至明矣。
有若無，實若虛，寬以居之，犯而不校，不遷怒，不貳過，則行之至健矣。
此所以不遠複而能不違仁與？故曰：“有不善，未嘗不知，知之未嘗複行也。
”知幾由己，其惟獨乎？慎獨則能敬以入誠，誠無不敬，乾健故也。
未誠者必敬而後誠，坤順故也。
安焉之謂聖，其學一，一則誠。
勉焉之謂賢，其學二，主乎一則敬。
顔淵幾於安焉者乎？大體具矣，辟如碩果，解其蔓藤而生意複，其為仁也，得乾道焉，克己複禮，猶之閑邪存誠也。
仲弓則下顔淵矣，其勉焉者乎？具體而微，方培灌敏樹者也。
其為仁也，得坤道焉，主敬行恕，猶之直内方外也，合内外而一焉，則亦誠也矣。
故曰：“坤道其順乎？承天而時行。
”司馬牛諸弟子，各因其材而笃，樊遲三問，而所告三不同者，随日月至焉，而發育以成其材，何往而非生生之道哉？故曰：“聖人如天覆萬物。
”（《原仁》） 堯、舜之世，道德事功，見於典谟者，無非學也。
雖不言學，而其言皆知本，此其所以為萬世法與？自成湯言性後，傅說始言學，《說命》之告王也，始之曰：“人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。
事不師古，以克永世，匪《說》攸聞。
”蓋求多聞，式古訓，則理日明，苟無言語文字以為學，則非吾之所謂學矣。
次之曰：“惟學遜志務時敏，厥修乃來，允懷于茲，道積于厥躬。
”蓋遜其志，敏其學，則道日積，苟不勉強學問以為道，則非吾之所謂道矣。
終之曰：“惟教學半，念終始典于學，厥德修罔覺。
”蓋教學兼全，終始克命，則德日修，苟執圓明覺悟以為德，則非吾之所謂德矣。
自有書契，治百官，察萬民以來，不可一日廢也。
雖言語文字日繁，仲尼删述《六經》，則已簡易矣。
是故古之王者取士，為其多聞也，為其賢也。
（《原學》） 士之待聘者，博學而不窮，笃行而不倦，聞識雖多，而貫諸一心，則道明德立，丕建事功，而堯、舜之治，有不複者哉？然好高欲速，厭常喜新，是己非人，黨同伐異，學者之通患也，雖堯、舜在上，文章煥然，而言由其心，文見於行，命德亮工之外，蓋鮮見焉。
故驩兜黨共工之象恭也，靖言庸違，反以為功；有苗效伯鲧之方命也，昏迷侮慢，自以為賢。
而況孔子春秋之時乎？蓋道家者流起，自黃帝、伊、呂曆記成敗之道，而書成於管仲，惟守清虛，持卑弱，以用兵權。
孔門弟子，蓋有惑於異端，違離道本，而畔博約之教者，雖子路之勇，猶曰“何必讀書，然後為學”，故教人一則曰“攻乎異端，斯害也已”，二則曰“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”！時則老子之學，無欲無為，自然而民化，其要存乎緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀其複，而守中保盈，所寶者三：曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。
以禮文為亂之道，道之華，則是執三皇之治，以禦季世也。
（《原學》） 孔子嘗問禮而知其意，夫道德仁義既失，則禮無本矣，此所以從先進與？及蕩者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰“聖人不死，大道不止，剖鬥折衡，而民不争”，莊周之言也，豈老氏以正治國之意哉？時至孟子，楊朱、墨翟興焉，朱有言曰：“行善不以為名，而名從之，名不與利期，而利歸之，利不與争期，而争及之，故君子必慎為善，其為我也。
”有類於“不敢為天下先”。
翟之言其節用非儒，述晏嬰之毀孔子曰：“盛容修飾以蠱世，絃歌鼓舞以聚徒，當年不能究其禮，積财不能瞻其樂”，其兼愛上同，則有類於慈儉者焉，然未嘗一言及於老氏以為宗也。
司馬遷則引墨譏儒，崇黃、老而薄《六經》，謂經傳以千萬數，博而寡要，勞而少功。
殊不知吾儒之學，自本貫末，雖孔子之聖，猶資聞見，以次德性之知而擴充之，《詩》、《書》執《禮》，皆其雅言，而欲卒以學《易》，可謂念終始典于學者矣。
故曰：“多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
”觀於攝相事，得邦家綏來動和之化，則其所擴充者，莫非道德事功，彼老氏焉能有以緻此哉！矧《六經》藉孔子删述，要而不繁。
（《原學》） 漢文帝旁求治之者，田何、伏生、孟喜，僅數人爾。
迄武帝時，安得有千萬數哉？是遷之誣也。
自是黃、老大行於漢矣。
佛雖興於晉、宋、齊、梁之間，然《六經》猶未泯也。
自晚宋“學苟知本，則《六經》皆我註”之言出，禅學大昌，其徒心狹而險，行僞而矜，言妄而诳，氣暴而餒，則《六經》之道晦矣。
嗟乎！傅說之言學之原也，士之志於“道積厥躬，德修罔覺”者，當何如？曰“學於古訓乃有獲”，此其教學兼全，終始克念，當笃信而力行之，不可一日廢者也。
後世學尚超異，凡經傳皆以為古人糟粕，一切屏之，惟讀佛、老書，雖數千卷，則未嘗厭。
故予詳說而贅為之辭。
（《原學》）