卷五十一 諸儒學案中五
關燈
小
中
大
厭厭其苗，綿綿其麃。
”此之謂也。
仁根於天，夫猶是也，心一息少放，則生理亦一息間歇而不相依矣。
仁本與心一，而人自二之，是故服膺勿失，則相依之謂也。
心惟仁是依，故不違仁，農惟稼是依，故不失，稼，於其心而不求，亦猶舍其田而不芸也夫。
”（《求仁論》） 物理曷謂之天理也？本於賦予禀受，自然明覺，莫之為而為者也。
如恻隐之心，非納交要譽，惡其聲而然是也。
物欲曷謂之人欲也？不安於品節限制，而鑿以私智，非天之所以與我者也。
如子貢殖，而必先言其不受命是也。
去其所本無，而複其所固有，則萬物皆備於我矣。
夫理雖可以觸類而長，而其出於天者，物物各有當然不易之則，自私用智，則違天而自賊，故《詩》曰“不識不知，順帝之則”，又曰“不僭不賊，鮮不為則”，《周禮》曰“則以觀德，毀則為賊”是也。
（《格物論》） 則者，法也。
自貌言視聽而達諸人倫，無非物也，而莫不有法焉，如恭從明聰，以及親義序别信之類是也。
推之，盈天地間無一物而無理可法者，違其理則非天之法矣。
《易》所謂“天則”，正以其出於天，當然不易者也。
孟子亦曰：“君子行法以俟命而已矣。
”豈敢毀之而自賊哉？将欲行之，必自緻知始，緻雖有推極之義，而《說文》原訓則曰：送，詣也。
”其文為久，至觸類而推極之久，則天牖帝迪，送詣而至。
性之本善，吾所固有者，明而通於心中矣。
是故格物所以明善也，誠意所以誠身也。
身主於心，心發於意，意萌於知，知起於物，曰“緻知在格物”，不言先者，知與意雖有先後，其實非二事也。
知之不至，則意不誠而無物。
《記》曰：“物至知知，而後好惡形焉。
”何者？好善惡惡，感於物理者也，好妍惡媸，好富惡貧，感於物欲者也。
道不離物，物不離事，盈天地間，物物各有一理存焉，去欲求理，豈以空談悟哉？不曰理，而曰物者，踐其實耳。
鄭玄曰：“格，來也。
物，猶事也。
”程子因言：“物來知起。
”象山曰：“格至也，研磨考索，以求其至。
”朱子因言：“窮至事物之理。
”溫公曰：“扞格外物，以物至為外，非合内外之道。
”黃潤玉曰：“格，正也，義取格其非心，心正矣，奚用誠意緻知為哉？”是數說，皆因《記》而億者也。
惟《說文》曰：“格，木長貌，從木各聲，取義於木，聲以諧之。
”其訓精矣。
（《格物論》） 今夫五行之各一其性也，水土金火彙萃鎔合，皆可為一。
惟木不然，挨接暫同，終則必異。
理欲同行而異情，正如桃李荊棘共陌連根，始若相似，及至條長之時，形色别矣。
荊棘必剪，猶惡之菑逮夫身者也，桃李必培，猶善之欲有諸己也。
培其根而達其枝，則本各滋息而長矣，修其本而達其末，則物各觸類而長矣。
是故耳目口體物也，心為本，而視聽食息其末也。
喜怒憂懼無節於内，胡為物交物引之而去乎？必使心能為身之本，明於庶物而後已。
父子兄弟物也，自孝弟慈推之，則身為本而絜矩其末也，好惡胡為而偏乎？必使身能為家國之本，至誠動物而後已。
（《格物論》） 天下大矣，始乎格物，先事者也。
理自理，欲自欲，則本根各異，物既格矣，至於天下平，後得者也。
人人親其親，長其長，物各付物，則枝葉亦各不同焉。
惟明也，辨物之理欲而至善存；惟誠也，成物之始終而大道得。
孔子之誠身，不過乎物，孟子之萬物皆備，反身而誠，皆反本之謂也。
或曰：“禮樂刑政之道，鳥獸草木之名，莫非物也，汎而格諸？”曰：“否，否！本則身，厚則倫，經不雲乎？其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
”（《格物論》） 道也者，無有精粗、大小、遠迩、微顯，格天地，濟民物，日費而用之，不可得而盡也。
正萬目以視之，而莫知其所繇也，故曰“君子之道，費而隐”。
得之者，蓋或寡矣，必也敬乎？《易》以衣袽言戒，履霜言慎，目睹者也；以薦雷言恐懼，耳聞者也。
不睹而亦戒慎焉，不聞而亦恐懼焉，雖青天白日之下，稠人廣坐之中，其暗處細事，必自知之。
及其微有也，詩雲“無”曰“不顯”，“莫予”雲“觏”。
韓嬰曰：“匹夫匹婦，會於牆陰，而明日有傳之者矣。
男女大欲不正，則放辟邪侈，将靡不為焉，天命不能須臾存矣。
”是故君子慎獨，必造端乎夫婦，正其源也。
朱子曰：“有天地後此氣常運，有此身後此心常發，要於常運中見太極，常發中見本性。
”豈非顧諟之功邪？欲既遏矣，惟理是安，日用常行，念念精察，則此心全體虛明洞徹，天何言哉？昭昭於此。
已發者往，未發者來，逝者如斯，澄渟於此。
充滿流動，如川之不息，天之不窮，内外本末，體用動靜，洞然無一毫之間，而鸢飛魚躍，觸處朗然也。
存者存此而已，養者養此而已。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，至此則從容中道，浩然之氣其生於性矣乎？及其成功也，自其燦然時出者言，則謂之聖。
聖則知命以盡性，故曰“如天如淵”。
自其渾然真切者言，則謂之仁。
仁則盡性以至命，故曰“其淵其天”。
敬以達誠，斯其至矣。
（《慎獨論》） 孔、孟之言性也，一而已矣，而以為有性氣之分者，二之，則不是也。
孔子曰“性相近也”，衆人之性則近求、由矣，求、由之性則近遊、夏矣，遊、夏之性則近淵、骞矣，淵、骞之性則近夫子矣，性固相近也。
又曰“習相遠也”，習於舜、禹則為舜、禹之徒矣，習於盜蹠則為盜蹠之徒矣，習固相遠也。
以瞽叟、伯鲧為父，而有舜、禹，習乎善而不習乎其父，以柳下惠為兄，而有盜蹠，習乎惡而不習乎其兄。
故曰“上智與下愚不移”。
人惟習於利欲，旦晝之氣梏其性而亡之，為放辟邪侈之事，在罟獲陷阱之中，曾莫之覺也。
向晦定息至於中夜，而清明之體還焉，良心複萌，所謂“繼之者善”，其在是矣。
誰無此心，豈非相近乎哉？孔、孟之後，周人世碩乃曰“性有善有惡”，荀卿則為“性惡，其善者僞也”，則又甚於世碩矣。
其論性惡，累數千百言，至援引堯、舜問答之詞以為證，其出於堯、舜與否，吾不得而知也。
曰“妻子具而孝衰於親”，則是妻子未具之先，嘗有孝矣；曰“爵祿榮而忠衰於君”，則是爵祿未榮之先，嘗有忠矣。
由是言之，則性固本善，而無惡也。
（《性習說》） 性命於天道之隐也，道弘於人性之顯也，聖人之道天命之流行，一而已矣。
天何言哉？吾無隐乎爾！自鄉黨朝廷宗廟，以至起居飲食經曲禮節，其即發育峻極之分乎？子思子論至誠無息，而及天地山川，生物無窮，可謂聞道者矣。
是故夫子之文章，鸢飛魚躍，顯焉者也，顯則聖人不得而隐之也。
夫子之言性與天道，無聲無臭，隐焉者也，隐則聖人不得而顯之也。
（《凝道說》） 子思之聞，其猶子貢之聞乎？朝聞道夕死可矣，夫豈外性而有聞乎哉？不睹不聞，人之所不見，隐也，性也；參贊化育，察乎天地，顯也，道也。
故費隐以前，言學則用在其中，費隐以後，言用則學在其中。
大舜、文、武、周公，文章功業，豈在性與天道外哉？性外求道，道外求天，雖聞善言而不為己有，道聽而塗說，德之棄也。
吾能屏絕利欲，一於理義，自費而隐，不須臾離，則德性完備，随在發見。
譬則持壺深汲，水漸充滿，滋溉取足，在吾壺矣。
至德之凝至道，何以異此？道之在天地也，猶水之在海也，口耳之徒，亡得於心，則亦五石之瓠，泛泛焉者耳，其何凝之有？是故流水之瀾，即在源中，日月容光，即在明中，天地之德川流，即在敦化之中，聖人之德達道，即在大本之中，堯明即在欽中，舜哲即在浚中。
故子周子曰：“中也者，和也，中節也，天下之達道也。
”天道與人，理一分殊，苟截本末而二之，斯支離矣。
故子程子又曰：“漠無朕之中，萬象森然已具，已應不是先，未應不是後。
”（《凝道說》） 理一而分殊，統之在道者也。
夫子贊《易》，始言窮理。
理不可見也，於氣見之。
《易》曰：“一陰一陽之謂道。
”朱子曰：“陰陽隐疊運者氣也，其理則所謂道。
”确哉言乎？理即氣也，氣之有條不可離者謂之理，理之全體不可離者謂之道。
蓋通天地亘古今，無非一氣而已。
氣本一也，而分陰分陽，則一動一靜，一往一來，一阖一闢，一升一降，循環無已。
積微而着，由着複微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彜倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛纭膠轕而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。
初非别有一物，依於氣而立，附於氣以行也。
或者因“易有太極”一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然
”此之謂也。
仁根於天，夫猶是也，心一息少放，則生理亦一息間歇而不相依矣。
仁本與心一，而人自二之，是故服膺勿失，則相依之謂也。
心惟仁是依，故不違仁，農惟稼是依，故不失，稼，於其心而不求，亦猶舍其田而不芸也夫。
”（《求仁論》） 物理曷謂之天理也？本於賦予禀受，自然明覺，莫之為而為者也。
如恻隐之心，非納交要譽，惡其聲而然是也。
物欲曷謂之人欲也？不安於品節限制，而鑿以私智，非天之所以與我者也。
如子貢殖，而必先言其不受命是也。
去其所本無，而複其所固有，則萬物皆備於我矣。
夫理雖可以觸類而長，而其出於天者，物物各有當然不易之則，自私用智，則違天而自賊，故《詩》曰“不識不知，順帝之則”，又曰“不僭不賊，鮮不為則”，《周禮》曰“則以觀德，毀則為賊”是也。
（《格物論》） 則者，法也。
自貌言視聽而達諸人倫，無非物也，而莫不有法焉，如恭從明聰，以及親義序别信之類是也。
推之，盈天地間無一物而無理可法者，違其理則非天之法矣。
《易》所謂“天則”，正以其出於天，當然不易者也。
孟子亦曰：“君子行法以俟命而已矣。
”豈敢毀之而自賊哉？将欲行之，必自緻知始，緻雖有推極之義，而《說文》原訓則曰：送，詣也。
”其文為久，至觸類而推極之久，則天牖帝迪，送詣而至。
性之本善，吾所固有者，明而通於心中矣。
是故格物所以明善也，誠意所以誠身也。
身主於心，心發於意，意萌於知，知起於物，曰“緻知在格物”，不言先者，知與意雖有先後，其實非二事也。
知之不至，則意不誠而無物。
《記》曰：“物至知知，而後好惡形焉。
”何者？好善惡惡，感於物理者也，好妍惡媸，好富惡貧，感於物欲者也。
道不離物，物不離事，盈天地間，物物各有一理存焉，去欲求理，豈以空談悟哉？不曰理，而曰物者，踐其實耳。
鄭玄曰：“格，來也。
物，猶事也。
”程子因言：“物來知起。
”象山曰：“格至也，研磨考索，以求其至。
”朱子因言：“窮至事物之理。
”溫公曰：“扞格外物，以物至為外，非合内外之道。
”黃潤玉曰：“格，正也，義取格其非心，心正矣，奚用誠意緻知為哉？”是數說，皆因《記》而億者也。
惟《說文》曰：“格，木長貌，從木各聲，取義於木，聲以諧之。
”其訓精矣。
（《格物論》） 今夫五行之各一其性也，水土金火彙萃鎔合，皆可為一。
惟木不然，挨接暫同，終則必異。
理欲同行而異情，正如桃李荊棘共陌連根，始若相似，及至條長之時，形色别矣。
荊棘必剪，猶惡之菑逮夫身者也，桃李必培，猶善之欲有諸己也。
培其根而達其枝，則本各滋息而長矣，修其本而達其末，則物各觸類而長矣。
是故耳目口體物也，心為本，而視聽食息其末也。
喜怒憂懼無節於内，胡為物交物引之而去乎？必使心能為身之本，明於庶物而後已。
父子兄弟物也，自孝弟慈推之，則身為本而絜矩其末也，好惡胡為而偏乎？必使身能為家國之本，至誠動物而後已。
（《格物論》） 天下大矣，始乎格物，先事者也。
理自理，欲自欲，則本根各異，物既格矣，至於天下平，後得者也。
人人親其親，長其長，物各付物，則枝葉亦各不同焉。
惟明也，辨物之理欲而至善存；惟誠也，成物之始終而大道得。
孔子之誠身，不過乎物，孟子之萬物皆備，反身而誠，皆反本之謂也。
或曰：“禮樂刑政之道，鳥獸草木之名，莫非物也，汎而格諸？”曰：“否，否！本則身，厚則倫，經不雲乎？其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
”（《格物論》） 道也者，無有精粗、大小、遠迩、微顯，格天地，濟民物，日費而用之，不可得而盡也。
正萬目以視之，而莫知其所繇也，故曰“君子之道，費而隐”。
得之者，蓋或寡矣，必也敬乎？《易》以衣袽言戒，履霜言慎，目睹者也；以薦雷言恐懼，耳聞者也。
不睹而亦戒慎焉，不聞而亦恐懼焉，雖青天白日之下，稠人廣坐之中，其暗處細事，必自知之。
及其微有也，詩雲“無”曰“不顯”，“莫予”雲“觏”。
韓嬰曰：“匹夫匹婦，會於牆陰，而明日有傳之者矣。
男女大欲不正，則放辟邪侈，将靡不為焉，天命不能須臾存矣。
”是故君子慎獨，必造端乎夫婦，正其源也。
朱子曰：“有天地後此氣常運，有此身後此心常發，要於常運中見太極，常發中見本性。
”豈非顧諟之功邪？欲既遏矣，惟理是安，日用常行，念念精察，則此心全體虛明洞徹，天何言哉？昭昭於此。
已發者往，未發者來，逝者如斯，澄渟於此。
充滿流動，如川之不息，天之不窮，内外本末，體用動靜，洞然無一毫之間，而鸢飛魚躍，觸處朗然也。
存者存此而已，養者養此而已。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，至此則從容中道，浩然之氣其生於性矣乎？及其成功也，自其燦然時出者言，則謂之聖。
聖則知命以盡性，故曰“如天如淵”。
自其渾然真切者言，則謂之仁。
仁則盡性以至命，故曰“其淵其天”。
敬以達誠，斯其至矣。
（《慎獨論》） 孔、孟之言性也，一而已矣，而以為有性氣之分者，二之，則不是也。
孔子曰“性相近也”，衆人之性則近求、由矣，求、由之性則近遊、夏矣，遊、夏之性則近淵、骞矣，淵、骞之性則近夫子矣，性固相近也。
又曰“習相遠也”，習於舜、禹則為舜、禹之徒矣，習於盜蹠則為盜蹠之徒矣，習固相遠也。
以瞽叟、伯鲧為父，而有舜、禹，習乎善而不習乎其父，以柳下惠為兄，而有盜蹠，習乎惡而不習乎其兄。
故曰“上智與下愚不移”。
人惟習於利欲，旦晝之氣梏其性而亡之，為放辟邪侈之事，在罟獲陷阱之中，曾莫之覺也。
向晦定息至於中夜，而清明之體還焉，良心複萌，所謂“繼之者善”，其在是矣。
誰無此心，豈非相近乎哉？孔、孟之後，周人世碩乃曰“性有善有惡”，荀卿則為“性惡，其善者僞也”，則又甚於世碩矣。
其論性惡，累數千百言，至援引堯、舜問答之詞以為證，其出於堯、舜與否，吾不得而知也。
曰“妻子具而孝衰於親”，則是妻子未具之先，嘗有孝矣；曰“爵祿榮而忠衰於君”，則是爵祿未榮之先，嘗有忠矣。
由是言之，則性固本善，而無惡也。
（《性習說》） 性命於天道之隐也，道弘於人性之顯也，聖人之道天命之流行，一而已矣。
天何言哉？吾無隐乎爾！自鄉黨朝廷宗廟，以至起居飲食經曲禮節，其即發育峻極之分乎？子思子論至誠無息，而及天地山川，生物無窮，可謂聞道者矣。
是故夫子之文章，鸢飛魚躍，顯焉者也，顯則聖人不得而隐之也。
夫子之言性與天道，無聲無臭，隐焉者也，隐則聖人不得而顯之也。
（《凝道說》） 子思之聞，其猶子貢之聞乎？朝聞道夕死可矣，夫豈外性而有聞乎哉？不睹不聞，人之所不見，隐也，性也；參贊化育，察乎天地，顯也，道也。
故費隐以前，言學則用在其中，費隐以後，言用則學在其中。
大舜、文、武、周公，文章功業，豈在性與天道外哉？性外求道，道外求天，雖聞善言而不為己有，道聽而塗說，德之棄也。
吾能屏絕利欲，一於理義，自費而隐，不須臾離，則德性完備，随在發見。
譬則持壺深汲，水漸充滿，滋溉取足，在吾壺矣。
至德之凝至道，何以異此？道之在天地也，猶水之在海也，口耳之徒，亡得於心，則亦五石之瓠，泛泛焉者耳，其何凝之有？是故流水之瀾，即在源中，日月容光，即在明中，天地之德川流，即在敦化之中，聖人之德達道，即在大本之中，堯明即在欽中，舜哲即在浚中。
故子周子曰：“中也者，和也，中節也，天下之達道也。
”天道與人，理一分殊，苟截本末而二之，斯支離矣。
故子程子又曰：“漠無朕之中，萬象森然已具，已應不是先，未應不是後。
”（《凝道說》） 理一而分殊，統之在道者也。
夫子贊《易》，始言窮理。
理不可見也，於氣見之。
《易》曰：“一陰一陽之謂道。
”朱子曰：“陰陽隐疊運者氣也，其理則所謂道。
”确哉言乎？理即氣也，氣之有條不可離者謂之理，理之全體不可離者謂之道。
蓋通天地亘古今，無非一氣而已。
氣本一也，而分陰分陽，則一動一靜，一往一來，一阖一闢，一升一降，循環無已。
積微而着，由着複微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彜倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛纭膠轕而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。
初非别有一物，依於氣而立，附於氣以行也。
或者因“易有太極”一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然