卷五十一 諸儒學案中五
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地人物，一以貫之，道為太極，心為太極，其實理同也，即《書》“誠者，聖人之本也”。
其言“動而生陽，靜而生陰”，即《書》“誠源誠複”也。
其言“聖人主靜，立人極”，即《書》“聖學一為要，一者無欲，無欲故靜”也。
靜則至無之中，至有存焉，其渾然太極已乎！徵諸《易》與《中庸》，則《易》“無思也，無為也，寂然而不動，感而遂通天下之故”，乃太極生兩儀，兩儀生四象之本也。
不言四象而言五行者，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
《圖》、《書》皆以土生數五居中，而四象成焉，亦中正仁義之所由定也。
至聖之德，本得諸至誠之道，蓋如此至誠無息，至聖有臨，則天地合德矣。
既與天地合德，則與日月合明，四時合序可知。
故言孔子立人極，傳自堯、舜、文、武及與上律下襲，必譬諸四時日月焉。
天地之大德曰生，若或浚之，而小德分殊。
（《與何燕泉》） 四時各一其氣，日月各一其明，萬物各一其性，如所浚之川，東則不入於西，南則不入於北，而往過來續，不舍晝夜，故曰：“小德川流。
”萬物之所以并育者，無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物也。
四時日月之所以并行者，五氣順布，四時行也，孰綱維是？孰主張是？若有宰之而特不得其朕者矣，故曰：“大德敦化。
”則此書五行陰陽，陰陽太極也，先生真積力久，融會貫徹，乃為圖又為之說，自博而約，雖書不盡言，圖不盡意，豈非聞孔子之道，而知之者哉！（《與何燕泉》） 指摘《傳習錄》九條，如曰：“心之體，性也，性即理也。
故有孝親忠君之心，即有忠孝之理，無忠孝之心，即無忠孝之理矣。
（《答汪方塘思》） 理豈外於吾心邪？晦菴謂：‘人之所以為學者，心與理而已。
心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎人之一心。
’是其一分一合之間，未免已啟學者心理為二之弊，此後世所以有專求本心，遂遺物理之患，正由不知心即理耳，此義外之說。
”蓋朱子既謂理不外心，正自本體言，其格物傳，即物而窮其理，即是我心即之也，非義外也。
《書》曰“以義制事”，《語》曰“聞義不能徙”，以與聞皆自心言，即孟子所謂“理義之悅我心也”。
理義不根於心，又何悅哉？然《錄》中亦有嘉言，如曰“理無内外，性無内外，故學無内外。
講習讨論，未嘗非内也，反觀内省，未嘗遺外也。
夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也。
謂反觀内省，為求之於内，是以己性為有内也，是有我也，自私者也。
是皆不知性之無内外也。
”是發明《中庸》合内外之道也。
其辯“人謂‘晦庵專以道問學為事’，然晦庵之言曰‘非存心無以緻知’，曰‘居敬窮理’，曰‘君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。
’是其為言，雖未盡瑩，何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離乎？又恐學者之躐等，或失之妄作，使必先之以格緻，而無不明；然後有自以實之於誠正，而無所謬。
世之學者，苦其難而無所入，遂議其支離。
不知此乃學者之弊，而當時晦菴之自為，則亦豈至是乎”？此其最得者也。
又曰：“聖人述《六經》，惟是存天理，去人欲。
道問學時，就此心去人欲、存天理上講求至善，如事親溫凊，必盡此心之孝，惟恐有一毫人欲間雜此心。
若無人欲，純是天理，自然思量父母寒熱，求盡溫凊道理。
”此亦其最得者也。
（《答汪方塘思》） 然亦有大弊，與孔孟相反者，如曰：“新民，從舊本作親民，孟子‘親親仁民’之謂，親之即仁之也。
”此則弊流於兼愛，而不自知矣。
如曰：“今人知當孝弟，而不能孝弟，此已被私欲隔斷，非知行本體。
未有知而不行者，知而不行，隻是未知。
”此則是矣。
然講求既明，又焉肯為不孝不弟之人乎？乃曰：“欲求明峻德，惟在緻良知。
”人喜其直截，遂以知為行，而無複存養省察之功。
（《答汪方塘思》） 資質高者，又出妙論以助其空疏，而不複談書以求經濟。
此則弊流於為我，而不自知矣。
吾不知其於楊、墨為何如也！執事所指摘者，謂陽明陷溺於佛氏三十年，然後以緻良知為學，本不過一圓覺耳。
如曰：“目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。
目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，皆上達也。
”此則佛氏不可思議之說也，吾儒下學而上達，惟一理耳，豈可岐而二之哉？既以親親即為仁民，又以良知即為良能，至此則又不合而為一，口給禦人，陽儒陰釋，誤人深矣。
（《答汪方塘思》） 講學之徒，惟主覺悟，而斥絕經書，自附會《大學》緻知之外，不複聞見古今，連宇宙字義，亦所不識。
蓋上下四方之宇，往古來今之宙，乃性分内事，必貫徹之，方可謂物格而後知至。
羅念菴昔與唐、趙各疏請東駕臨朝，幾陷大僇，後得免歸，亦主覺悟而不讀書之所緻也。
今觀其集，首《答蔣道林書》“不展卷三閱月，而後覺此心中虛無物，旁通無窮，如長空雲氣，流行大海，魚龍變化”。
豈非執靈明以為用者耶？昔六祖聞師說法，悟曰：“何期自性？本自清淨，何期自性？本不生滅，何期自性？能生萬法。
”楊慈湖傚之曰：“忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。
”可謂蹈襲舊套矣。
然既曰“無物”，又有“魚龍”，而宇宙渾成一片，此即野狐禅所謂圓陀陀光铄铄也。
其與舊日《冬遊》等記更無二緻。
（《複何賓巖镗》） 求仁者求全其本心之天理也，得仁則本心之天理全矣。
《中庸》曰“仁者人也”，孟子曰“仁人心也”，猶園有桃焉，桃之所以為桃者，根榦、枝葉、華實，生理皆藏於核而為仁。
亦猶人之所以為人者，親親愛人，及物生理，皆具於心而為仁也。
核破於斲，傷於蛀，則生理不全。
天理為人欲所間，則恻隐之心所以生生者，亦無複全矣。
故桃必栽培，去其害核者，以全其仁，亦猶人必存養克治，然後天理渾然而無間也。
今匹夫匹婦斥人之不仁者，必曰“非人”，必曰“汝何其無人心也”？與訓釋如出一口，然則天理少有不全，雖為君子而未仁，亦明矣哉！古之聖賢，憂勤惕厲，而後人心不死，一息不仁，斲之蛀之者至矣，奚其生？夫氣必充實，而後桃仁成焉，否則不空即朽，人之自養，仁或不仁，亦何異哉？其生也，自萌芽至於結實，秩然不紊，雖大小參差不齊，然其為桃則舉相似也。
此又可見理氣無二，而性之相近也。
（《求仁論》） 至於核合皮肉而後為果，猶心必有身以行仁而後為道。
故孟子又曰：“仁也者，人也；合而言之，道也。
”嘗觀於《易》，惟《乾》、《複》言仁。
蓋《複》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣。
《複》之所謂仁，承乎《剝》也。
仁於五行為木，而《乾》為木果，在春為仁發生也，在冬為榦歸根也，生生不已，終而複始，其天地之心乎？問學一息少懈，則與天地不相似。
是乾道也，故曰：“君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
”夫仁主於行，子貢之問，乃其極功。
然雖堯、舜之聖，其心猶有所不足於此，何哉？蓋博施濟衆，夫人之所不能也，求在外者也。
（《求仁論》） 己欲立達，夫人之所能也，求在我者也。
在我則心之德，愛之理焉耳。
非必人人而立之也，己欲卓立，此心即及於人，亦欲其卓立，而不忍其傾頹，雖力不能周，然扶植之心，自不能已也。
非必人人而達之也，己欲通達，此心即及於人，亦欲其通達而不忍其抑塞，雖澤不能，然利濟之心，自不能已也。
（《求仁論》） 立如為山，卓然不移，達如導水，沛然莫禦。
試登高山而望遠海，岡阜丘陵，必聯其岫，無大無小，如聳如跱，立必俱立之象也。
溝洫畎浍，必入於川，無小無大，如躍如骛，達必俱達之象也。
是故山之性立，水之性達，人之性仁。
觀此則堯、舜性之之聖，亦體仁於心而已矣。
學以入堯、舜之道者，行仁必自恕始，能近取譬，推其所欲，以及於人，則《大學》絜矩以平天下者，不待博施，自能濟衆，豈非要道哉？故孟子又曰：“強恕而行，求仁莫近焉。
”或問曰：“顔子之學，體在為仁，用在為邦，用舍行藏之道俱矣。
然仁人心也，其心三月不違仁，無乃二之與？”曰：“人之所以為人者，生理存焉耳。
心放而不知求，則生理日絕，其形雖在，其心已死。
故心者涵此生理者也，仁者發此生理者也。
五穀之種播於田，生生不已，是麃是蔉，少有間焉，疆場侵而生理遏矣。
《詩》曰“播厥百穀，實函斯活。
驿驿其達，有厭其傑。
其言“動而生陽，靜而生陰”，即《書》“誠源誠複”也。
其言“聖人主靜，立人極”，即《書》“聖學一為要，一者無欲，無欲故靜”也。
靜則至無之中，至有存焉，其渾然太極已乎！徵諸《易》與《中庸》，則《易》“無思也，無為也，寂然而不動，感而遂通天下之故”，乃太極生兩儀，兩儀生四象之本也。
不言四象而言五行者，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
《圖》、《書》皆以土生數五居中，而四象成焉，亦中正仁義之所由定也。
至聖之德，本得諸至誠之道，蓋如此至誠無息，至聖有臨，則天地合德矣。
既與天地合德，則與日月合明，四時合序可知。
故言孔子立人極，傳自堯、舜、文、武及與上律下襲，必譬諸四時日月焉。
天地之大德曰生，若或浚之，而小德分殊。
（《與何燕泉》） 四時各一其氣，日月各一其明，萬物各一其性，如所浚之川，東則不入於西，南則不入於北，而往過來續，不舍晝夜，故曰：“小德川流。
”萬物之所以并育者，無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物也。
四時日月之所以并行者，五氣順布，四時行也，孰綱維是？孰主張是？若有宰之而特不得其朕者矣，故曰：“大德敦化。
”則此書五行陰陽，陰陽太極也，先生真積力久，融會貫徹，乃為圖又為之說，自博而約，雖書不盡言，圖不盡意，豈非聞孔子之道，而知之者哉！（《與何燕泉》） 指摘《傳習錄》九條，如曰：“心之體，性也，性即理也。
故有孝親忠君之心，即有忠孝之理，無忠孝之心，即無忠孝之理矣。
（《答汪方塘思》） 理豈外於吾心邪？晦菴謂：‘人之所以為學者，心與理而已。
心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎人之一心。
’是其一分一合之間，未免已啟學者心理為二之弊，此後世所以有專求本心，遂遺物理之患，正由不知心即理耳，此義外之說。
”蓋朱子既謂理不外心，正自本體言，其格物傳，即物而窮其理，即是我心即之也，非義外也。
《書》曰“以義制事”，《語》曰“聞義不能徙”，以與聞皆自心言，即孟子所謂“理義之悅我心也”。
理義不根於心，又何悅哉？然《錄》中亦有嘉言，如曰“理無内外，性無内外，故學無内外。
講習讨論，未嘗非内也，反觀内省，未嘗遺外也。
夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也。
謂反觀内省，為求之於内，是以己性為有内也，是有我也，自私者也。
是皆不知性之無内外也。
”是發明《中庸》合内外之道也。
其辯“人謂‘晦庵專以道問學為事’，然晦庵之言曰‘非存心無以緻知’，曰‘居敬窮理’，曰‘君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。
’是其為言，雖未盡瑩，何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離乎？又恐學者之躐等，或失之妄作，使必先之以格緻，而無不明；然後有自以實之於誠正，而無所謬。
世之學者，苦其難而無所入，遂議其支離。
不知此乃學者之弊，而當時晦菴之自為，則亦豈至是乎”？此其最得者也。
又曰：“聖人述《六經》，惟是存天理，去人欲。
道問學時，就此心去人欲、存天理上講求至善，如事親溫凊，必盡此心之孝，惟恐有一毫人欲間雜此心。
若無人欲，純是天理，自然思量父母寒熱，求盡溫凊道理。
”此亦其最得者也。
（《答汪方塘思》） 然亦有大弊，與孔孟相反者，如曰：“新民，從舊本作親民，孟子‘親親仁民’之謂，親之即仁之也。
”此則弊流於兼愛，而不自知矣。
如曰：“今人知當孝弟，而不能孝弟，此已被私欲隔斷，非知行本體。
未有知而不行者，知而不行，隻是未知。
”此則是矣。
然講求既明，又焉肯為不孝不弟之人乎？乃曰：“欲求明峻德，惟在緻良知。
”人喜其直截，遂以知為行，而無複存養省察之功。
（《答汪方塘思》） 資質高者，又出妙論以助其空疏，而不複談書以求經濟。
此則弊流於為我，而不自知矣。
吾不知其於楊、墨為何如也！執事所指摘者，謂陽明陷溺於佛氏三十年，然後以緻良知為學，本不過一圓覺耳。
如曰：“目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。
目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，皆上達也。
”此則佛氏不可思議之說也，吾儒下學而上達，惟一理耳，豈可岐而二之哉？既以親親即為仁民，又以良知即為良能，至此則又不合而為一，口給禦人，陽儒陰釋，誤人深矣。
（《答汪方塘思》） 講學之徒，惟主覺悟，而斥絕經書，自附會《大學》緻知之外，不複聞見古今，連宇宙字義，亦所不識。
蓋上下四方之宇，往古來今之宙，乃性分内事，必貫徹之，方可謂物格而後知至。
羅念菴昔與唐、趙各疏請東駕臨朝，幾陷大僇，後得免歸，亦主覺悟而不讀書之所緻也。
今觀其集，首《答蔣道林書》“不展卷三閱月，而後覺此心中虛無物，旁通無窮，如長空雲氣，流行大海，魚龍變化”。
豈非執靈明以為用者耶？昔六祖聞師說法，悟曰：“何期自性？本自清淨，何期自性？本不生滅，何期自性？能生萬法。
”楊慈湖傚之曰：“忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。
”可謂蹈襲舊套矣。
然既曰“無物”，又有“魚龍”，而宇宙渾成一片，此即野狐禅所謂圓陀陀光铄铄也。
其與舊日《冬遊》等記更無二緻。
（《複何賓巖镗》） 求仁者求全其本心之天理也，得仁則本心之天理全矣。
《中庸》曰“仁者人也”，孟子曰“仁人心也”，猶園有桃焉，桃之所以為桃者，根榦、枝葉、華實，生理皆藏於核而為仁。
亦猶人之所以為人者，親親愛人，及物生理，皆具於心而為仁也。
核破於斲，傷於蛀，則生理不全。
天理為人欲所間，則恻隐之心所以生生者，亦無複全矣。
故桃必栽培，去其害核者，以全其仁，亦猶人必存養克治，然後天理渾然而無間也。
今匹夫匹婦斥人之不仁者，必曰“非人”，必曰“汝何其無人心也”？與訓釋如出一口，然則天理少有不全，雖為君子而未仁，亦明矣哉！古之聖賢，憂勤惕厲，而後人心不死，一息不仁，斲之蛀之者至矣，奚其生？夫氣必充實，而後桃仁成焉，否則不空即朽，人之自養，仁或不仁，亦何異哉？其生也，自萌芽至於結實，秩然不紊，雖大小參差不齊，然其為桃則舉相似也。
此又可見理氣無二，而性之相近也。
（《求仁論》） 至於核合皮肉而後為果，猶心必有身以行仁而後為道。
故孟子又曰：“仁也者，人也；合而言之，道也。
”嘗觀於《易》，惟《乾》、《複》言仁。
蓋《複》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣。
《複》之所謂仁，承乎《剝》也。
仁於五行為木，而《乾》為木果，在春為仁發生也，在冬為榦歸根也，生生不已，終而複始，其天地之心乎？問學一息少懈，則與天地不相似。
是乾道也，故曰：“君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
”夫仁主於行，子貢之問，乃其極功。
然雖堯、舜之聖，其心猶有所不足於此，何哉？蓋博施濟衆，夫人之所不能也，求在外者也。
（《求仁論》） 己欲立達，夫人之所能也，求在我者也。
在我則心之德，愛之理焉耳。
非必人人而立之也，己欲卓立，此心即及於人，亦欲其卓立，而不忍其傾頹，雖力不能周，然扶植之心，自不能已也。
非必人人而達之也，己欲通達，此心即及於人，亦欲其通達而不忍其抑塞，雖澤不能，然利濟之心，自不能已也。
（《求仁論》） 立如為山，卓然不移，達如導水，沛然莫禦。
試登高山而望遠海，岡阜丘陵，必聯其岫，無大無小，如聳如跱，立必俱立之象也。
溝洫畎浍，必入於川，無小無大，如躍如骛，達必俱達之象也。
是故山之性立，水之性達，人之性仁。
觀此則堯、舜性之之聖，亦體仁於心而已矣。
學以入堯、舜之道者，行仁必自恕始，能近取譬，推其所欲，以及於人，則《大學》絜矩以平天下者，不待博施，自能濟衆，豈非要道哉？故孟子又曰：“強恕而行，求仁莫近焉。
”或問曰：“顔子之學，體在為仁，用在為邦，用舍行藏之道俱矣。
然仁人心也，其心三月不違仁，無乃二之與？”曰：“人之所以為人者，生理存焉耳。
心放而不知求，則生理日絕，其形雖在，其心已死。
故心者涵此生理者也，仁者發此生理者也。
五穀之種播於田，生生不已，是麃是蔉，少有間焉，疆場侵而生理遏矣。
《詩》曰“播厥百穀，實函斯活。
驿驿其達，有厭其傑。