卷五十一 諸儒學案中五
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辰，躔次而畢見也。
猶者，圖像也。
居者，坐位也。
報天主日及四望，其氣常伸，故謂之天神，而位於上。
禮月及四渎山川，顯以示人，其氣二而小，故謂之地示，而位於下。
享五帝祖祢在陰陽之間，故謂之人鬼。
名物則禮樂之器也。
天神人鬼，以冬日至緻之，應陽氣也。
人鬼魂氣歸天，昭明於上，與天神為類。
地示物，以夏日至緻之，應陰氣也。
物則百物之精，如山林川澤諸示在幽陰者是也。
豈非大合樂？分而序之，以降天神，出地示，格人鬼，為成者與？《樂記》曰“大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不失，節故祀天祭地”者此也。
小仙殆亦百物之精，使貴邑人或祠之，則與何仙類矣。
（《與鄭抑齋》） 老聃得長生久視之道，百有餘歲。
朱子謂莊周明言老聃死，則人鬼爾。
道家列為三清，位於昊天上帝之上，何哉？據程子謂道家之說，無可闢者，以文王於昭于天例之，雖位於天神地示之中可也。
生愚素不喜佛書，如姚秦時，五胡十六國，稱帝稱王，疊興疊滅，梵僧鸠摩羅什，從而附會之。
其所譯《法華經》，謂佛說法時來聽受者，菩薩八萬人，天子七萬二千人，其餘天王鬼神之類，不可勝紀。
又文殊師利於海中，宣說是經，娑竭龍女忽現於前，禮敬獻一寶珠，受之，即變成男子。
又觀世音普門品，複有十數變現，此則妄為誇大，無從而猶其居，又與道家異矣。
迩來學術分裂，立門戶，尊德性者，厭棄聖經而喜誦佛書，如曰“佛氏之學，亦有同於吾儒，而不害其為異者”，又曰“心随《法華》轉，非是轉《法華》”，謂之何哉？謂之何哉？生今與後進講學，隻博約二語而已，讀書以明之。
聞見之知，研究此理，博文也，反身以誠之；德性之知，惇庸此理，約禮也。
自媿淺薄，未見有謹信者爾。
不能談禅，以應變現，奈何！奈何！（《與鄭抑齋》） 羅整菴雲：“氣本一也，而一動一靜，一往一來，一阖一闢，一升一降，循環無已，積微而着，由着複微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彜倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛纭膠轕，而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。
初非别有一物，依於氣而立，附於氣以行也。
人物之生，受氣之初，其理惟一，成形之後，其分則殊。
”（《與林兆泉上元》） 因思孔子系《易》，言性與天道，有統言天命率性之道，如曰“一陰一陽之謂道”，朱子釋之曰：“陰陽疊運者氣也，其理則所謂道。
”嘗曰：“天下未有無理之氣，亦無無氣之理。
”又曰：“人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣，理無不可見，故於氣觀之，既以為一矣。
”又曰：“未有天地之先，畢竟是理，有理便有氣，流行發育萬物。
”此言理在氣先也。
註《中庸》則曰：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。
”則理又在氣後矣，是判理氣而為二，乃未定之論也。
然道之大原出於天，既曰“天積氣也”，又曰“天者理而已矣”，理氣判而為二，豈天兼之與？抑理氣各有一天與？蓋人窮理於心，一氣自太極而生兩儀，兩儀生四象，土在其中，則為五行。
自此化生萬物，飛潛動植，皆人以文字名之爾。
是則理由羲畫始也，而文字生焉，豈有理在天地之先，而乘氣以行，如人乘馬者哉？由此辨之，氣之有條不可紊者，謂之理，理之全體不可離者，謂之道。
天生人物，靈蠢不同，實有主宰之者，惟得天命之正，而能存存無息，則可以配命同天，故《詩》、《書》言天又言帝，如曰：“敕天之命，惟時惟幾”，敕敬而正之也。
（《與林兆泉上元》） 無一時無一事，而不敬慎以存養省察者，即《中庸》所雲也。
如曰“惟皇上帝，降衷于下民，若有？性。
”不言天而言帝者，有主宰於其間，使靈而為人者，其性異於蠢物，與牛犬之性不同，即孟子所言也。
說者謂心中之氣，寓理而靈，故曰“心神”。
然太虛中亦有氣，靈如人心者，則曰“天神”，故紫微有星，謂之帝。
人能學問涵養，充實其德，而有光輝，即天也已。
上下通徹，無有間隔，是故以性情謂之乾，以妙用謂之神，以形體謂之天，以主宰謂之帝。
苟棄天焉，天亦棄人矣。
《書》曰：“非天不中，惟人在命。
”此之謂也。
乃若形而上者謂之道，則以爻象所形而言，世儒一概論之，誤矣。
（《與林兆泉上元》） 試共分源論之，孔子翼《易》，言心性天道，有自卦爻取象言者，亦有自天人統言者，如《習坎》“有孚維心亨”，此所謂心，乃剛中之象也；“聖人以此洗心，退藏于密”，此所謂心，乃聖人之心也。
《乾》之利貞曰性情，《複》之見天地之心，皆象焉耳矣。
“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，統言天人之理。
所謂陰陽，乃二氣流行於天地之間者，何與於取象哉？其曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道與器對，此則論卦爻陰陽而立是名也。
後儒概以統言者混論之，則誤矣。
程子曰“惟此語截得上下分明”，亦是象言也。
蓋道非無形也，無形則與器離而不合，豈非窈冥昏默之說乎？夫卦爻陰陽之見於奇偶，猶有生之類肖形於天地者也。
凡物象可見者，皆謂之形。
然非非道也，自形以上即謂之道矣，蓋其一陰一陽，動而無動，靜而無靜，不離乎形，而亦不雜乎形者也。
道非器也，自形以下即謂之器矣，蓋其囿於陰陽，靜而無動，動而無靜，所象之物，成形而滞於形者矣。
不分道器，則混精粗於一矣；不知上下，則岐有無而二之矣。
故曰：“道亦器，器亦道，體用一原，顯微無間。
”今分源體要終發明，偶亦相合。
（《與王分源任用》） 生惟安於命而無欲速，蓋成周以《詩》、《書》造士，以三物賓興，自一年離經辨志，迨九年大成，而猶待強迺仕，若此其久者，何也？欲其多識而貫之以一，博文而約之以禮，畜德以潤身，而後能從政以澤民故也。
三物者，其明明德於天下，本始於格緻者乎？六德之先知仁也，六行之先孝友也，六藝之先禮樂也。
知本也，其本治而末從之矣。
是雖成而上下，然理一分殊，非聖言末由漸悟。
盍觀於殖乎？溉其根者博也，歸其根者約也，千莖萬穗自根而出，食其實，散其赢，器其菑翳，缗其絲麻，日滋歲懋，用足而施普矣。
不殖則将落，而奚普之能施？此生之所以安於命，而無欲速者也。
（《與張蒙溪》） 孔子之教人，博約而已矣。
博文而約之以禮，即多學而貫之以一者也。
昔嘗談及尋樂，朱子曰：“不用思量顔子，惟是博文約禮後，見理分明，日用純熟，不為欲撓，自爾快樂”以佐觀之，《論語》言博約者凡三見，蓋從事經書，質問師友，反身而誠，服膺勿失，則此樂得諸心矣。
樂善不倦，絕無私欲，天爵在我，不為人爵所困役，天地萬物與吾同體，更無窒礙，随時随處，無入而不自得。
然則寓形宇宙之内，更有何樂可以代此哉？莊誦執事《餘冬序錄》終篇，啟發滋多，與向日京邸共談時，樂無以異。
然則執事殆真得孔、顔之樂者哉！夫庖羲始造書契，治官察民，《墳》、《典》興焉，、夔、稷、契既讀其書矣，是即博文也。
得之於心，則天之叙秩我者，我得而惇庸之，同寅協恭和衷，如陶所雲者，而能有行焉，是即約禮也。
（《與何燕泉》） 今之道學，未嘗讀書，而索之空寂杳冥，無由貫徹物理，而徒曰緻知，則物既弗格矣，無由反身而誠，則樂處於何而得哉？善乎！執事之論學也，其曰：“孔子後，斯道至宋儒複明，而濂溪實倡之。
”先生令郴時，郡守李初平聞先生論學，欲讀書。
先生曰：“公老無及矣，請為公言之。
”初平聽先生語，二年卒有得。
此可見學必讀書，然後為學，問必聽受師友，然後為問。
駕言浮談，但曰“學苟知本，則《六經》皆我註腳”，則自索之覺悟，正執事所謂野狐禅耳。
呂希哲解《大學》曰：“緻知，緻良知也；物格，則知自至。
堯、舜與人同者，忽然自見。
”又作詩，癖元凱而俳相如，以莊周所言顔子心齋為至。
嗟乎！莊周不讀孔子《魯論》之書，又安知心齋由於博而後得於約邪？謝顯道見明道誦讀書史，明道稱顯道能多識，伊川見人靜坐以為知學，蓋聖賢修習，必反躬内省，若徒誦其言而忘其味，《六經》一糟粕耳。
又執事所謂口耳出入之間，言語文字之末，剪綵為春，象龍救旱，抑竟何益哉？此周濂溪教二程尋樂之宗旨也。
（《與何燕泉》） 然世俗相傳，謂先生《太極圖說》得諸潤州鶴林寺僧壽涯者，其誣固不必辯。
但此《圖》與《通書》相為表？，先生蓋讀書深造而自得，非索之空寂杳冥者。
《圖》首曰：“無極而太極。
”蓋無聲無臭之中，而實理存焉。
天
猶者，圖像也。
居者，坐位也。
報天主日及四望，其氣常伸，故謂之天神，而位於上。
禮月及四渎山川，顯以示人，其氣二而小，故謂之地示，而位於下。
享五帝祖祢在陰陽之間，故謂之人鬼。
名物則禮樂之器也。
天神人鬼，以冬日至緻之，應陽氣也。
人鬼魂氣歸天，昭明於上，與天神為類。
地示物，以夏日至緻之，應陰氣也。
物則百物之精，如山林川澤諸示在幽陰者是也。
豈非大合樂？分而序之，以降天神，出地示，格人鬼，為成者與？《樂記》曰“大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不失，節故祀天祭地”者此也。
小仙殆亦百物之精，使貴邑人或祠之，則與何仙類矣。
（《與鄭抑齋》） 老聃得長生久視之道，百有餘歲。
朱子謂莊周明言老聃死，則人鬼爾。
道家列為三清，位於昊天上帝之上，何哉？據程子謂道家之說，無可闢者，以文王於昭于天例之，雖位於天神地示之中可也。
生愚素不喜佛書，如姚秦時，五胡十六國，稱帝稱王，疊興疊滅，梵僧鸠摩羅什，從而附會之。
其所譯《法華經》，謂佛說法時來聽受者，菩薩八萬人，天子七萬二千人，其餘天王鬼神之類，不可勝紀。
又文殊師利於海中，宣說是經，娑竭龍女忽現於前，禮敬獻一寶珠，受之，即變成男子。
又觀世音普門品，複有十數變現，此則妄為誇大，無從而猶其居，又與道家異矣。
迩來學術分裂，立門戶，尊德性者，厭棄聖經而喜誦佛書，如曰“佛氏之學，亦有同於吾儒，而不害其為異者”，又曰“心随《法華》轉，非是轉《法華》”，謂之何哉？謂之何哉？生今與後進講學，隻博約二語而已，讀書以明之。
聞見之知，研究此理，博文也，反身以誠之；德性之知，惇庸此理，約禮也。
自媿淺薄，未見有謹信者爾。
不能談禅，以應變現，奈何！奈何！（《與鄭抑齋》） 羅整菴雲：“氣本一也，而一動一靜，一往一來，一阖一闢，一升一降，循環無已，積微而着，由着複微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彜倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛纭膠轕，而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。
初非别有一物，依於氣而立，附於氣以行也。
人物之生，受氣之初，其理惟一，成形之後，其分則殊。
”（《與林兆泉上元》） 因思孔子系《易》，言性與天道，有統言天命率性之道，如曰“一陰一陽之謂道”，朱子釋之曰：“陰陽疊運者氣也，其理則所謂道。
”嘗曰：“天下未有無理之氣，亦無無氣之理。
”又曰：“人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣，理無不可見，故於氣觀之，既以為一矣。
”又曰：“未有天地之先，畢竟是理，有理便有氣，流行發育萬物。
”此言理在氣先也。
註《中庸》則曰：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。
”則理又在氣後矣，是判理氣而為二，乃未定之論也。
然道之大原出於天，既曰“天積氣也”，又曰“天者理而已矣”，理氣判而為二，豈天兼之與？抑理氣各有一天與？蓋人窮理於心，一氣自太極而生兩儀，兩儀生四象，土在其中，則為五行。
自此化生萬物，飛潛動植，皆人以文字名之爾。
是則理由羲畫始也，而文字生焉，豈有理在天地之先，而乘氣以行，如人乘馬者哉？由此辨之，氣之有條不可紊者，謂之理，理之全體不可離者，謂之道。
天生人物，靈蠢不同，實有主宰之者，惟得天命之正，而能存存無息，則可以配命同天，故《詩》、《書》言天又言帝，如曰：“敕天之命，惟時惟幾”，敕敬而正之也。
（《與林兆泉上元》） 無一時無一事，而不敬慎以存養省察者，即《中庸》所雲也。
如曰“惟皇上帝，降衷于下民，若有？性。
”不言天而言帝者，有主宰於其間，使靈而為人者，其性異於蠢物，與牛犬之性不同，即孟子所言也。
說者謂心中之氣，寓理而靈，故曰“心神”。
然太虛中亦有氣，靈如人心者，則曰“天神”，故紫微有星，謂之帝。
人能學問涵養，充實其德，而有光輝，即天也已。
上下通徹，無有間隔，是故以性情謂之乾，以妙用謂之神，以形體謂之天，以主宰謂之帝。
苟棄天焉，天亦棄人矣。
《書》曰：“非天不中，惟人在命。
”此之謂也。
乃若形而上者謂之道，則以爻象所形而言，世儒一概論之，誤矣。
（《與林兆泉上元》） 試共分源論之，孔子翼《易》，言心性天道，有自卦爻取象言者，亦有自天人統言者，如《習坎》“有孚維心亨”，此所謂心，乃剛中之象也；“聖人以此洗心，退藏于密”，此所謂心，乃聖人之心也。
《乾》之利貞曰性情，《複》之見天地之心，皆象焉耳矣。
“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，統言天人之理。
所謂陰陽，乃二氣流行於天地之間者，何與於取象哉？其曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道與器對，此則論卦爻陰陽而立是名也。
後儒概以統言者混論之，則誤矣。
程子曰“惟此語截得上下分明”，亦是象言也。
蓋道非無形也，無形則與器離而不合，豈非窈冥昏默之說乎？夫卦爻陰陽之見於奇偶，猶有生之類肖形於天地者也。
凡物象可見者，皆謂之形。
然非非道也，自形以上即謂之道矣，蓋其一陰一陽，動而無動，靜而無靜，不離乎形，而亦不雜乎形者也。
道非器也，自形以下即謂之器矣，蓋其囿於陰陽，靜而無動，動而無靜，所象之物，成形而滞於形者矣。
不分道器，則混精粗於一矣；不知上下，則岐有無而二之矣。
故曰：“道亦器，器亦道，體用一原，顯微無間。
”今分源體要終發明，偶亦相合。
（《與王分源任用》） 生惟安於命而無欲速，蓋成周以《詩》、《書》造士，以三物賓興，自一年離經辨志，迨九年大成，而猶待強迺仕，若此其久者，何也？欲其多識而貫之以一，博文而約之以禮，畜德以潤身，而後能從政以澤民故也。
三物者，其明明德於天下，本始於格緻者乎？六德之先知仁也，六行之先孝友也，六藝之先禮樂也。
知本也，其本治而末從之矣。
是雖成而上下，然理一分殊，非聖言末由漸悟。
盍觀於殖乎？溉其根者博也，歸其根者約也，千莖萬穗自根而出，食其實，散其赢，器其菑翳，缗其絲麻，日滋歲懋，用足而施普矣。
不殖則将落，而奚普之能施？此生之所以安於命，而無欲速者也。
（《與張蒙溪》） 孔子之教人，博約而已矣。
博文而約之以禮，即多學而貫之以一者也。
昔嘗談及尋樂，朱子曰：“不用思量顔子，惟是博文約禮後，見理分明，日用純熟，不為欲撓，自爾快樂”以佐觀之，《論語》言博約者凡三見，蓋從事經書，質問師友，反身而誠，服膺勿失，則此樂得諸心矣。
樂善不倦，絕無私欲，天爵在我，不為人爵所困役，天地萬物與吾同體，更無窒礙，随時随處，無入而不自得。
然則寓形宇宙之内，更有何樂可以代此哉？莊誦執事《餘冬序錄》終篇，啟發滋多，與向日京邸共談時，樂無以異。
然則執事殆真得孔、顔之樂者哉！夫庖羲始造書契，治官察民，《墳》、《典》興焉，、夔、稷、契既讀其書矣，是即博文也。
得之於心，則天之叙秩我者，我得而惇庸之，同寅協恭和衷，如陶所雲者，而能有行焉，是即約禮也。
（《與何燕泉》） 今之道學，未嘗讀書，而索之空寂杳冥，無由貫徹物理，而徒曰緻知，則物既弗格矣，無由反身而誠，則樂處於何而得哉？善乎！執事之論學也，其曰：“孔子後，斯道至宋儒複明，而濂溪實倡之。
”先生令郴時，郡守李初平聞先生論學，欲讀書。
先生曰：“公老無及矣，請為公言之。
”初平聽先生語，二年卒有得。
此可見學必讀書，然後為學，問必聽受師友，然後為問。
駕言浮談，但曰“學苟知本，則《六經》皆我註腳”，則自索之覺悟，正執事所謂野狐禅耳。
呂希哲解《大學》曰：“緻知，緻良知也；物格，則知自至。
堯、舜與人同者，忽然自見。
”又作詩，癖元凱而俳相如，以莊周所言顔子心齋為至。
嗟乎！莊周不讀孔子《魯論》之書，又安知心齋由於博而後得於約邪？謝顯道見明道誦讀書史，明道稱顯道能多識，伊川見人靜坐以為知學，蓋聖賢修習，必反躬内省，若徒誦其言而忘其味，《六經》一糟粕耳。
又執事所謂口耳出入之間，言語文字之末，剪綵為春，象龍救旱，抑竟何益哉？此周濂溪教二程尋樂之宗旨也。
（《與何燕泉》） 然世俗相傳，謂先生《太極圖說》得諸潤州鶴林寺僧壽涯者，其誣固不必辯。
但此《圖》與《通書》相為表？，先生蓋讀書深造而自得，非索之空寂杳冥者。
《圖》首曰：“無極而太極。
”蓋無聲無臭之中，而實理存焉。
天