卷五十一 諸儒學案中五
關燈
小
中
大
文裕黃泰泉先生佐
黃佐字才伯，号泰泉，廣之香山人。
正德庚辰進士。
改庶吉士，授編修，出為江西提學佥事。
棄官歸養，久之起右春坊，右谕德，擢侍讀學士，掌南京翰林院事。
卒，贈禮部右侍郎，谥文裕。
先生以博約為宗旨，博學於文，知其根而溉之者也。
約之以禮，歸其根則千枝萬葉，受澤而結實者也。
博而反約於心，則視聽言動之中禮，喜怒哀樂之中節，彜倫經權之中道，一以貫之而無遺矣。
蓋先生得力於讀書，典禮樂律詞章，無不該通，故即以此為教。
是時陽明塞源拔本論，方欲盡洗聞見之陋，歸并源頭一路，宜乎其不能相合也。
然陽明亦何嘗教人不讀書？第先立乎其大，則一切聞見之知，皆德性之知也。
先生尚拘牽於舊論耳。
某幼時喜博覽，每舉《楊用修集》，韓孟郁上桂謂某曰：“吾鄉黃才伯，博物君子也。
子何不讀其集乎？”今為《泰泉學案》，念亡友之言，為之潸然。
論學書 德性之知，本無不能也，然夫子之教，必緻知而力行，守約而施博，於達道達德，一則曰“未能一焉”，一則曰“我無能焉”，未嘗言知而廢能也。
程子曰：“良能良知，皆無所由，乃出於天，不系於人。
”又曰：“聖人本天，釋氏本心。
”蓋《大學》言緻知，系於人之問學者也，孟子言良知必兼良能，本於天命之德性者也。
惟宋呂希哲氏，獨以緻知為緻良知，而廢良能，則是釋氏以心之覺悟為性矣。
《圓覺經》以事理為二障，必除而空之，則理不具於心，心不見於事，惟神識光明而已。
反身而誠，似不如是。
（《複林見素》） 昨承教中和之說，謂陽明《傳習錄》雲：“不可謂未發之中，常人俱有之。
蓋體用一源，有是體，即有是用，今人用未能有發而皆中節之和，則知其體亦未能得未發之中。
”執事謂：“民受天地之中以生，其性無有不善，若無未發之中，則人皆可為堯、舜，豈謬語哉？”蓋陽明之學，本於心之知覺，實由佛氏。
其曰：“隻是一念良知，徹首徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生。
”此乃《金剛經》不生不滅，入涅槃覺。
安知所謂中和也？又曰：“無所住而生其心，佛氏曾有是言，未為非也。
”又曰：“不思善，不思惡，時認本來面目，即吾所謂良知。
”又曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動於氣，即無善無惡，是謂至善。
”此又畔孟子性善之說矣。
既曰“無善”，安得又曰“是謂至善”？是自相矛盾也。
又曰：“吾自幼笃志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。
其後居夷三載，見得聖人之學，若是其簡易廣大，始自悔悟，錯用三十年氣力。
大抵二氏之學，其妙與聖人隻有毫釐之間。
”執事謂其“與佛、老汩沒俱化，未嘗悔悟，但借良知以文飾之爾”，誠然！誠然！生謂中庸者，作聖之樞要，而精一執中之疏義也。
明乎此，則佛、老之說，祇覺其高虛而無實，避去不暇，又何汩沒之有哉？夫堯、舜始言中，孔子始言中庸之為德，中不啻足矣，而言庸何也？蓋慮人以中難知難行，而不知人皆可以為堯、舜，故又以庸言之。
（《與徐養齋》） 蓋謂無過不及之中，乃平常應用之理，降衷秉彜，人人所同也。
故子思述孔子之意，以為此篇“凡言及品節限制，而操存於内者，皆以防人心之危也；言及天地民物，皆以廓道心之微也。
”然道心之發，？與人心相參，則察之不容以不精，守之不容以不一，必精而至一，則中可用於民，推之天下國家，而天地位萬物育矣，其用功以緻中和也。
俗儒皆以戒懼為靜而存養，慎獨為動而省察，然《章句》、《或問》惟言存養省察，未嘗分言動靜也。
生愚以為此乃默識天性，而操存涵養之學，以此訓人，以此修道立教，無非中庸之為德，合内外之道，即《易》所謂“默而成之，不言而信，存乎德行”。
（《與徐養齋》） 性既存於心，心自見於事，聖神功化之極，自有不疾而速，不行而至者矣。
昨談及此，猶未之詳也，試更詳一得之愚可乎？蓋首章“戒慎不睹，恐懼不聞”，與末章“不動而敬，不言而信”，正是相應。
聖學相傳，《洪範》五事，孔門四勿，皆從此用功，雖稠人廣坐之中，從事於此，惟恐少怠。
《記》所雲“哀樂相生”，正明目以視之，不可得而見也，傾耳以聽之，不可得而聞也。
豈待感物而動哉？故又曰：“人生而靜，天之性也。
”默識天性之中，庶乎情發而皆中節。
由此推極，則中和緻矣。
若待靜時存養，則無有所謂“不睹不聞，不動不言”之時矣。
嘗當中夜不接物時驗之，目睹隙光，耳聞更漏，或擁衣而動，呼童而言，未有無思無慮，如槁木者，故曰“纔思即是已發”。
惟内視返觀，則性如皎日，有過即知，是謂明德。
好惡本無一偏，豈非未發之中乎？若對客應酬亦然，一有偏處，即靜以待之，則喜怒哀樂之發，無不中節，而和自中出矣。
涵養日久，便是默而成之，笃恭而天下平，不獨成己而已。
若哓哓講學，各執一端，則自相乖戾，去中和遠矣。
（《與徐養齋》） 箋诂者，聖經之翼也；諸子者，微言之遺也；史牒者，來今之準也；雜文者，蘊積之葉也。
世之談道者，每謂心苟能明，何必讀書？吾夫子既斥仲由之佞矣，又謂、夔、稷、契何書可讀？然則《三墳》、《五典》之書，傳自上古者，胡為誦法於删述之前耶？《十三經註疏》中，多有可取者，如鄭氏釋道不可離，曰“道猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？”其言似粗而實切，苟謂真儒不是康成，而颛求明心見性，則又入禅矣。
荀、楊雖大醇小疵，而不敢拟經，其言亦有所見。
近世乃有取於《文中子》，以為聖人複起，不能易也。
謂之何哉？執事曰：“二程謂老氏之言，無可闢者，惟釋氏之說，衍蔓迷溺至深，故宋儒多取道家言。
如周茂叔自無而有，自有歸無，乃李筌之《陰符》也。
張子厚清虛一大，乃莊周之太虛也。
朱子之《調息箴》，乃老聃之玄牝也。
矧又註《參同契》、《陰符經》，盛傳於世邪？”蓋去聖日遠，而内聖外王之學，老莊頗合吾儒，遂至此爾。
近日《金剛》、《圓覺》及六祖《壇經》，為講道學者所宗，陽儒陰釋，自謂易簡，不涉支離。
如降伏其心，見自本性，有大定力者，謂之金剛；統衆德而大備，爍群昏而獨照者，謂之圓覺。
不思善、不思惡時，識自本心，見自本性，則又《壇經》兼定力獨照之蘊者也。
佐嘗取《圓覺經》觀之，其圓攝所歸，循性差别，有三種焉：一曰奢摩他，謂寂靜輕安，於中顯現，如鏡中像；二曰三摩缽提，謂除去根塵幻化，漸次增進，如土長苗；三曰禅那，謂妙覺随順寂滅，不起浮想。
此三種淨觀，随學一事，故有單修、齊修、前修、後修之等，有二十五輪，是其支離，反不如老氏之簡易矣。
（《與崔洹野》） 所示卓小仙事，乃生所欲聞者。
大抵人者，鬼神之會也。
人道盛則鬼道衰，亦理也。
辯論之詳，可以正人心息邪說矣。
向者項瓯東來言，曾會小仙，述其形貌之詳，與其作詩，報人禍福，竊疑其為物鬼耳，暫時為人，忽又化去，如貴郡九鯉湖何仙，亦其比也。
人心趨向，務為崇飾，則建祠祀之，遂傳於世。
（《與鄭抑齋》） 如葛洪《神仙傳》，祖劉向《列仙傳》而附益之，久則人不複信。
如九鯉湖祈夢所得吉兇，多不可明者，但人臆度，或有偶合者。
周翠渠公昔守廣德，觀所紀祠山，其謬妄亦可見矣。
周公作《金縢》，自謂多材多藝，能事鬼神。
蓋陰陽二氣，屈伸往來於天地之間，無非鬼神也，而周公所謂鬼神，即指三王以魂魄言。
《詩》曰“三後在天”，又曰“文王在上”，蓋沒為明神，上與天合，非但為人鬼而已也。
《易彖傳》、《文言》亦同此義。
而《豐》、《彖》尤明白，曰“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息”，而況於人乎？況於鬼神乎？盈虛消息，乃造化之，而鬼神則人之魂魄也。
合《大傳》、《祭義》而觀之，曰“精氣為物，遊魂為變”，曰“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。
”魂氣歸於天，形魄歸於地而神合，精氣為物，既沒猶如生時，若魄雖降，而遊魂不散，則為變矣。
變則滞而不化，出為妖怪，如伯有為厲是已。
故子産曰：“人生始化曰魄。
既生魄，陽曰魂。
用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。
夫匹夫匹婦強死與殇者，魂魄猶能憑依人以淫厲，況伯有乎？”僧道之為仙佛，魄降魂遊，亦猶是也。
（《與鄭抑齋》） 周公制《禮》，《大宗伯》既興神鬼示之禮矣，末又曰：“凡以神仕者，掌三辰之法，以猶神鬼示之居，辨其名物。
以冬日至，緻天神人鬼。
以夏日至，緻地示物。
”辰者，日月星鬥，各至於
正德庚辰進士。
改庶吉士，授編修，出為江西提學佥事。
棄官歸養，久之起右春坊，右谕德，擢侍讀學士，掌南京翰林院事。
卒，贈禮部右侍郎，谥文裕。
先生以博約為宗旨，博學於文，知其根而溉之者也。
約之以禮，歸其根則千枝萬葉，受澤而結實者也。
博而反約於心，則視聽言動之中禮，喜怒哀樂之中節，彜倫經權之中道，一以貫之而無遺矣。
蓋先生得力於讀書，典禮樂律詞章，無不該通，故即以此為教。
是時陽明塞源拔本論，方欲盡洗聞見之陋，歸并源頭一路，宜乎其不能相合也。
然陽明亦何嘗教人不讀書？第先立乎其大，則一切聞見之知，皆德性之知也。
先生尚拘牽於舊論耳。
某幼時喜博覽，每舉《楊用修集》，韓孟郁上桂謂某曰：“吾鄉黃才伯，博物君子也。
子何不讀其集乎？”今為《泰泉學案》，念亡友之言，為之潸然。
論學書 德性之知，本無不能也，然夫子之教，必緻知而力行，守約而施博，於達道達德，一則曰“未能一焉”，一則曰“我無能焉”，未嘗言知而廢能也。
程子曰：“良能良知，皆無所由，乃出於天，不系於人。
”又曰：“聖人本天，釋氏本心。
”蓋《大學》言緻知，系於人之問學者也，孟子言良知必兼良能，本於天命之德性者也。
惟宋呂希哲氏，獨以緻知為緻良知，而廢良能，則是釋氏以心之覺悟為性矣。
《圓覺經》以事理為二障，必除而空之，則理不具於心，心不見於事，惟神識光明而已。
反身而誠，似不如是。
（《複林見素》） 昨承教中和之說，謂陽明《傳習錄》雲：“不可謂未發之中，常人俱有之。
蓋體用一源，有是體，即有是用，今人用未能有發而皆中節之和，則知其體亦未能得未發之中。
”執事謂：“民受天地之中以生，其性無有不善，若無未發之中，則人皆可為堯、舜，豈謬語哉？”蓋陽明之學，本於心之知覺，實由佛氏。
其曰：“隻是一念良知，徹首徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生。
”此乃《金剛經》不生不滅，入涅槃覺。
安知所謂中和也？又曰：“無所住而生其心，佛氏曾有是言，未為非也。
”又曰：“不思善，不思惡，時認本來面目，即吾所謂良知。
”又曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動於氣，即無善無惡，是謂至善。
”此又畔孟子性善之說矣。
既曰“無善”，安得又曰“是謂至善”？是自相矛盾也。
又曰：“吾自幼笃志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。
其後居夷三載，見得聖人之學，若是其簡易廣大，始自悔悟，錯用三十年氣力。
大抵二氏之學，其妙與聖人隻有毫釐之間。
”執事謂其“與佛、老汩沒俱化，未嘗悔悟，但借良知以文飾之爾”，誠然！誠然！生謂中庸者，作聖之樞要，而精一執中之疏義也。
明乎此，則佛、老之說，祇覺其高虛而無實，避去不暇，又何汩沒之有哉？夫堯、舜始言中，孔子始言中庸之為德，中不啻足矣，而言庸何也？蓋慮人以中難知難行，而不知人皆可以為堯、舜，故又以庸言之。
（《與徐養齋》） 蓋謂無過不及之中，乃平常應用之理，降衷秉彜，人人所同也。
故子思述孔子之意，以為此篇“凡言及品節限制，而操存於内者，皆以防人心之危也；言及天地民物，皆以廓道心之微也。
”然道心之發，？與人心相參，則察之不容以不精，守之不容以不一，必精而至一，則中可用於民，推之天下國家，而天地位萬物育矣，其用功以緻中和也。
俗儒皆以戒懼為靜而存養，慎獨為動而省察，然《章句》、《或問》惟言存養省察，未嘗分言動靜也。
生愚以為此乃默識天性，而操存涵養之學，以此訓人，以此修道立教，無非中庸之為德，合内外之道，即《易》所謂“默而成之，不言而信，存乎德行”。
（《與徐養齋》） 性既存於心，心自見於事，聖神功化之極，自有不疾而速，不行而至者矣。
昨談及此，猶未之詳也，試更詳一得之愚可乎？蓋首章“戒慎不睹，恐懼不聞”，與末章“不動而敬，不言而信”，正是相應。
聖學相傳，《洪範》五事，孔門四勿，皆從此用功，雖稠人廣坐之中，從事於此，惟恐少怠。
《記》所雲“哀樂相生”，正明目以視之，不可得而見也，傾耳以聽之，不可得而聞也。
豈待感物而動哉？故又曰：“人生而靜，天之性也。
”默識天性之中，庶乎情發而皆中節。
由此推極，則中和緻矣。
若待靜時存養，則無有所謂“不睹不聞，不動不言”之時矣。
嘗當中夜不接物時驗之，目睹隙光，耳聞更漏，或擁衣而動，呼童而言，未有無思無慮，如槁木者，故曰“纔思即是已發”。
惟内視返觀，則性如皎日，有過即知，是謂明德。
好惡本無一偏，豈非未發之中乎？若對客應酬亦然，一有偏處，即靜以待之，則喜怒哀樂之發，無不中節，而和自中出矣。
涵養日久，便是默而成之，笃恭而天下平，不獨成己而已。
若哓哓講學，各執一端，則自相乖戾，去中和遠矣。
（《與徐養齋》） 箋诂者，聖經之翼也；諸子者，微言之遺也；史牒者，來今之準也；雜文者，蘊積之葉也。
世之談道者，每謂心苟能明，何必讀書？吾夫子既斥仲由之佞矣，又謂、夔、稷、契何書可讀？然則《三墳》、《五典》之書，傳自上古者，胡為誦法於删述之前耶？《十三經註疏》中，多有可取者，如鄭氏釋道不可離，曰“道猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？”其言似粗而實切，苟謂真儒不是康成，而颛求明心見性，則又入禅矣。
荀、楊雖大醇小疵，而不敢拟經，其言亦有所見。
近世乃有取於《文中子》，以為聖人複起，不能易也。
謂之何哉？執事曰：“二程謂老氏之言，無可闢者，惟釋氏之說，衍蔓迷溺至深，故宋儒多取道家言。
如周茂叔自無而有，自有歸無，乃李筌之《陰符》也。
張子厚清虛一大，乃莊周之太虛也。
朱子之《調息箴》，乃老聃之玄牝也。
矧又註《參同契》、《陰符經》，盛傳於世邪？”蓋去聖日遠，而内聖外王之學，老莊頗合吾儒，遂至此爾。
近日《金剛》、《圓覺》及六祖《壇經》，為講道學者所宗，陽儒陰釋，自謂易簡，不涉支離。
如降伏其心，見自本性，有大定力者，謂之金剛；統衆德而大備，爍群昏而獨照者，謂之圓覺。
不思善、不思惡時，識自本心，見自本性，則又《壇經》兼定力獨照之蘊者也。
佐嘗取《圓覺經》觀之，其圓攝所歸，循性差别，有三種焉：一曰奢摩他，謂寂靜輕安，於中顯現，如鏡中像；二曰三摩缽提，謂除去根塵幻化，漸次增進，如土長苗；三曰禅那，謂妙覺随順寂滅，不起浮想。
此三種淨觀，随學一事，故有單修、齊修、前修、後修之等，有二十五輪，是其支離，反不如老氏之簡易矣。
（《與崔洹野》） 所示卓小仙事，乃生所欲聞者。
大抵人者，鬼神之會也。
人道盛則鬼道衰，亦理也。
辯論之詳，可以正人心息邪說矣。
向者項瓯東來言，曾會小仙，述其形貌之詳，與其作詩，報人禍福，竊疑其為物鬼耳，暫時為人，忽又化去，如貴郡九鯉湖何仙，亦其比也。
人心趨向，務為崇飾，則建祠祀之，遂傳於世。
（《與鄭抑齋》） 如葛洪《神仙傳》，祖劉向《列仙傳》而附益之，久則人不複信。
如九鯉湖祈夢所得吉兇，多不可明者，但人臆度，或有偶合者。
周翠渠公昔守廣德，觀所紀祠山，其謬妄亦可見矣。
周公作《金縢》，自謂多材多藝，能事鬼神。
蓋陰陽二氣，屈伸往來於天地之間，無非鬼神也，而周公所謂鬼神，即指三王以魂魄言。
《詩》曰“三後在天”，又曰“文王在上”，蓋沒為明神，上與天合，非但為人鬼而已也。
《易彖傳》、《文言》亦同此義。
而《豐》、《彖》尤明白，曰“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息”，而況於人乎？況於鬼神乎？盈虛消息，乃造化之，而鬼神則人之魂魄也。
合《大傳》、《祭義》而觀之，曰“精氣為物，遊魂為變”，曰“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。
”魂氣歸於天，形魄歸於地而神合，精氣為物，既沒猶如生時，若魄雖降，而遊魂不散，則為變矣。
變則滞而不化，出為妖怪，如伯有為厲是已。
故子産曰：“人生始化曰魄。
既生魄，陽曰魂。
用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。
夫匹夫匹婦強死與殇者，魂魄猶能憑依人以淫厲，況伯有乎？”僧道之為仙佛，魄降魂遊，亦猶是也。
（《與鄭抑齋》） 周公制《禮》，《大宗伯》既興神鬼示之禮矣，末又曰：“凡以神仕者，掌三辰之法，以猶神鬼示之居，辨其名物。
以冬日至，緻天神人鬼。
以夏日至，緻地示物。
”辰者，日月星鬥，各至於