卷五十 諸儒學案中四
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造化之妙，有有形無形之兩體，故畫奇耦以象之，謂之兩儀，見無形之氣，又有火之可見者，有形之形，又有水之可化為氣者，故於奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，謂之四象，是畫《易》之次第，即造化之實也。
乃謂其局而謬，誤矣。
《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此聖人推論畫《易》之原，非論天地造化本然之妙用也。
函谷當時往往準《易》以論造化，愚嘗辭而病之。
柏齋前謂太極為陰陽未分，兩儀謂陰陽已分，似也。
今於生四象，又謂聖人“見無形之氣，又有火之可見，有形之形，又有水之可化為氣者，故於奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，謂之四象。
”嗟乎！此論為蛇添足，又豈自然而然之道哉？先儒謂四象為陰陽剛柔，四少乃本《易》中之所有者，後人猶議其無據，今乃突然以形氣水火名之，於《易》戾矣。
形氣，《易》卦未嘗具論，水火，卦有《坎》《離》，此而名之，豈不相犯？求諸要歸，大抵柏齋欲以《易》卦之象，附會於造化，故不覺其牽合穿鑿至此耳。
嗟乎！《易》自邵、朱以來，如《先天》、《後天》、《河圖》、《五行》，任意附入者已多，及求諸六十四卦，何曾具此？後學自少至老，讀其遺文，迷而不省，又為衍其餘說，日膠月固而不可解。
使四聖之《易》，雜以異端之說，悲哉！ 天地未生，蓋混沌未分之時也，所謂太極也，天神地形，雖曰未分，實則并存，而未嘗缺一也。
太虛之氣，天地，神也，以形論之，則無也；志則形也，非太虛之氣也，以形論之，則有也。
分為天地，與未分之時無異也。
謂儒者之道，無無，無空者，非也。
神與形合，則物生，所謂精氣為物也；神去形離，則物死，所謂遊魂為變也。
神存人心，性是也，無形也；形在人血肉是也，無知也。
方其生也，形神混合未易辯也，及其死也，神則去矣，去者固無形也，形雖尚在，固已無知而不神矣。
此理之易見者也。
乃謂儒道無無、無空，何也？此說出於橫渠，不足為據。
蓋橫渠見道亦未真也。
老氏謂“萬物生於有，有生於無”，誤矣。
橫渠力辨其失，及自為說，則謂“太虛無形氣之本體，其聚其散，變化之客形耳。
”客形有也，生於無形，此與老氏有生於無者何異？是無異同浴而議裸裎也。
釋氏猶知形神有無之分，過於橫渠，特未精耳。
太虛太極陰陽有無之義，已具於前，不複再論。
但源頭所見各異，故其說遂不相入耳。
愚以元氣未分之前，形、氣、神然皆具，且以天有定體，安得不謂之有？不謂之實？柏齋以天為神，為風，皆不可見，安得不謂之無？不謂之空？今以其實言之，天果有體邪？果止於清氣耶？遠不可見，故無所取證耳。
若謂天地水火本然之體，皆自太虛種子而出，道體豈不實乎？豈不有乎？柏齋謂儒道有無有空，不過以天為神，遂因而誤之如此。
且夫天包地外，二氣洞徹萬有，莫不藉之以生，藉之以神，藉之以性，及其形壞氣散，而神性乃滅，豈非生於本有乎？柏齋以愚之論出於橫渠，與老氏“萬物生於有，有生於無”不異，不惟不知愚，及老氏亦不知矣。
老氏謂萬物生於有，謂形氣相禅者，有生於無，謂形氣之始本無也。
愚則以為萬有皆具於元氣之始，故曰：“儒之道本實、本有，無無也、無空也。
”柏齋乃取釋氏猶知形神有無之分，愚以為柏齋酷嗜仙佛，受病之源矣。
五行生成之數，誠妄矣。
有水火而後有土之說，則亦未也。
天地水火，造化本體，皆非有所待而後生也。
木金則生於水火土相交之後，《正蒙》一段論此甚好，但中間各有天機存焉，天神無形，人不能見，故論者皆遺之，此可笑也。
浚川所見，高過於函谷，函谷所見，多無一定，細觀之自見，今不暇與辯也。
嘉靖甲午十月晦日，書於柏齋私居。
柏齋謂天地水火，造化本體，皆非有所待而後生。
愚則以為四者皆自元氣變化出來，未嘗無所待者也。
天者氣化之總物，包羅萬有而神者也，天體成則氣化屬之天矣，故日月之精交相變化，而水火生矣。
觀夫燧取火於日，方諸取水於月，可測矣。
土者水之浮滓，得火而結凝者，觀海中浮沫久而為石，可測矣。
金石草木水火土之化也，雖有精粗先後之殊，皆出自元氣之種，謂地與天，與水火一時并生，均為造化本體，愚切以為非然矣。
老氏謂“有生於無”，周子謂“無極太極生二五”，橫渠謂“太虛無形生天地糟粕”，所見大略相同，但老氏、周子猶謂“神生形，無生有”，橫渠則謂“虛與形”止由“氣之聚散”，無“神形”“有無”之分，又不同也。
予竊謂論道體者，《易》象為至，老子、周子次之，橫渠為下，蓋以其不知神形之分也。
神形之分，魂升而魄降也，古今儒者，孰不知之？今謂老子、周子知之，橫渠不知，豈不冤哉？大抵老氏、周子不以氣為主，誠以為無矣，與柏齋以神為無同義，與橫渠“氣之為物，散入無形，适得吾體”，大相懸絕。
夫同道相賢，殊軌異趨，柏齋又安能以橫渠為然？嗟乎！以造化本體為空為無，此古今之大迷，雖後儒扶正濂溪無極之旨，曰“無聲無臭，實造化之樞紐，品彙之根柢”，亦不明言何物之主？豈非談虛說空乎？但形神之分，能知陰陽果不相離，則升而上者氣之精也，降而下者氣之迹也，精則為神、為生、為靈明，迹則為形、為死、為糟粕。
神之氣終散歸於太虛，不滅息也；形之氣亦化歸於太虛，為腐臭也。
則造化本體，安得不謂之有？安得不謂之實？老、釋之所謂有無，有空者，可以不攻而自破，世儒謂“理能生氣”者，可以三思而自得矣。
望柏齋以意逆志，除去葛藤舊見，當自契合。
地上虛空處皆天，天氣可為聚矣，是豈有形而可見乎？天變為風，風之猛者，排山倒海，氣之聚益顯矣，謂之離明得施，有形可見，得乎？故曰陽為神，無聚散之迹，終不可見，而張子之論未至也。
予初着《管見》，多引而不發，蓋望同志深思而自得之也。
忽然而不察者皆是矣，因複引而伸之，然不能盡言也，其餘則尚有望於世之君子焉。
甲午冬至前三日書。
地上虛空處謂之皆氣則可，謂之皆天則不可。
天自有體，觀星象，河漢确然不移，可以測知。
且天運於外，無一息停，虛空之氣，未嘗随轉，謂地上皆天，恐非至論矣。
風之猛者，排山倒海，謂氣之動則可，謂氣之聚則不可。
夫氣之動，由力排之也。
力之排，由激緻之也。
激之所自，天機運之也。
此可以論風矣。
謂天運成風則可，謂天即風則不可。
氣雖無形可見，卻是實有之物，口可以吸而入，手可以搖而得，非虛寂空冥，無所索取者。
世儒類以氣體為無厥，誤矣。
愚謂學者必識氣本，然後可以論造化，不然頭腦既差，難與論其餘矣。
陰陽不測之謂神，地有何不測而謂之神邪？若謂地之靈變，此是天之藏於地者耳，非地之本體也。
柏齋曰：“陰陽不測之謂神，地有何不測而謂之神？”愚則以為後坤發育，群品載生，山川蘊靈，雷雨交作，謂地不神，恐不可得？又曰：“地有靈變，此天藏於地者，非地本體。
”若然，則地特一大死物矣，可乎？愚則以為萬物各有禀受，各正性命，其氣雖出於天，其神即為己有，地有地之神，人有人之神，物有物之神，謂地不神，則人物之氣亦天之氣，謂人物不能自神，可乎？此當再論。
張子謂：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形。
”形生於無形，此與老子“有生於無”之說何異？其實造化之妙，有者始終有，無者始終無，不可混也。
嗚呼！世儒惑於耳目之習熟久矣，又何可以獨得之意強之哉！後世有揚子者，自相信矣。
愚嘗謂天地水火萬物皆從元氣而化，蓋以元氣本體，具有此種，故能化出天地水火萬物，如氣中有蒸而能動者，即陽，即火；有濕而能靜者，即陰，即水。
道體安不謂之有？且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化，二者相須而有，欲離之不可得者，但變化所得有偏盛，而盛者嘗主之，其實陰陽未嘗相離也。
其在萬物之生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。
觀水火，陰陽未嘗相離可知矣。
故愚謂天地水火萬物，皆生於有，無無也，無空也。
其無而空者，即橫渠之所謂客形耳，非元氣本體之妙也。
今柏齋謂神為無形，為有，且雲“有者始終有，無者始終無”，所見從頭差異如此，安得強而同之？柏齋又雲“後世有楊子雲自能相信”，愚亦以為俟諸後聖，必能辯之。
乃謂其局而謬，誤矣。
《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此聖人推論畫《易》之原，非論天地造化本然之妙用也。
函谷當時往往準《易》以論造化，愚嘗辭而病之。
柏齋前謂太極為陰陽未分，兩儀謂陰陽已分，似也。
今於生四象，又謂聖人“見無形之氣，又有火之可見，有形之形，又有水之可化為氣者，故於奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，謂之四象。
”嗟乎！此論為蛇添足，又豈自然而然之道哉？先儒謂四象為陰陽剛柔，四少乃本《易》中之所有者，後人猶議其無據，今乃突然以形氣水火名之，於《易》戾矣。
形氣，《易》卦未嘗具論，水火，卦有《坎》《離》，此而名之，豈不相犯？求諸要歸，大抵柏齋欲以《易》卦之象，附會於造化，故不覺其牽合穿鑿至此耳。
嗟乎！《易》自邵、朱以來，如《先天》、《後天》、《河圖》、《五行》，任意附入者已多，及求諸六十四卦，何曾具此？後學自少至老，讀其遺文，迷而不省，又為衍其餘說，日膠月固而不可解。
使四聖之《易》，雜以異端之說，悲哉！ 天地未生，蓋混沌未分之時也，所謂太極也，天神地形，雖曰未分，實則并存，而未嘗缺一也。
太虛之氣，天地，神也，以形論之，則無也；志則形也，非太虛之氣也，以形論之，則有也。
分為天地，與未分之時無異也。
謂儒者之道，無無，無空者，非也。
神與形合，則物生，所謂精氣為物也；神去形離，則物死，所謂遊魂為變也。
神存人心，性是也，無形也；形在人血肉是也，無知也。
方其生也，形神混合未易辯也，及其死也，神則去矣，去者固無形也，形雖尚在，固已無知而不神矣。
此理之易見者也。
乃謂儒道無無、無空，何也？此說出於橫渠，不足為據。
蓋橫渠見道亦未真也。
老氏謂“萬物生於有，有生於無”，誤矣。
橫渠力辨其失，及自為說，則謂“太虛無形氣之本體，其聚其散，變化之客形耳。
”客形有也，生於無形，此與老氏有生於無者何異？是無異同浴而議裸裎也。
釋氏猶知形神有無之分，過於橫渠，特未精耳。
太虛太極陰陽有無之義，已具於前，不複再論。
但源頭所見各異，故其說遂不相入耳。
愚以元氣未分之前，形、氣、神然皆具，且以天有定體，安得不謂之有？不謂之實？柏齋以天為神，為風，皆不可見，安得不謂之無？不謂之空？今以其實言之，天果有體邪？果止於清氣耶？遠不可見，故無所取證耳。
若謂天地水火本然之體，皆自太虛種子而出，道體豈不實乎？豈不有乎？柏齋謂儒道有無有空，不過以天為神，遂因而誤之如此。
且夫天包地外，二氣洞徹萬有，莫不藉之以生，藉之以神，藉之以性，及其形壞氣散，而神性乃滅，豈非生於本有乎？柏齋以愚之論出於橫渠，與老氏“萬物生於有，有生於無”不異，不惟不知愚，及老氏亦不知矣。
老氏謂萬物生於有，謂形氣相禅者，有生於無，謂形氣之始本無也。
愚則以為萬有皆具於元氣之始，故曰：“儒之道本實、本有，無無也、無空也。
”柏齋乃取釋氏猶知形神有無之分，愚以為柏齋酷嗜仙佛，受病之源矣。
五行生成之數，誠妄矣。
有水火而後有土之說，則亦未也。
天地水火，造化本體，皆非有所待而後生也。
木金則生於水火土相交之後，《正蒙》一段論此甚好，但中間各有天機存焉，天神無形，人不能見，故論者皆遺之，此可笑也。
浚川所見，高過於函谷，函谷所見，多無一定，細觀之自見，今不暇與辯也。
嘉靖甲午十月晦日，書於柏齋私居。
柏齋謂天地水火，造化本體，皆非有所待而後生。
愚則以為四者皆自元氣變化出來，未嘗無所待者也。
天者氣化之總物，包羅萬有而神者也，天體成則氣化屬之天矣，故日月之精交相變化，而水火生矣。
觀夫燧取火於日，方諸取水於月，可測矣。
土者水之浮滓，得火而結凝者，觀海中浮沫久而為石，可測矣。
金石草木水火土之化也，雖有精粗先後之殊，皆出自元氣之種，謂地與天，與水火一時并生，均為造化本體，愚切以為非然矣。
老氏謂“有生於無”，周子謂“無極太極生二五”，橫渠謂“太虛無形生天地糟粕”，所見大略相同，但老氏、周子猶謂“神生形，無生有”，橫渠則謂“虛與形”止由“氣之聚散”，無“神形”“有無”之分，又不同也。
予竊謂論道體者，《易》象為至，老子、周子次之，橫渠為下，蓋以其不知神形之分也。
神形之分，魂升而魄降也，古今儒者，孰不知之？今謂老子、周子知之，橫渠不知，豈不冤哉？大抵老氏、周子不以氣為主，誠以為無矣，與柏齋以神為無同義，與橫渠“氣之為物，散入無形，适得吾體”，大相懸絕。
夫同道相賢，殊軌異趨，柏齋又安能以橫渠為然？嗟乎！以造化本體為空為無，此古今之大迷，雖後儒扶正濂溪無極之旨，曰“無聲無臭，實造化之樞紐，品彙之根柢”，亦不明言何物之主？豈非談虛說空乎？但形神之分，能知陰陽果不相離，則升而上者氣之精也，降而下者氣之迹也，精則為神、為生、為靈明，迹則為形、為死、為糟粕。
神之氣終散歸於太虛，不滅息也；形之氣亦化歸於太虛，為腐臭也。
則造化本體，安得不謂之有？安得不謂之實？老、釋之所謂有無，有空者，可以不攻而自破，世儒謂“理能生氣”者，可以三思而自得矣。
望柏齋以意逆志，除去葛藤舊見，當自契合。
地上虛空處皆天，天氣可為聚矣，是豈有形而可見乎？天變為風，風之猛者，排山倒海，氣之聚益顯矣，謂之離明得施，有形可見，得乎？故曰陽為神，無聚散之迹，終不可見，而張子之論未至也。
予初着《管見》，多引而不發，蓋望同志深思而自得之也。
忽然而不察者皆是矣，因複引而伸之，然不能盡言也，其餘則尚有望於世之君子焉。
甲午冬至前三日書。
地上虛空處謂之皆氣則可，謂之皆天則不可。
天自有體，觀星象，河漢确然不移，可以測知。
且天運於外，無一息停，虛空之氣，未嘗随轉，謂地上皆天，恐非至論矣。
風之猛者，排山倒海，謂氣之動則可，謂氣之聚則不可。
夫氣之動，由力排之也。
力之排，由激緻之也。
激之所自，天機運之也。
此可以論風矣。
謂天運成風則可，謂天即風則不可。
氣雖無形可見，卻是實有之物，口可以吸而入，手可以搖而得，非虛寂空冥，無所索取者。
世儒類以氣體為無厥，誤矣。
愚謂學者必識氣本，然後可以論造化，不然頭腦既差，難與論其餘矣。
陰陽不測之謂神，地有何不測而謂之神邪？若謂地之靈變，此是天之藏於地者耳，非地之本體也。
柏齋曰：“陰陽不測之謂神，地有何不測而謂之神？”愚則以為後坤發育，群品載生，山川蘊靈，雷雨交作，謂地不神，恐不可得？又曰：“地有靈變，此天藏於地者，非地本體。
”若然，則地特一大死物矣，可乎？愚則以為萬物各有禀受，各正性命，其氣雖出於天，其神即為己有，地有地之神，人有人之神，物有物之神，謂地不神，則人物之氣亦天之氣，謂人物不能自神，可乎？此當再論。
張子謂：“太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形。
”形生於無形，此與老子“有生於無”之說何異？其實造化之妙，有者始終有，無者始終無，不可混也。
嗚呼！世儒惑於耳目之習熟久矣，又何可以獨得之意強之哉！後世有揚子者，自相信矣。
愚嘗謂天地水火萬物皆從元氣而化，蓋以元氣本體，具有此種，故能化出天地水火萬物，如氣中有蒸而能動者，即陽，即火；有濕而能靜者，即陰，即水。
道體安不謂之有？且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化，二者相須而有，欲離之不可得者，但變化所得有偏盛，而盛者嘗主之，其實陰陽未嘗相離也。
其在萬物之生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。
觀水火，陰陽未嘗相離可知矣。
故愚謂天地水火萬物，皆生於有，無無也，無空也。
其無而空者，即橫渠之所謂客形耳，非元氣本體之妙也。
今柏齋謂神為無形，為有，且雲“有者始終有，無者始終無”，所見從頭差異如此，安得強而同之？柏齋又雲“後世有楊子雲自能相信”，愚亦以為俟諸後聖，必能辯之。