卷五十 諸儒學案中四
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惟本天命之性，則卒歸於孟子性善之說。
嗟乎！人有二性，此宋儒之大惑也。
夫性生之理也，明道先生亦有定性之旨矣，蓋謂“心性靜定而後能應事”爾，若隻以理為性，則謂之定理矣，可乎哉？餘以為人物之性，無非氣質所為者，離氣言性，則性無處所，與虛同歸；離性言氣，則氣非生動，與死同塗。
是性與氣相資，而有不得相離者也。
但主於氣質，則性必有惡，而孟子性善之說不通矣。
故又強出本然之性之論，超乎形氣之外而不雜，以傅會於性善之旨，使孔子之論，反為下乘，可乎哉？不思性之善者，莫有過於聖人，而其性亦惟具於氣質之中，但其氣之所禀，清明淳粹，與衆人異，故其性之所成，純善而無惡耳。
又何有所超出也哉？聖人之性，既不離乎氣質，衆人可知矣。
氣有清濁粹駁，則性安得無善惡之雜？故曰：“惟上智與下愚不移。
”是性也者，乃氣之生理，一本之道也。
信如諸儒之論，則氣自為氣，性自為性，形性二本，不相待而立矣。
韓子所謂“今之言性者，雜佛、老而言”者是也。
君采試再思之，然乎？否乎？程子以性為理，餘思之累年，不相契入，故嘗以大《易》“窮理盡性”以證其性理不可以為一，《孝經》“毀不滅性”，以見古人論性，類出於氣，不敢以己私意自别於先儒矣。
嘗試拟議言性不得離氣，言善惡不得離道，故曰“性與道合則為善，性與道乖則為惡，性出乎氣而主乎氣，道出於性而約乎性”，此餘自以為的然之理也。
或曰：“人既為惡矣，反之而羞愧之心生焉，是人性本善而無惡也。
”嗟乎！此聖人修道立教之功所緻也。
凡人之性成於習，聖人教以率之，法以治之。
天下古今之風，以善為歸，以惡為禁久矣。
以從善而為賢也，任其情而為惡者，則必為小人之流。
靜言思之，安得無悔愧乎？此惟中人，可上可下者有之。
下愚之人不惟行之而不愧悔，且文飾矣，此孔子所謂不移也。
君采請更思之，然乎？否乎？仲尼曰：“成性存存，道義之門。
”伊尹曰：“茲乃不義，習與性成。
”是善惡皆性為之矣。
古聖會通之見，自是至理，亦何必過於立異，務與孟子同也哉？又曰：“天命之生，則有善而無惡，以生為性，則人性之惡，果天命之惡乎？天命有惡，何以命有德而讨有罪？君子遏惡揚善，亦非所以順天休命也。
”嗟乎！斯言近迂矣。
性果出於氣質，其得濁駁而生者，自禀夫為惡之具，非天與之而何哉？故曰：“天命之謂性。
”然緣教而修，亦可變其氣質而為善，苟習於惡，方與善日遠矣。
今曰“天命之性有善而無惡”，不知命在何所？若不離乎氣質之中，安得言“有善而無惡”？君采以天之生人生物，果天意為之乎？抑和氣自生自長，如蛲蚘之生於人乎？謂之天命者，本諸氣所從出言之也，非人能之也，故曰：“天也命德讨罪。
”聖人命之讨之也，以天言者，示其理之當命當讨，出於至公，非一己之私也。
乃天亦何嘗諄諄命之乎？古聖人以天立教，其家法相傳如此，當然以為真，非君采聰明之素矣。
“喜怒哀樂未發，不足為中，餘今亦疑之。
”君采之論誠是，但餘所謂聖愚一貫者，以其性未發，皆不可得而知其中也。
今曰“衆人亂於情而害於性，私意萬端，乍起乍滅，未有能造未發之域者”，是愚人未發，必不能中矣。
《中庸》曰：“喜怒哀樂，未發謂之中。
”餘以為在聖人則然，在愚人則不能然，向之所疑，正以是耳，故曰“無景象可知其為中，以其聖愚一貫也。
” 今曰“此心未發之時，本自中”，正望再示，本自中正之象，以解餘之惑。
夫中者，無過不及之謂也，惟聖人“履道達順”，“允執厥中”，“涵養精一”，是以此心未發之時，一中自如，及其應事，無不中節矣。
其餘賢不肖智愚非太過則不及，雖積學累業，尚不能一有所得於中，安得先此未發而能中乎？若曰“人心未發，皆有天然之中”，何至應事便至迷瞀偏倚？此則體用支離，内外心迹判然不照，非理之所有也。
若以此章上二節“君子能盡存養省察之功，則喜怒哀樂未發之前，可謂之中”，似亦理得，不然通聖愚而論之，則其理不通矣。
嗟乎！理無窮盡者也，心有通塞者也，《墳記》之載，非吾心靈之會悟也，先入之言，梏吾神識之自得也。
由是言之，道之拟議，安得同歸而一轍乎？惟自信以俟後聖可矣。
昔者仲尼論性，固已備至而無遺矣，乃孟子則舍之而言善，宋儒參伍人性而不合，乃複标本然之論於氣質之上，遂使孔子之言視孟子反為疏漏，豈不畔於聖人之中正乎？君采試思而度之，人性果一道耶？二道耶？此宇宙間之大差，非小小文義得失而已也。
且夫揚子雲、韓昌黎、胡五峰諸賢，豈未讀孟氏之書乎？而複拳拳着論以诏世者，誠以性善之說，不足以盡天人之實蘊矣，使守仲尼之舊，則後學又何事此之紛紛乎？望虛心觀理，無使葛藤挂乎舊見，斯正大真實之域可入，而傅會支離、畔聖之說，自不擾乎心靈矣。
倘猶不相契，望更來複，幸幸！ 陰陽管見辨 易有太極，是生兩儀。
兩儀者陰陽也，太極者陰陽合一而未分者也。
陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。
故分為兩儀，則亦不過分其本有者，若謂“太虛清通之氣為太極”，則不知地水之陰，自何而來也？ 柏齋謂“神為陽，形為陰”，又謂“陽無形，陰有形”矣，今卻雲“分為兩儀，亦不過分其本有者”，既稱無形，将何以分？止分陰形，是無陽矣。
謂分兩儀，豈不自相矛盾？使愚終年思之而不得其說，望将陰陽有無分離之實，再為教之。
柏齋又謂“以太虛清通之氣為太極，不知地水之陰，自何而來？”嗟乎！此柏齋以氣為獨陽之誤也。
不思元氣之中，萬有俱備，以其氣本言之，有蒸有濕。
蒸者能運動為陽為火，濕者常潤靜為陰為水，無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化，始雖清微，郁則妙合而凝，神乃生焉，故曰“陰陽不測之謂神”。
是氣者形之種，而形者氣之化，一虛一實皆氣也，神者形氣之妙用，性之不得已者也，三者一貫之道也。
今執事以神為陽，以形為陰，皆出自釋氏仙佛之論，誤矣。
夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣，縱有之，亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附於物而後見，無物則火尚何在乎？仲尼之門論陰陽必以氣，論神必不離陰陽，執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。
道體兼有無，陰為形，陽為神，神而無形者，其本體蓋未嘗相混也。
釋、老謂自無而有，誠非矣。
浚川化論出於橫渠，要其歸，則與老氏無而生有者無異也。
釋氏則實以有無并論，與老氏不同，此不可不知也。
所未精者，論真性與運動之風為二，及以風火為形耳。
《陰陽管見》中略具此意，有志於道者詳之可也。
浚川所見，出於橫渠，其文亦相似。
柏齋言道“體兼有無，亦自神無形有來，此不須再辨。
愚謂道體本有本實，以元氣而言也。
元氣之上無物，故曰太極，言推究於至極，不可得而知。
故論道體必以元氣為始，故曰有虛即有氣，虛不離氣，氣不離虛，無所始無所終之妙也。
氣為造化之宗樞，安得不謂之有？執事曰：“釋、老謂自無而有誠非矣”，又謂餘論“出於橫渠，要其歸則與老氏合”。
橫渠之論，與愚見同否，且未暇辨，但老氏之所謂虛，其旨本虛無也，非愚以元氣為道之本體者，此不可同論也，望再思之。
日陽精，蓋火之精也，星雖火餘，然亦有其體矣。
陰止受火光以為光者，如水與水精之類也，猶月之小者也。
風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。
至於雲則屬陰水，今獨不可謂之陽也。
陰陽即元氣，其體之始本自相渾，不可離析，故所生化之物，有陰有陽，亦不能相離。
但氣有偏盛，遂為物主耳。
星隕皆火，能焚物，故為星，為陽餘。
柏齋謂“雲為獨陰”矣，愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者，陰也；自地如縷而出，能運動飛陽者，乃陽也。
謂“水為純陰”矣，愚則為陰挾陽耳，其有質而就下者，陰也；其得日光而散為氣者，則陽也。
但陰盛於陽，故屬陰類矣。
天陽為氣，地陰為形，男女牡牝，皆陰陽之合也，特以氣類分為陰陽耳。
少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。
寒暑晝夜，《管見》有論，至於呼吸，則陽氣之行，不能直遂，蓋為陰所滞而相戰耳，此屈伸之道也。
“凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。
”此數語甚真。
然謂之氣，則猶有象，不如以神字易之。
蓋神即氣之靈，尤妙也。
愚嘗
嗟乎！人有二性，此宋儒之大惑也。
夫性生之理也，明道先生亦有定性之旨矣，蓋謂“心性靜定而後能應事”爾，若隻以理為性，則謂之定理矣，可乎哉？餘以為人物之性，無非氣質所為者，離氣言性，則性無處所，與虛同歸；離性言氣，則氣非生動，與死同塗。
是性與氣相資，而有不得相離者也。
但主於氣質，則性必有惡，而孟子性善之說不通矣。
故又強出本然之性之論，超乎形氣之外而不雜，以傅會於性善之旨，使孔子之論，反為下乘，可乎哉？不思性之善者，莫有過於聖人，而其性亦惟具於氣質之中，但其氣之所禀，清明淳粹，與衆人異，故其性之所成，純善而無惡耳。
又何有所超出也哉？聖人之性，既不離乎氣質，衆人可知矣。
氣有清濁粹駁，則性安得無善惡之雜？故曰：“惟上智與下愚不移。
”是性也者，乃氣之生理，一本之道也。
信如諸儒之論，則氣自為氣，性自為性，形性二本，不相待而立矣。
韓子所謂“今之言性者，雜佛、老而言”者是也。
君采試再思之，然乎？否乎？程子以性為理，餘思之累年，不相契入，故嘗以大《易》“窮理盡性”以證其性理不可以為一，《孝經》“毀不滅性”，以見古人論性，類出於氣，不敢以己私意自别於先儒矣。
嘗試拟議言性不得離氣，言善惡不得離道，故曰“性與道合則為善，性與道乖則為惡，性出乎氣而主乎氣，道出於性而約乎性”，此餘自以為的然之理也。
或曰：“人既為惡矣，反之而羞愧之心生焉，是人性本善而無惡也。
”嗟乎！此聖人修道立教之功所緻也。
凡人之性成於習，聖人教以率之，法以治之。
天下古今之風，以善為歸，以惡為禁久矣。
以從善而為賢也，任其情而為惡者，則必為小人之流。
靜言思之，安得無悔愧乎？此惟中人，可上可下者有之。
下愚之人不惟行之而不愧悔，且文飾矣，此孔子所謂不移也。
君采請更思之，然乎？否乎？仲尼曰：“成性存存，道義之門。
”伊尹曰：“茲乃不義，習與性成。
”是善惡皆性為之矣。
古聖會通之見，自是至理，亦何必過於立異，務與孟子同也哉？又曰：“天命之生，則有善而無惡，以生為性，則人性之惡，果天命之惡乎？天命有惡，何以命有德而讨有罪？君子遏惡揚善，亦非所以順天休命也。
”嗟乎！斯言近迂矣。
性果出於氣質，其得濁駁而生者，自禀夫為惡之具，非天與之而何哉？故曰：“天命之謂性。
”然緣教而修，亦可變其氣質而為善，苟習於惡，方與善日遠矣。
今曰“天命之性有善而無惡”，不知命在何所？若不離乎氣質之中，安得言“有善而無惡”？君采以天之生人生物，果天意為之乎？抑和氣自生自長，如蛲蚘之生於人乎？謂之天命者，本諸氣所從出言之也，非人能之也，故曰：“天也命德讨罪。
”聖人命之讨之也，以天言者，示其理之當命當讨，出於至公，非一己之私也。
乃天亦何嘗諄諄命之乎？古聖人以天立教，其家法相傳如此，當然以為真，非君采聰明之素矣。
“喜怒哀樂未發，不足為中，餘今亦疑之。
”君采之論誠是，但餘所謂聖愚一貫者，以其性未發，皆不可得而知其中也。
今曰“衆人亂於情而害於性，私意萬端，乍起乍滅，未有能造未發之域者”，是愚人未發，必不能中矣。
《中庸》曰：“喜怒哀樂，未發謂之中。
”餘以為在聖人則然，在愚人則不能然，向之所疑，正以是耳，故曰“無景象可知其為中，以其聖愚一貫也。
” 今曰“此心未發之時，本自中”，正望再示，本自中正之象，以解餘之惑。
夫中者，無過不及之謂也，惟聖人“履道達順”，“允執厥中”，“涵養精一”，是以此心未發之時，一中自如，及其應事，無不中節矣。
其餘賢不肖智愚非太過則不及，雖積學累業，尚不能一有所得於中，安得先此未發而能中乎？若曰“人心未發，皆有天然之中”，何至應事便至迷瞀偏倚？此則體用支離，内外心迹判然不照，非理之所有也。
若以此章上二節“君子能盡存養省察之功，則喜怒哀樂未發之前，可謂之中”，似亦理得，不然通聖愚而論之，則其理不通矣。
嗟乎！理無窮盡者也，心有通塞者也，《墳記》之載，非吾心靈之會悟也，先入之言，梏吾神識之自得也。
由是言之，道之拟議，安得同歸而一轍乎？惟自信以俟後聖可矣。
昔者仲尼論性，固已備至而無遺矣，乃孟子則舍之而言善，宋儒參伍人性而不合，乃複标本然之論於氣質之上，遂使孔子之言視孟子反為疏漏，豈不畔於聖人之中正乎？君采試思而度之，人性果一道耶？二道耶？此宇宙間之大差，非小小文義得失而已也。
且夫揚子雲、韓昌黎、胡五峰諸賢，豈未讀孟氏之書乎？而複拳拳着論以诏世者，誠以性善之說，不足以盡天人之實蘊矣，使守仲尼之舊，則後學又何事此之紛紛乎？望虛心觀理，無使葛藤挂乎舊見，斯正大真實之域可入，而傅會支離、畔聖之說，自不擾乎心靈矣。
倘猶不相契，望更來複，幸幸！ 陰陽管見辨 易有太極，是生兩儀。
兩儀者陰陽也，太極者陰陽合一而未分者也。
陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。
故分為兩儀，則亦不過分其本有者，若謂“太虛清通之氣為太極”，則不知地水之陰，自何而來也？ 柏齋謂“神為陽，形為陰”，又謂“陽無形，陰有形”矣，今卻雲“分為兩儀，亦不過分其本有者”，既稱無形，将何以分？止分陰形，是無陽矣。
謂分兩儀，豈不自相矛盾？使愚終年思之而不得其說，望将陰陽有無分離之實，再為教之。
柏齋又謂“以太虛清通之氣為太極，不知地水之陰，自何而來？”嗟乎！此柏齋以氣為獨陽之誤也。
不思元氣之中，萬有俱備，以其氣本言之，有蒸有濕。
蒸者能運動為陽為火，濕者常潤靜為陰為水，無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化，始雖清微，郁則妙合而凝，神乃生焉，故曰“陰陽不測之謂神”。
是氣者形之種，而形者氣之化，一虛一實皆氣也，神者形氣之妙用，性之不得已者也，三者一貫之道也。
今執事以神為陽，以形為陰，皆出自釋氏仙佛之論，誤矣。
夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣，縱有之，亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附於物而後見，無物則火尚何在乎？仲尼之門論陰陽必以氣，論神必不離陰陽，執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。
道體兼有無，陰為形，陽為神，神而無形者，其本體蓋未嘗相混也。
釋、老謂自無而有，誠非矣。
浚川化論出於橫渠，要其歸，則與老氏無而生有者無異也。
釋氏則實以有無并論，與老氏不同，此不可不知也。
所未精者，論真性與運動之風為二，及以風火為形耳。
《陰陽管見》中略具此意，有志於道者詳之可也。
浚川所見，出於橫渠，其文亦相似。
柏齋言道“體兼有無，亦自神無形有來，此不須再辨。
愚謂道體本有本實，以元氣而言也。
元氣之上無物，故曰太極，言推究於至極，不可得而知。
故論道體必以元氣為始，故曰有虛即有氣，虛不離氣，氣不離虛，無所始無所終之妙也。
氣為造化之宗樞，安得不謂之有？執事曰：“釋、老謂自無而有誠非矣”，又謂餘論“出於橫渠，要其歸則與老氏合”。
橫渠之論，與愚見同否，且未暇辨，但老氏之所謂虛，其旨本虛無也，非愚以元氣為道之本體者，此不可同論也，望再思之。
日陽精，蓋火之精也，星雖火餘，然亦有其體矣。
陰止受火光以為光者，如水與水精之類也，猶月之小者也。
風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。
至於雲則屬陰水，今獨不可謂之陽也。
陰陽即元氣，其體之始本自相渾，不可離析，故所生化之物，有陰有陽，亦不能相離。
但氣有偏盛，遂為物主耳。
星隕皆火，能焚物，故為星，為陽餘。
柏齋謂“雲為獨陰”矣，愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者，陰也；自地如縷而出，能運動飛陽者，乃陽也。
謂“水為純陰”矣，愚則為陰挾陽耳，其有質而就下者，陰也；其得日光而散為氣者，則陽也。
但陰盛於陽，故屬陰類矣。
天陽為氣，地陰為形，男女牡牝，皆陰陽之合也，特以氣類分為陰陽耳。
少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。
寒暑晝夜，《管見》有論，至於呼吸，則陽氣之行，不能直遂，蓋為陰所滞而相戰耳，此屈伸之道也。
“凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。
”此數語甚真。
然謂之氣，則猶有象，不如以神字易之。
蓋神即氣之靈，尤妙也。
愚嘗