卷五十 諸儒學案中四
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，劈頭就差。
人具形氣而後性出焉，今曰性與氣合，是性别是一物，不從氣出，有生之後相來附合耳。
此理然乎？人有生氣則性存，無生氣則性滅，不可離而論者也。
如耳之能聽，目之能視，心之能思，皆耳目心之固有者，無耳目心，則視聽與思，尚能存乎？聖人之性，亦自形氣而出，但以聖人之形氣純粹，故其性無不善。
衆人形氣駁雜，故其性多不善耳。
人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。
此非聖人語。
靜屬天性，動亦天性，但常人之性，動以物者多，不能盡皆天耳。
性者合内外而一之道也，動以天理者，靜必有理以主之，動以人欲者，靜必有欲以基之，靜為天理，而動即逐於人欲，是内外心不相合一矣。
佛氏教人，任持自性。
持自性者，執自己之本性也。
言一切衆生，皆有本覺，謂本性之靈覺處，雖流轉六道，受種種身，而此覺性不曾失滅，故以此為真性。
儒者不達性氣一貫之道，無不浸浸然入於其中。
朱子謂本然之性，超乎形氣之外，其實自佛氏本性靈覺而來，謂非依旁異端得乎？大抵性與氣離而二之，必不可得。
佛氏養修真氣，雖離形而不散，故其性亦離形而不滅，以有氣即有性耳。
佛氏既不達此，儒者遂以性氣分而為二，誤後世之學甚矣。
慎言 有形亦是氣，無形亦是氣，道寓其中矣。
有形生氣也，無形元氣也，元氣無息，故道亦無息。
是故無形者，道之柢也；有形者，道之體也。
天内外皆氣，地中亦氣，物虛實皆氣，通極上下，造化之實體也。
是故虛受乎氣，非能生氣也；理載於氣，非能始氣也。
世儒謂理能生氣，即老氏道生天地矣；謂理可離氣而論，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地為病，而别有所謂真性矣。
可乎？不可乎？ 萬物巨細剛柔，各異其材，聲色臭味，各殊其性，閱千古而不變者，氣種之有定也。
人不肖其父，則肖其母，數世之後，必有與祖同其體貌者，氣種之複其本也。
張子曰：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出入，皆不得已而然也。
氣之為物，散入無形，适得吾體；聚而有象，不失吾常。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
”橫渠此論，闡造化之秘，明人性之原，開示後學之功大矣。
而朱子獨不以為然，乃論而非之。
今請辨其惑。
朱子曰：“性者理而已矣，不可以聚散言；其聚而生，散而死者，氣而已矣。
所謂精神魂魄有知有覺者，皆氣所為也。
故聚則有，散則無，若理則初不為聚散而有無也。
”由是言之，則性與氣原是二物，氣雖有存亡，而性之在氣外者，卓然自立，不以氣之聚散而為存亡也。
（《橫渠理氣辨》） 嗟乎！其不然也甚矣。
且夫仁義禮智，儒者之所謂性也，自今論之，如出於心之愛為仁，出於心之宜為義，出於心之敬為禮，出於心之知為智，皆人之知覺運動為之而後成也。
苟無人焉，則無心矣，無心則仁義禮智出於何所乎？故有生則有性可言，無生則性滅矣，安得取而言之？是性之有無，緣於氣之聚散，若曰超然於象氣之外，不以聚散而為有無，即佛氏所謂四大之外，别有真性矣。
豈非謬幽之論乎？此不待智者而後知也。
精神魂魄氣也，人之生也；仁義禮智性也，生之理也；知覺運動靈也，性之才也。
三物者，一貫之道也。
故論性也，不可以離氣；論氣也，不得以遺性。
此仲尼相近習遠之大旨也。
又曰：“氣之已散者，既散而無有矣，其根於理而日生者，則固浩然而無窮。
”籲！此言也，窺測造化之不盡者矣。
何以言之？氣遊於虛者也，理生於氣者也，氣雖有散，仍在兩間，不能滅也，故曰：“萬物不能不散而為太虛。
”理根於氣，不能獨存也，故曰：“神與性皆氣所固有。
”若曰“氣根於理而生”，不知理是何物？有何種子，便能生氣？不然，不幾於談虛駕空之論乎？今為之改曰“氣之已散者，既歸於太虛之體矣，其氤氲相感而日生者，則固浩然無窮”，張子所謂死而不亡者如此，造化之生息，人性之有無，又何以外於是而他求哉？（《橫渠理氣辨》） “性之體何如？”王子曰：“靈而覺，性之始也，能而成，性之終也，皆人心主之。
形諸所見，根諸所不可見者，合内外而一之，道也。
”“氣質之性，本然之性。
何不同若是乎？”曰：“此儒者之大惑也，吾惡能辯之？雖然嘗試論之矣。
人有生斯有性可言，無生則性滅矣，惡乎取而言之？故離氣言性，則性無處所，與虛同歸；離性論氣，則氣非生動，與死同塗。
是性之與氣，可以相有而不可相離之道也。
是故天下之性，莫不於氣焉載之。
今夫性之盡善者，莫有過於聖人也。
然則聖人之性，非此心虛靈所具，而為七情所自發邪？使果此心虛靈所具，而為七情所自發，則聖人之性，亦不離乎氣而已。
性至聖人而極，聖人之性，既不出乎氣質，況餘人乎？所謂超然形氣之外，複有所謂本然之性者，支離虛無之見，與佛氏均也。
可乎哉？”“敢問何謂人性皆善？”曰：“善固性也，惡亦人心所出，非有二本。
善者足以治世，惡者足以亂世。
聖人懼世紀弛而民循其惡也，乃取其性之足以治世者，而定之曰仁義中正，而立教焉，使天下後世，由是而行則為善，畔於此則為惡。
出乎心而發乎情，其道一而已矣。
”曰：“人之為惡者，氣禀之偏為之，非本性也。
”曰：“氣之駁濁固有之，教與法行，亦可以善，非定論也。
世大聰明和粹而為不道者多矣。
”曰：“此物欲蔽之爾。
”曰：“請言其蔽。
”（《性辨》） 曰：“人心之欲，奪乎道心之天也。
”曰：“既謂之心，則非自外得者也，以為由外而有之，内外心迹判矣，而可乎？夫善亦有所蔽者矣。
且夫君臣之義，兄弟之仁，非人性之自然乎？臣弑君，弟殺兄，非惡乎？湯、武之於桀、纣，周公之於管、蔡，皆犯仁義而為之，逆湯、武、周公之心，岌乎？怛乎？所終不忍以安者，不能無也。
而聖人終不以畔於仁義非之，何耶？懼夫世之私心而害治矣，是故以義制情，以道裁性，而求通於治焉。
湯、武、周公，仁義自然之性，亦不得以自遂矣。
豈惟是哉！見孺子入井，必有怵惕之心，此何心耶？”曰：“人心之自然也。
”曰：“己之子與鄰人之子，入井怵惕，将孰切？”曰：“切子。
”“救将孰急？”曰：“急子。
”曰：“不亦忘鄰人之子耶？”曰：“父子之愛天性，而鄰人緩也。
”“由是言之，孺子怵惕之仁，已蔽於父子之愛矣，而人不以為惡，何哉？以所蔽者，聖人治世之道，而不得以惡言之矣。
較其蔽則一而已。
夫緣教以守道，緣法以從善，而人心之欲不行者，亦皆可以蔽論矣。
故曰仁義中正，聖人定之，以立教持世，而人生善惡之性，由之以準也。
”（《性辨》） 論性書（《答薛君采》） 承駁究鄙論，足仞友益，多謝多謝。
然有不得不嗣言者，望再救正，幸幸甚矣？性道之難言也，惟大聖上智，會人理達天道，乃可宗而信之。
餘者知思弗神，诠擇未精，影響前人，傅會成論，自漢以來，此等儒者甚多。
故餘惟協於仲尼之論者，乃取之以為道，否則必以論正之。
雖不舉其誰何，而義則切至矣。
今君采之談性也，一惟主於伊川，豈以先生之論，包羅造化，會通宇宙？凡見於言者，盡合道妙，皆當守而信之，不須疑乎？則餘當不複更言矣。
不然，脫去載籍，從吾心靈以仰觀俯察，恐亦各有所得，俟後聖於千載之下，不但已也。
夫論道當嚴，仁不讓師，伊川吾黨之先師也，豈不能如他人依附餘論，以取同道之譽？但反求吾心，實有一二不可強同者，故别加論列，以求吾道之是。
其協聖合天，精義入神之旨，則固遵而信之矣。
古人有言曰：“甯為忠臣，不作谀仆。
”其此之謂乎？請以來論繹之。
伊川曰：“陰陽者氣也，所以陰陽者道也。
”未嘗即以理為氣，嗟乎！此大節之不合者也。
餘嘗以為元氣之上無物，有元氣即有元神，有元神即能運行而為陰陽，有陰陽則天地萬物之性理備矣。
非元氣之外，又有物以主宰之也。
今曰“所以陰陽者道也”，夫道也者，空虛無着之名也，何以能動靜而為陰陽？又曰：“氣化終古不忒，必有主宰其間者”，不知所謂主宰者，是何物事？有形色耶？有機軸耶？抑緯書所雲“十二神人弄丸”耶？不然，幾於談虛駕空無着之論矣。
老子曰“道生天地”，亦同此論，皆過矣！皆過矣！又曰“生之謂性”，程子取之，蓋指氣禀而言耳。
其
人具形氣而後性出焉，今曰性與氣合，是性别是一物，不從氣出，有生之後相來附合耳。
此理然乎？人有生氣則性存，無生氣則性滅，不可離而論者也。
如耳之能聽，目之能視，心之能思，皆耳目心之固有者，無耳目心，則視聽與思，尚能存乎？聖人之性，亦自形氣而出，但以聖人之形氣純粹，故其性無不善。
衆人形氣駁雜，故其性多不善耳。
人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。
此非聖人語。
靜屬天性，動亦天性，但常人之性，動以物者多，不能盡皆天耳。
性者合内外而一之道也，動以天理者，靜必有理以主之，動以人欲者，靜必有欲以基之，靜為天理，而動即逐於人欲，是内外心不相合一矣。
佛氏教人，任持自性。
持自性者，執自己之本性也。
言一切衆生，皆有本覺，謂本性之靈覺處，雖流轉六道，受種種身，而此覺性不曾失滅，故以此為真性。
儒者不達性氣一貫之道，無不浸浸然入於其中。
朱子謂本然之性，超乎形氣之外，其實自佛氏本性靈覺而來，謂非依旁異端得乎？大抵性與氣離而二之，必不可得。
佛氏養修真氣，雖離形而不散，故其性亦離形而不滅，以有氣即有性耳。
佛氏既不達此，儒者遂以性氣分而為二，誤後世之學甚矣。
慎言 有形亦是氣，無形亦是氣，道寓其中矣。
有形生氣也，無形元氣也，元氣無息，故道亦無息。
是故無形者，道之柢也；有形者，道之體也。
天内外皆氣，地中亦氣，物虛實皆氣，通極上下，造化之實體也。
是故虛受乎氣，非能生氣也；理載於氣，非能始氣也。
世儒謂理能生氣，即老氏道生天地矣；謂理可離氣而論，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地為病，而别有所謂真性矣。
可乎？不可乎？ 萬物巨細剛柔，各異其材，聲色臭味，各殊其性，閱千古而不變者，氣種之有定也。
人不肖其父，則肖其母，數世之後，必有與祖同其體貌者，氣種之複其本也。
張子曰：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出入，皆不得已而然也。
氣之為物，散入無形，适得吾體；聚而有象，不失吾常。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
”橫渠此論，闡造化之秘，明人性之原，開示後學之功大矣。
而朱子獨不以為然，乃論而非之。
今請辨其惑。
朱子曰：“性者理而已矣，不可以聚散言；其聚而生，散而死者，氣而已矣。
所謂精神魂魄有知有覺者，皆氣所為也。
故聚則有，散則無，若理則初不為聚散而有無也。
”由是言之，則性與氣原是二物，氣雖有存亡，而性之在氣外者，卓然自立，不以氣之聚散而為存亡也。
（《橫渠理氣辨》） 嗟乎！其不然也甚矣。
且夫仁義禮智，儒者之所謂性也，自今論之，如出於心之愛為仁，出於心之宜為義，出於心之敬為禮，出於心之知為智，皆人之知覺運動為之而後成也。
苟無人焉，則無心矣，無心則仁義禮智出於何所乎？故有生則有性可言，無生則性滅矣，安得取而言之？是性之有無，緣於氣之聚散，若曰超然於象氣之外，不以聚散而為有無，即佛氏所謂四大之外，别有真性矣。
豈非謬幽之論乎？此不待智者而後知也。
精神魂魄氣也，人之生也；仁義禮智性也，生之理也；知覺運動靈也，性之才也。
三物者，一貫之道也。
故論性也，不可以離氣；論氣也，不得以遺性。
此仲尼相近習遠之大旨也。
又曰：“氣之已散者，既散而無有矣，其根於理而日生者，則固浩然而無窮。
”籲！此言也，窺測造化之不盡者矣。
何以言之？氣遊於虛者也，理生於氣者也，氣雖有散，仍在兩間，不能滅也，故曰：“萬物不能不散而為太虛。
”理根於氣，不能獨存也，故曰：“神與性皆氣所固有。
”若曰“氣根於理而生”，不知理是何物？有何種子，便能生氣？不然，不幾於談虛駕空之論乎？今為之改曰“氣之已散者，既歸於太虛之體矣，其氤氲相感而日生者，則固浩然無窮”，張子所謂死而不亡者如此，造化之生息，人性之有無，又何以外於是而他求哉？（《橫渠理氣辨》） “性之體何如？”王子曰：“靈而覺，性之始也，能而成，性之終也，皆人心主之。
形諸所見，根諸所不可見者，合内外而一之，道也。
”“氣質之性，本然之性。
何不同若是乎？”曰：“此儒者之大惑也，吾惡能辯之？雖然嘗試論之矣。
人有生斯有性可言，無生則性滅矣，惡乎取而言之？故離氣言性，則性無處所，與虛同歸；離性論氣，則氣非生動，與死同塗。
是性之與氣，可以相有而不可相離之道也。
是故天下之性，莫不於氣焉載之。
今夫性之盡善者，莫有過於聖人也。
然則聖人之性，非此心虛靈所具，而為七情所自發邪？使果此心虛靈所具，而為七情所自發，則聖人之性，亦不離乎氣而已。
性至聖人而極，聖人之性，既不出乎氣質，況餘人乎？所謂超然形氣之外，複有所謂本然之性者，支離虛無之見，與佛氏均也。
可乎哉？”“敢問何謂人性皆善？”曰：“善固性也，惡亦人心所出，非有二本。
善者足以治世，惡者足以亂世。
聖人懼世紀弛而民循其惡也，乃取其性之足以治世者，而定之曰仁義中正，而立教焉，使天下後世，由是而行則為善，畔於此則為惡。
出乎心而發乎情，其道一而已矣。
”曰：“人之為惡者，氣禀之偏為之，非本性也。
”曰：“氣之駁濁固有之，教與法行，亦可以善，非定論也。
世大聰明和粹而為不道者多矣。
”曰：“此物欲蔽之爾。
”曰：“請言其蔽。
”（《性辨》） 曰：“人心之欲，奪乎道心之天也。
”曰：“既謂之心，則非自外得者也，以為由外而有之，内外心迹判矣，而可乎？夫善亦有所蔽者矣。
且夫君臣之義，兄弟之仁，非人性之自然乎？臣弑君，弟殺兄，非惡乎？湯、武之於桀、纣，周公之於管、蔡，皆犯仁義而為之，逆湯、武、周公之心，岌乎？怛乎？所終不忍以安者，不能無也。
而聖人終不以畔於仁義非之，何耶？懼夫世之私心而害治矣，是故以義制情，以道裁性，而求通於治焉。
湯、武、周公，仁義自然之性，亦不得以自遂矣。
豈惟是哉！見孺子入井，必有怵惕之心，此何心耶？”曰：“人心之自然也。
”曰：“己之子與鄰人之子，入井怵惕，将孰切？”曰：“切子。
”“救将孰急？”曰：“急子。
”曰：“不亦忘鄰人之子耶？”曰：“父子之愛天性，而鄰人緩也。
”“由是言之，孺子怵惕之仁，已蔽於父子之愛矣，而人不以為惡，何哉？以所蔽者，聖人治世之道，而不得以惡言之矣。
較其蔽則一而已。
夫緣教以守道，緣法以從善，而人心之欲不行者，亦皆可以蔽論矣。
故曰仁義中正，聖人定之，以立教持世，而人生善惡之性，由之以準也。
”（《性辨》） 論性書（《答薛君采》） 承駁究鄙論，足仞友益，多謝多謝。
然有不得不嗣言者，望再救正，幸幸甚矣？性道之難言也，惟大聖上智，會人理達天道，乃可宗而信之。
餘者知思弗神，诠擇未精，影響前人，傅會成論，自漢以來，此等儒者甚多。
故餘惟協於仲尼之論者，乃取之以為道，否則必以論正之。
雖不舉其誰何，而義則切至矣。
今君采之談性也，一惟主於伊川，豈以先生之論，包羅造化，會通宇宙？凡見於言者，盡合道妙，皆當守而信之，不須疑乎？則餘當不複更言矣。
不然，脫去載籍，從吾心靈以仰觀俯察，恐亦各有所得，俟後聖於千載之下，不但已也。
夫論道當嚴，仁不讓師，伊川吾黨之先師也，豈不能如他人依附餘論，以取同道之譽？但反求吾心，實有一二不可強同者，故别加論列，以求吾道之是。
其協聖合天，精義入神之旨，則固遵而信之矣。
古人有言曰：“甯為忠臣，不作谀仆。
”其此之謂乎？請以來論繹之。
伊川曰：“陰陽者氣也，所以陰陽者道也。
”未嘗即以理為氣，嗟乎！此大節之不合者也。
餘嘗以為元氣之上無物，有元氣即有元神，有元神即能運行而為陰陽，有陰陽則天地萬物之性理備矣。
非元氣之外，又有物以主宰之也。
今曰“所以陰陽者道也”，夫道也者，空虛無着之名也，何以能動靜而為陰陽？又曰：“氣化終古不忒，必有主宰其間者”，不知所謂主宰者，是何物事？有形色耶？有機軸耶？抑緯書所雲“十二神人弄丸”耶？不然，幾於談虛駕空無着之論矣。
老子曰“道生天地”，亦同此論，皆過矣！皆過矣！又曰“生之謂性”，程子取之，蓋指氣禀而言耳。
其