卷四十九 諸儒學案中三
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自此之外，豈複有餘蘊乎？（右《第六章》）
或曰：“《乾》靜專而動直，《坤》靜翕而動辟，《易大傳》也。
今謂天專為動，地專為靜，何居？”曰：“《易大傳》之文，為乾坤交不交而言也。
乾有時而不交坤，故謂之靜，然其本體之動者，自若也。
坤有時而受乾之交，故謂之動，然其本體之靜者，亦自若也。
觀天地則可知矣，夫何疑乎？”（右《第七章》） 或曰：“《易大傳》謂立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。
今謂天為陽，地為陰，不亦異乎？”曰：“乾，陽物也，其象為天；坤，陰物也，其象為地。
茲非《易》道之彰彰者乎？”曰：“言若是之不同，何也？”曰：“各有指也。
火，陽也，雖附於天而未嘗不行於地；水，陰也，雖附於地而未嘗不行於天。
水火者，天地之二用也，故天有陰陽，地有柔剛，默識而旁通之，則并行而不悖矣。
”（右《第八章》） 或曰：“周子之太極何如？”曰：“非吾之所知也。
其說謂太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。
自今觀之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火，無愚智皆知之，乃謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。
先儒但見其不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無别。
愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。
”（右《第九章》） 或曰：“何謂太極？”曰：“一陰一陽之謂道，道，太極也。
”“周子之論何如？”曰：“似矣，而實非也。
五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。
自今論之，水，水也，火，火也，金木水火土之交，變也。
土，地也，天安在乎？有地而無天，謂之造化之全，可乎？”一曰：“天太極也，故朱子以上天之載釋太極，以天道流行釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？”曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。
以天為太極之全體，而地為天之分體，豈不誤甚矣哉？《太極圖》為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。
”（右《第十章》） 或曰：“張子之《正蒙》何如？”曰：“太虛即氣，太虛不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。
聚則離明得施而有形可見，散則離明不得施而無形不可見。
不可因其可見，始謂之有，因其不可見，遂謂之無。
故謂聖人不言有無，言有無為諸子之陋。
此其書之大指也。
殊不知造化之道，陽為神，陰為形，形聚則可見，散則不可見。
神無聚散之，故終不可見。
今夫人之知覺運動，皆神之所為也，是豈有形而可見乎？觀人則造化之妙可知矣。
張子之論，蓋以意見窺測而未至者也。
”（右《第十一章》） 或曰：“邵子之經世何如？”曰：“元會運世之分，無所依據，先儒已有議其失者，今不贅論。
天以日月星辰變而為暑寒晝夜，地以水火土石化而為雨風露雷。
此其書之大指也。
自今觀之，暑寒晝夜皆主，於日月星辰何有焉？風為天所變，雷為火所變，雨露皆水所變，其理甚明，少思則得之矣。
火為風，石為雷，土為露，豈不牽強之甚哉？且其取象，《乾》不為天而為日，《離》不為日而為星，《坤》反為水，《坎》反為土，與伏羲之《易》象大異。
乃自謂其學出於伏羲之《先天圖》，吾不知其說也。
”（右《第十二章》） 或曰：“子自謂所論皆出於伏羲之《易》，其詳何如？”曰：“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。
《乾》、《離》皆生於陽，故謂天火為陽；《坤》、《坎》皆生於陰，故謂地水為陰。
《乾》變其初九為初六，則為《巽》，故謂風為天之變，蓋天下交於陰也；《坤》變其六三為九三，則為《艮》，故謂山為地之變，蓋地上交於陽也。
《離》變其九三為六三，則為《震》，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷為火之變；《坎》變其初六為初九，則為《兌》，水與陽交則相和而為澤，故謂澤為水之變。
《坤》、《艮》、《離》、《震》相比，從其類也。
《乾》、《兌》、《坎》、《巽》相遠，無乃以《乾》為陽，可下行於地之分，《坎》為陰之陽，亦能上入於天之分，故兩易其位耶？若以《兌》為《巽》，以《巽》為《兌》，則陰陽之
今謂天專為動，地專為靜，何居？”曰：“《易大傳》之文，為乾坤交不交而言也。
乾有時而不交坤，故謂之靜，然其本體之動者，自若也。
坤有時而受乾之交，故謂之動，然其本體之靜者，亦自若也。
觀天地則可知矣，夫何疑乎？”（右《第七章》） 或曰：“《易大傳》謂立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。
今謂天為陽，地為陰，不亦異乎？”曰：“乾，陽物也，其象為天；坤，陰物也，其象為地。
茲非《易》道之彰彰者乎？”曰：“言若是之不同，何也？”曰：“各有指也。
火，陽也，雖附於天而未嘗不行於地；水，陰也，雖附於地而未嘗不行於天。
水火者，天地之二用也，故天有陰陽，地有柔剛，默識而旁通之，則并行而不悖矣。
”（右《第八章》） 或曰：“周子之太極何如？”曰：“非吾之所知也。
其說謂太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。
自今觀之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火，無愚智皆知之，乃謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。
先儒但見其不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無别。
愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。
”（右《第九章》） 或曰：“何謂太極？”曰：“一陰一陽之謂道，道，太極也。
”“周子之論何如？”曰：“似矣，而實非也。
五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。
自今論之，水，水也，火，火也，金木水火土之交，變也。
土，地也，天安在乎？有地而無天，謂之造化之全，可乎？”一曰：“天太極也，故朱子以上天之載釋太極，以天道流行釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？”曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。
以天為太極之全體，而地為天之分體，豈不誤甚矣哉？《太極圖》為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。
”（右《第十章》） 或曰：“張子之《正蒙》何如？”曰：“太虛即氣，太虛不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。
聚則離明得施而有形可見，散則離明不得施而無形不可見。
不可因其可見，始謂之有，因其不可見，遂謂之無。
故謂聖人不言有無，言有無為諸子之陋。
此其書之大指也。
殊不知造化之道，陽為神，陰為形，形聚則可見，散則不可見。
神無聚散之，故終不可見。
今夫人之知覺運動，皆神之所為也，是豈有形而可見乎？觀人則造化之妙可知矣。
張子之論，蓋以意見窺測而未至者也。
”（右《第十一章》） 或曰：“邵子之經世何如？”曰：“元會運世之分，無所依據，先儒已有議其失者，今不贅論。
天以日月星辰變而為暑寒晝夜，地以水火土石化而為雨風露雷。
此其書之大指也。
自今觀之，暑寒晝夜皆主，於日月星辰何有焉？風為天所變，雷為火所變，雨露皆水所變，其理甚明，少思則得之矣。
火為風，石為雷，土為露，豈不牽強之甚哉？且其取象，《乾》不為天而為日，《離》不為日而為星，《坤》反為水，《坎》反為土，與伏羲之《易》象大異。
乃自謂其學出於伏羲之《先天圖》，吾不知其說也。
”（右《第十二章》） 或曰：“子自謂所論皆出於伏羲之《易》，其詳何如？”曰：“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。
《乾》、《離》皆生於陽，故謂天火為陽；《坤》、《坎》皆生於陰，故謂地水為陰。
《乾》變其初九為初六，則為《巽》，故謂風為天之變，蓋天下交於陰也；《坤》變其六三為九三，則為《艮》，故謂山為地之變，蓋地上交於陽也。
《離》變其九三為六三，則為《震》，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷為火之變；《坎》變其初六為初九，則為《兌》，水與陽交則相和而為澤，故謂澤為水之變。
《坤》、《艮》、《離》、《震》相比，從其類也。
《乾》、《兌》、《坎》、《巽》相遠，無乃以《乾》為陽，可下行於地之分，《坎》為陰之陽，亦能上入於天之分，故兩易其位耶？若以《兌》為《巽》，以《巽》為《兌》，則陰陽之