卷四十九 諸儒學案中三
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分，尤為明順，然非後學所敢斷也。
姑發此意，以俟再來之伏羲正焉。
”（右《第十三章》） 以伏羲之橫圖，豎起觀之，則造化在目中矣。
此《易》之《太極圖》也。
圖略 陰陽管見後語 造化之妙，先聖已有論者，見於《易象》及《禮祭義》、《春秋左傳》諸篇可考也，但所言簡略耳。
蓋以其理微妙難明，恐學者知未及此，驟而語之，反滋其惑，故等閑不論。
所謂“子不語神”，“子罕言命”，“夫子之言性與天道，不可得而聞”是也。
但近世儒者，不察先聖之指，未明造化之妙，辄以己見立論，其說傳於天下，後世學習於耳目之聞見，遂以為理實止此，而不知其謬也。
予惜其失，故着《管見》以救之，而争辯紛然而起，蓋為先入之言所梏耳。
予不得已，乃着《管見後語》以發之。
學者熟玩而細察焉可也。
嘉靖甲午冬至後二日叙。
造化之道，合言之則為太極，分言之則為陰陽，謂之兩儀。
陰陽又分之，則為太陰、太陽、少陰、少陽，謂之四象。
四象又分之，則為天地水火風雷山澤之象，謂之八卦。
天地水火常在，故為體；雷風山澤或有或無，故謂之變。
此皆在造化之中，而未生物也，其既合，則物生矣。
（右《第一章》） 陰形陽神，合則生人，所謂精氣為物也；離則人死，所謂遊魂為變也。
方其生也，形神為一，未易察也；及其死也，神則去矣。
而去者初無形可見，形雖尚在，然已無所知矣。
陽有知而無形，陰有形而無知，豈不昭然而易察哉？（右《第二章》） 天動而無形，風亦動而無形，天不息，風有時而息，下交於陰，為陰所滞也。
高山之颠風猛，蓋去陰稍遠，不大為所滞也；雲霄之上風愈猛，蓋将純乎天也。
然則天變而為風也明矣。
春夏日近火氣盛，則雷乃發；秋冬日遠火氣微，則雷乃收。
雷有電，火光也；雷所擊有燒痕，火所燎也。
然則火變而為雷也明矣。
若地水之變，則有形易見，不待論也。
《周易》謂“停水為澤”，《管見》則以水之化而散者為澤。
蓋停水與流水無異，而水之化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸。
且澤有散義，先聖亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象。
蓋於造化之道不合，雖文王之象，亦不敢從也。
（右《第三章》） 儒者論天道之陰陽，多指四時之變而言，而四時之變，陰陽消長，實指水火而言。
而天之本體，則運行水火，在四時之外無消長也。
地道之柔剛，則以形論。
地火相結，為火所煆者則剛，而火氣行於地者，人不敢犯，亦謂之剛。
至於地水，本體至靜而無為，則謂之柔。
此所謂地有柔剛，亦自水火而來也。
（右《第四章》） 周子所謂太極，指神而言，無神所不統，故謂太極，神無形，故謂無極而太極。
朱子所註亦得其意，但不言神而言理，故讀者未即悟。
朱註上天之載，蓋指神而言也，殊不知太極乃陰陽合而未分者也。
陰形陽神，皆在其中。
及分為陰陽，則陽為天火，依舊為神，陰為地水，依舊為形。
若太極本體，止有神而無形，則分後地水之形，何從而來哉？由此化生人物，其心性之神，則皆天火之神所為也，其血肉之形，則皆地水之形所為也。
此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳。
蓋有形易見，而無形難見，固無怪其然也。
（右《第五章》） 橫渠論“氣聚則離明得施而有形，可見，氣散則離明不得施而無形，故不可見”。
夫地之上，虛空處皆天也，此儒者之所共言，亦橫渠之所知也。
盈虛空處皆天，氣可謂聚矣，是果有形而可見乎？天變為風，風之猛者，排山倒海，亦可謂氣聚矣，謂之“離明得施有形可見”得乎？故曰“神無聚散之”，張子窺測而未至也。
（右《第六章》） 老子謂“有生於無”，周子謂“無極太極而生陰陽五行”，張子謂“太虛無形而生天地糟粕”，所見大略相同。
但老子、周子猶謂神生形，無生有，至張子則直謂虛無形，止為氣之聚散，不複知有神形之分，此則又不同也。
學者詳之可也。
（右《第七章》） 浚川謂“鬼神無知覺靈應”，凡經訓禍福祭享之類，皆謂“止是聖人以神道設教，實無此理”。
此大誤也。
人，血肉之軀爾，其知覺感應，孰為之哉？蓋人心之神也。
心之神，何自而來哉？蓋出於造化之神也。
人有形聲可驗，則謂之有，神無形聲可驗，則謂之無，淺矣。
（右《第八章》）
姑發此意，以俟再來之伏羲正焉。
”（右《第十三章》） 以伏羲之橫圖，豎起觀之，則造化在目中矣。
此《易》之《太極圖》也。
圖略 陰陽管見後語 造化之妙，先聖已有論者，見於《易象》及《禮祭義》、《春秋左傳》諸篇可考也，但所言簡略耳。
蓋以其理微妙難明，恐學者知未及此，驟而語之，反滋其惑，故等閑不論。
所謂“子不語神”，“子罕言命”，“夫子之言性與天道，不可得而聞”是也。
但近世儒者，不察先聖之指，未明造化之妙，辄以己見立論，其說傳於天下，後世學習於耳目之聞見，遂以為理實止此，而不知其謬也。
予惜其失，故着《管見》以救之，而争辯紛然而起，蓋為先入之言所梏耳。
予不得已，乃着《管見後語》以發之。
學者熟玩而細察焉可也。
嘉靖甲午冬至後二日叙。
造化之道，合言之則為太極，分言之則為陰陽，謂之兩儀。
陰陽又分之，則為太陰、太陽、少陰、少陽，謂之四象。
四象又分之，則為天地水火風雷山澤之象，謂之八卦。
天地水火常在，故為體；雷風山澤或有或無，故謂之變。
此皆在造化之中，而未生物也，其既合，則物生矣。
（右《第一章》） 陰形陽神，合則生人，所謂精氣為物也；離則人死，所謂遊魂為變也。
方其生也，形神為一，未易察也；及其死也，神則去矣。
而去者初無形可見，形雖尚在，然已無所知矣。
陽有知而無形，陰有形而無知，豈不昭然而易察哉？（右《第二章》） 天動而無形，風亦動而無形，天不息，風有時而息，下交於陰，為陰所滞也。
高山之颠風猛，蓋去陰稍遠，不大為所滞也；雲霄之上風愈猛，蓋将純乎天也。
然則天變而為風也明矣。
春夏日近火氣盛，則雷乃發；秋冬日遠火氣微，則雷乃收。
雷有電，火光也；雷所擊有燒痕，火所燎也。
然則火變而為雷也明矣。
若地水之變，則有形易見，不待論也。
《周易》謂“停水為澤”，《管見》則以水之化而散者為澤。
蓋停水與流水無異，而水之化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸。
且澤有散義，先聖亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象。
蓋於造化之道不合，雖文王之象，亦不敢從也。
（右《第三章》） 儒者論天道之陰陽，多指四時之變而言，而四時之變，陰陽消長，實指水火而言。
而天之本體，則運行水火，在四時之外無消長也。
地道之柔剛，則以形論。
地火相結，為火所煆者則剛，而火氣行於地者，人不敢犯，亦謂之剛。
至於地水，本體至靜而無為，則謂之柔。
此所謂地有柔剛，亦自水火而來也。
（右《第四章》） 周子所謂太極，指神而言，無神所不統，故謂太極，神無形，故謂無極而太極。
朱子所註亦得其意，但不言神而言理，故讀者未即悟。
朱註上天之載，蓋指神而言也，殊不知太極乃陰陽合而未分者也。
陰形陽神，皆在其中。
及分為陰陽，則陽為天火，依舊為神，陰為地水，依舊為形。
若太極本體，止有神而無形，則分後地水之形，何從而來哉？由此化生人物，其心性之神，則皆天火之神所為也，其血肉之形，則皆地水之形所為也。
此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳。
蓋有形易見，而無形難見，固無怪其然也。
（右《第五章》） 橫渠論“氣聚則離明得施而有形，可見，氣散則離明不得施而無形，故不可見”。
夫地之上，虛空處皆天也，此儒者之所共言，亦橫渠之所知也。
盈虛空處皆天，氣可謂聚矣，是果有形而可見乎？天變為風，風之猛者，排山倒海，亦可謂氣聚矣，謂之“離明得施有形可見”得乎？故曰“神無聚散之”，張子窺測而未至也。
（右《第六章》） 老子謂“有生於無”，周子謂“無極太極而生陰陽五行”，張子謂“太虛無形而生天地糟粕”，所見大略相同。
但老子、周子猶謂神生形，無生有，至張子則直謂虛無形，止為氣之聚散，不複知有神形之分，此則又不同也。
學者詳之可也。
（右《第七章》） 浚川謂“鬼神無知覺靈應”，凡經訓禍福祭享之類，皆謂“止是聖人以神道設教，實無此理”。
此大誤也。
人，血肉之軀爾，其知覺感應，孰為之哉？蓋人心之神也。
心之神，何自而來哉？蓋出於造化之神也。
人有形聲可驗，則謂之有，神無形聲可驗，則謂之無，淺矣。
（右《第八章》）