卷四十八 諸儒學案中二
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，即其在於中者也。
理者氣之條，善者氣之德，豈伊二物哉？”問：“氣有原乎？”曰：“有之。
《易》曰易有太極，《詩》曰有物有則，夫極者易之翕，則者物之能，故曰純粹精也。
舍是而談理氣支矣。
” 陽有知而陰無知，是故質受神以為運，魄資魂以為識。
陽有去而陰常居，是故炎火熄而灰存，花色落而朽貯。
人生為陽，志則宰而氣則從，氣為陽中之陰。
人死為陰，氣則升而魄則止，氣為陰中之陽。
朱子謂“氣有聚散，理無聚散”，竊所未詳。
蓋造化之原，理常聚而氣亦聚，人物之生，氣若散而理亦散。
氣既散矣，理安所附？是故天地寒暑也，人物禾稼也，暑來禾生，寒來禾死，盡矣。
明年又蕃其鮮者，故曰“日新之謂盛德。
” 天命之謂性，故物之理即吾心之理也。
外之物格，則内之知緻，見天下之物，各有則而不可易，即此則以應之，故時措之宜矣。
曰“窮理則隐而難求”，曰“格物則顯而可據。
”格物者，修治其目，人倫其先也。
若泛乎其務，則荒而靡節。
故博非顔子之文，則約非不畔之道。
亡氣外之形，亡神外之氣，亡理外之神，亡命外之理，亡心外之命，亡命外之心。
心者，具萬理而出命也。
問：“古之祭天地山川不屋，謂棟宇不能囿其形也，乃以人之飲食薦之，夫豈知神之所嗜乎？”曰：“祭也者，緻其敬與禮也，故以人道之所重者奉之，盡其報本之誠已耳。
若神之所嗜，夫惡知之？豺之祭獸，獺之祭魚，亦就其性之所能也夫！” 覺心之放，即求也；知我之病，即藥也。
矜己之是，即非也；妒人之長，即短也。
性之所寓曰心，心之所具曰性。
性者理也，心乃發用斯理者，孟子以四端驗之。
夫自修身而齊家而治國平天下，斯謂盡心盡性也。
精一道心者，用之執中也。
中者，道心之極也。
宋人以異端附會之，曰“道即心也”，則人非心欤？ 問：“性即理也，有氣乎否？”曰：“氣也，惟其為理，斯謂之性，猶夫純潔而溫者，不謂之石而謂之玉也。
理之訓有條也，古用以言一事，至宋儒而言道體也。
” 程子雲：“聖人本天，釋氏本心。
”蓋天言其理也，心兼乎血氣也。
釋氏以精靈知覺為主，故迷則皆妄，悟則皆真，故曰心。
聖人以仁義禮智為主，故經綸大經，裁成大化與物同體，故曰天。
心性固不離，亦非雜。
知能心之用也，愛親敬長性也，好利惡害心之覺也，生可舍，死可取，性也。
譬之物焉，生生氣也，穀之甘，杏之酸，桂之辣，性也。
心靈而性活也，心移而性宰也。
孟子曰：“仁人心也”，乃言所主也，非用為訓也。
心性之辨，一言而決之矣。
陽剛也，生也，陰柔也，成也，皆氣也，即其理也。
仁陽也，愛也，義陰也，敬也，皆氣也，即其理也。
古人曰：“陰陽曰仁義，一而已。
”後人和合孔、孟之言性，乃立理氣之名，學者勿泥其詞而析其源，不可廢理而存氣也。
常人無中，小人無靜。
朱子論宋祧主，取諸商、周。
夫湯、文興自諸侯，契、稷始封之君也，宗之固當。
布衣而有天下，如宋太祖除亂救民，創業垂統，宜正東向之位，為百代之祖。
自宣祖而上，悉以親盡而祧，天子崩，臣子稱天以诔之，其祭也，奉天以配之。
若曰先世積德而緻，則大賢之後多湮，何乃棄赫赫之功，而求冥冥之報？若曰子孫不當自擇其先，則自一世二世，以至百世，皆不遷可也。
顔子之學，克己複禮，治怒改過，莊周謂之黜聰明，堕肢體，蓋肆為躗言以譏孔氏之緻知謹禮也。
宋劉彥諸人，祖述為文，則顔子乃孔門之達磨矣。
曾點言志，朱子許其天理流行。
夫遇一事，必有一則，處之當而熟，則聖人矣，一以貫之也。
豈有物見目前而可玩哉？水之流，鸢之飛，魚之躍，皆實體也；猶父之慈，子之孝，皆天命之性，人不率之，愧於物矣。
豈若黃花般若為禅機哉？ 不格物而曰緻知者，妄也；不履事而曰存心者，偷也。
夫人不食而謂飽，即空而見花，非實也，乃病也。
觀諸造化，靜多於動，雖陽氣畢達，萬有并作，本末固凝也。
可以知德矣。
觀諸造化，動而無息，是故絕澗石壁，草蘇自生，冬冽地拆，荠麥自青。
可以知仁矣。
《大學》一篇，皆明明德而已。
仁者與物同體，遺一物，塗一民，非仁也。
故新民即明明德。
《中庸》不指“仁義”為性，而曰“喜怒哀樂”，蓋二者旨微而難言，四者常發而易見。
夫仁義之訓，至宋而明，今即田父市人而語之曰：“汝喜汝怒，性也。
”皆曉然而領。
四者即仁義之用，考孟子之四端，則參得之矣。
戒懼以體驗此中，使勿有所系而偏，《大學》所謂正心，慎獨以儆省此和，使勿有所逐而流。
《大學》所謂修身，靜立動之本，動達靜之具，交養互發，非二事也。
其世治者，其論公於衆；其世興者，其論公於朝；其世衰者，其論公於野。
上下不公，其世不可為已。
故黨锢息而漢亡，朋黨盡而宋亂。
夫公論弗可一日而廢也。
《關雎》詠淑女以配君子，間關思德音以括其上。
蓋幽王昏亂，法家拂士斥矣，所信惟婦言，故詩人冀其改德以親賢女爾。
心存則鑒物之理，氣和則識仁之象。
不言常而言變，異端皆然。
申、韓之法，皆防人之欺，疑人之叛，夫将置秉彜於何地耶？ 松寤言 夫正物之謂格，至理之謂物，今之異言也，則心當何正？而至善有别名乎？孟子曰“良知良能”，知能心之用也，愛敬性之實也，本諸天，故曰良。
今取以證其異，删良能而不挈，非霸儒欤？ 學者改過，追索其動念之故而除之，斯不萌於再。
孟子曰：“學問之道，求其放心而已矣。
”條目不具，奚以求心？故曰：“居處恭，執事敬，與人忠，出門如見大賓，使民如承大祭。
”其存心之方乎？夫心火屬也，火麗物而後有形，心宰物而後有造。
異端之言異焉，曰“靜則心定，而理自見”，無待乎學矣。
是猶舍耒耜而言耕也。
問：“程子有《遺書》矣，子述程志也何居？”曰：“伐僞存真也。
高虛者異端則然，學者附之，斯人惑之，向使二夫子之道淆，其遊、謝之罪欤？鮑氏而下無譏焉。
是故夫子之道，仁也，敬其業也。
”
理者氣之條，善者氣之德，豈伊二物哉？”問：“氣有原乎？”曰：“有之。
《易》曰易有太極，《詩》曰有物有則，夫極者易之翕，則者物之能，故曰純粹精也。
舍是而談理氣支矣。
” 陽有知而陰無知，是故質受神以為運，魄資魂以為識。
陽有去而陰常居，是故炎火熄而灰存，花色落而朽貯。
人生為陽，志則宰而氣則從，氣為陽中之陰。
人死為陰，氣則升而魄則止，氣為陰中之陽。
朱子謂“氣有聚散，理無聚散”，竊所未詳。
蓋造化之原，理常聚而氣亦聚，人物之生，氣若散而理亦散。
氣既散矣，理安所附？是故天地寒暑也，人物禾稼也，暑來禾生，寒來禾死，盡矣。
明年又蕃其鮮者，故曰“日新之謂盛德。
” 天命之謂性，故物之理即吾心之理也。
外之物格，則内之知緻，見天下之物，各有則而不可易，即此則以應之，故時措之宜矣。
曰“窮理則隐而難求”，曰“格物則顯而可據。
”格物者，修治其目，人倫其先也。
若泛乎其務，則荒而靡節。
故博非顔子之文，則約非不畔之道。
亡氣外之形，亡神外之氣，亡理外之神，亡命外之理，亡心外之命，亡命外之心。
心者，具萬理而出命也。
問：“古之祭天地山川不屋，謂棟宇不能囿其形也，乃以人之飲食薦之，夫豈知神之所嗜乎？”曰：“祭也者，緻其敬與禮也，故以人道之所重者奉之，盡其報本之誠已耳。
若神之所嗜，夫惡知之？豺之祭獸，獺之祭魚，亦就其性之所能也夫！” 覺心之放，即求也；知我之病，即藥也。
矜己之是，即非也；妒人之長，即短也。
性之所寓曰心，心之所具曰性。
性者理也，心乃發用斯理者，孟子以四端驗之。
夫自修身而齊家而治國平天下，斯謂盡心盡性也。
精一道心者，用之執中也。
中者，道心之極也。
宋人以異端附會之，曰“道即心也”，則人非心欤？ 問：“性即理也，有氣乎否？”曰：“氣也，惟其為理，斯謂之性，猶夫純潔而溫者，不謂之石而謂之玉也。
理之訓有條也，古用以言一事，至宋儒而言道體也。
” 程子雲：“聖人本天，釋氏本心。
”蓋天言其理也，心兼乎血氣也。
釋氏以精靈知覺為主，故迷則皆妄，悟則皆真，故曰心。
聖人以仁義禮智為主，故經綸大經，裁成大化與物同體，故曰天。
心性固不離，亦非雜。
知能心之用也，愛親敬長性也，好利惡害心之覺也，生可舍，死可取，性也。
譬之物焉，生生氣也，穀之甘，杏之酸，桂之辣，性也。
心靈而性活也，心移而性宰也。
孟子曰：“仁人心也”，乃言所主也，非用為訓也。
心性之辨，一言而決之矣。
陽剛也，生也，陰柔也，成也，皆氣也，即其理也。
仁陽也，愛也，義陰也，敬也，皆氣也，即其理也。
古人曰：“陰陽曰仁義，一而已。
”後人和合孔、孟之言性，乃立理氣之名，學者勿泥其詞而析其源，不可廢理而存氣也。
常人無中，小人無靜。
朱子論宋祧主，取諸商、周。
夫湯、文興自諸侯，契、稷始封之君也，宗之固當。
布衣而有天下，如宋太祖除亂救民，創業垂統，宜正東向之位，為百代之祖。
自宣祖而上，悉以親盡而祧，天子崩，臣子稱天以诔之，其祭也，奉天以配之。
若曰先世積德而緻，則大賢之後多湮，何乃棄赫赫之功，而求冥冥之報？若曰子孫不當自擇其先，則自一世二世，以至百世，皆不遷可也。
顔子之學，克己複禮，治怒改過，莊周謂之黜聰明，堕肢體，蓋肆為躗言以譏孔氏之緻知謹禮也。
宋劉彥諸人，祖述為文，則顔子乃孔門之達磨矣。
曾點言志，朱子許其天理流行。
夫遇一事，必有一則，處之當而熟，則聖人矣，一以貫之也。
豈有物見目前而可玩哉？水之流，鸢之飛，魚之躍，皆實體也；猶父之慈，子之孝，皆天命之性，人不率之，愧於物矣。
豈若黃花般若為禅機哉？ 不格物而曰緻知者，妄也；不履事而曰存心者，偷也。
夫人不食而謂飽，即空而見花，非實也，乃病也。
觀諸造化，靜多於動，雖陽氣畢達，萬有并作，本末固凝也。
可以知德矣。
觀諸造化，動而無息，是故絕澗石壁，草蘇自生，冬冽地拆，荠麥自青。
可以知仁矣。
《大學》一篇，皆明明德而已。
仁者與物同體，遺一物，塗一民，非仁也。
故新民即明明德。
《中庸》不指“仁義”為性，而曰“喜怒哀樂”，蓋二者旨微而難言，四者常發而易見。
夫仁義之訓，至宋而明，今即田父市人而語之曰：“汝喜汝怒，性也。
”皆曉然而領。
四者即仁義之用，考孟子之四端，則參得之矣。
戒懼以體驗此中，使勿有所系而偏，《大學》所謂正心，慎獨以儆省此和，使勿有所逐而流。
《大學》所謂修身，靜立動之本，動達靜之具，交養互發，非二事也。
其世治者，其論公於衆；其世興者，其論公於朝；其世衰者，其論公於野。
上下不公，其世不可為已。
故黨锢息而漢亡，朋黨盡而宋亂。
夫公論弗可一日而廢也。
《關雎》詠淑女以配君子，間關思德音以括其上。
蓋幽王昏亂，法家拂士斥矣，所信惟婦言，故詩人冀其改德以親賢女爾。
心存則鑒物之理，氣和則識仁之象。
不言常而言變，異端皆然。
申、韓之法，皆防人之欺，疑人之叛，夫将置秉彜於何地耶？ 松寤言 夫正物之謂格，至理之謂物，今之異言也，則心當何正？而至善有别名乎？孟子曰“良知良能”，知能心之用也，愛敬性之實也，本諸天，故曰良。
今取以證其異，删良能而不挈，非霸儒欤？ 學者改過，追索其動念之故而除之，斯不萌於再。
孟子曰：“學問之道，求其放心而已矣。
”條目不具，奚以求心？故曰：“居處恭，執事敬，與人忠，出門如見大賓，使民如承大祭。
”其存心之方乎？夫心火屬也，火麗物而後有形，心宰物而後有造。
異端之言異焉，曰“靜則心定，而理自見”，無待乎學矣。
是猶舍耒耜而言耕也。
問：“程子有《遺書》矣，子述程志也何居？”曰：“伐僞存真也。
高虛者異端則然，學者附之，斯人惑之，向使二夫子之道淆，其遊、謝之罪欤？鮑氏而下無譏焉。
是故夫子之道，仁也，敬其業也。
”