卷四十八 諸儒學案中二
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，大本達道也。
此程子之本旨也。
” 常人有欲，順其欲則喜，逆其欲則怒，失其欲則哀，得其欲則樂，其所以為心者，非喜則怒，非哀則樂，情而已。
聖人無欲，渾然一性，何喜？何怒？何哀？何樂？故曰“隻喜怒哀樂不發便是中也”。
由是言之，聖人之心，未發之中也；赤子之心，發而未遠於中也；衆人之心，則皆已發者也。
然則聖人無發乎？曰發而中節，物各付物，是皆未發者之所形，而其未發者固自若也。
故曰“言和則中在其中，言中則含喜怒哀樂在其中矣”。
中以無過不及為義，過非道，不及非道，道者中而已。
以事言，則各有中，以道言，則一中以蔽之矣。
中者大本，言道之體也，安得謂有二義乎？如言心正則百事皆正，若中有二義，心亦可有二義乎？ 或曰：“朱子論中和，其書成卷，子複有二論乎？”曰：“竊求諸程子而有疑焉。
蓋程門指此為傳授心法，故其門人論說最詳。
龜山之南也，羅仲素、李延平，實世守之，至朱子始自立說，以未發已發分屬動靜之時，學者但當因其時而各緻其力，非複程子之說矣。
周子《圖說》之主靜，自註無欲故靜。
《通書》曰：“一者無欲，無欲則靜虛動直。
”則是主靜之靜，乃所謂一者，而非陽動陰靜之靜也。
伊、洛源流，疑出於此。
若張子之天德，邵子之天心，皆指是為說也。
君子之道費而隐，費，用之廣也；隐，體之微也。
夫婦之所能知能行，聖人之所不能知不能行，語大語小，在上在下，萬有不齊，可謂費矣。
語其體則一而已，道是也，不可得而見也。
以聖人言之，動為道，言為法，行為則，三千三百，萬有不齊，可謂費矣。
語其體則一而已，心是也，不可得而見也。
鸢飛魚躍，上下察也，明隐之不可掩也，猶贊鬼神之德曰“微之顯”雲耳。
《中庸》始言“一理中散為萬事，末複合為一理，放之則彌六合，歛之則退藏於密”，即其旨也。
（以上《中庸說》） 君子喻於義，義其心也；小人喻於利，利其心也。
方其未形於事，初未有義利之可言，而其為體固已判矣。
義心天下之公，本於性者也，天也；利心一人之私，生於形者也，人也。
故君子從天不從人。
下學以所行言，上達以所見言，非二事也。
下學而不能上達，由之而不知者也。
窮理則盡性至命，下學而上達也。
（以上《論語說》） 必有事焉，以持志言；勿正者，猶言有事而未嘗有事雲耳。
勿忘，即是有事；勿助，即是勿正。
故程子以鸢飛魚躍言之。
（《孟子說》） 仁者何？人之本心是也。
求即其本心之安，是為仁也。
然則求仁之方，但嘿以守吾此心可乎？曰“非也。
視聽言動，出門使民，居處執事與人，以至事賢友仁，學問思辨，皆為仁之地也。
近世右象山而左朱子，曰吾心學也。
好異者靡然趨之，惑世誣民，其罪大矣。
”（《仁說》） 道一本而萬殊，夫子之一貫是矣。
以學言之，則必有事於萬殊，而後一者可幾也。
曾子之随事力行，子貢之多學而識，皆親受業於夫子之門者也。
顔子之博文約禮，而後如有所立，《易》之知崇禮卑，而後成性存存，皆一說也。
程子論學，曰：“涵養須用敬，進學則在緻知。
”朱子伸明之，曰：“主敬以立其本，窮理以緻其知，本立而知益明，知進而本益固。
”可謂盡矣。
陸氏之學，蓋略有見於道體，遂欲單刀直入，以徑造夫所謂一者，又自以為至簡至易，立跻聖域，故世之好異者靡然趨之，而不知其相率而陷於異端之說也。
張子曰：“儒者窮理，故率性可以謂之道，釋氏不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行。
”程子有言：“自物格而充之，然後可以至聖人，不知物格而先欲意誠心正者，未有能中於理者。
”據此可以斷陸氏之學。
氣質之性，生於形者也，心為形役，故惟氣質用事；天地之性，言性之本然，初不外於一心也，生乎形而不役於形，超然獨立，物我并照，則本性見矣。
學者知求複性，而不知即心以求，則未嘗讀《孟子》者也。
性即理也，窮理則盡性至命，以格物窮理為外，為末，而非之者，則未嘗讀《程子》也。
聖人之心，道也。
言者心之聲，行者心之，《六經》之為教，皆出於聖人之心，故曰心道也。
常人之心，去道遠矣，於是乎有學必窮理讀書廣見聞，而後理可明，必克己治心強恕，而後性可複。
學而至於成性，而後聖人之心可言也。
今始學者，知習靜以入德，亦一門徑，而遂曰“道在是，不假外求”，則妄說也。
道者，事物當然之理，所謂在物為理也，而其實體在我，何事何物不出此心？所謂處物為義也，故曰中。
理在事，義在心，聞樂而樂，食旨而甘，居處而安，人之情也。
理也。
其居喪也，聞樂不樂，食旨不甘，居處不安，亦人之情也，理也。
故君子之學，求不失其本心而已。
自誠明謂之性，誠則無不明矣。
《中庸》論性而曰慎獨，曰笃恭，所以存誠也。
自明誠謂之教，未至於誠者，必由明而後至。
《大學》論學而首曰格物緻知，所以求明也。
程子論天論仁諸說，即《中庸》首章之旨，論窮理論進學諸說，即《大學》首章之旨，皆本乎一心而為言也。
儒、釋皆從心地上做工夫，故有相似處，所謂以心役物，不以物役心，以理自勝，不為事物所侵亂，夫豈不同？本末一貫，心迹合一，儒者之公而大地。
釋氏離本末，判心迹，求以自私自利而已。
（以上《學說》） 動而陽，靜而陰，相循於無窮者，是皆太極流行之用，而其體初未嘗動也。
（《體用說》） 通宇宙一氣也，氣之實，陰陽是已。
自其未成形者而言，絪縕揉錯，相兼相制，欲一之而不能，虛也。
自其成形者而言，天地法象，萬物形色，剛柔男女，粲然有分，實也。
實者虛之所為，形亦氣也，是皆可名之象耳。
又自其本而言，未嘗有體，曰太虛，虛而妙應，曰神，神而有常，曰天，曰性，一物也。
有天則有道，神天德，化天道，一於氣而已。
自其存主而言，曰德，自其流行而言，曰道。
知變化之道者，其知神之所為乎？ 耳目口體，氣之聚而成形者也；視聽言動，氣之虛而為用者也。
曰陰曰陽，可分屬也，而皆統於一心，則不可分矣。
氣之神也合一，不測之謂也。
由此而通於性與天道，君子之上達也，由此
此程子之本旨也。
” 常人有欲，順其欲則喜，逆其欲則怒，失其欲則哀，得其欲則樂，其所以為心者，非喜則怒，非哀則樂，情而已。
聖人無欲，渾然一性，何喜？何怒？何哀？何樂？故曰“隻喜怒哀樂不發便是中也”。
由是言之，聖人之心，未發之中也；赤子之心，發而未遠於中也；衆人之心，則皆已發者也。
然則聖人無發乎？曰發而中節，物各付物，是皆未發者之所形，而其未發者固自若也。
故曰“言和則中在其中，言中則含喜怒哀樂在其中矣”。
中以無過不及為義，過非道，不及非道，道者中而已。
以事言，則各有中，以道言，則一中以蔽之矣。
中者大本，言道之體也，安得謂有二義乎？如言心正則百事皆正，若中有二義，心亦可有二義乎？ 或曰：“朱子論中和，其書成卷，子複有二論乎？”曰：“竊求諸程子而有疑焉。
蓋程門指此為傳授心法，故其門人論說最詳。
龜山之南也，羅仲素、李延平，實世守之，至朱子始自立說，以未發已發分屬動靜之時，學者但當因其時而各緻其力，非複程子之說矣。
周子《圖說》之主靜，自註無欲故靜。
《通書》曰：“一者無欲，無欲則靜虛動直。
”則是主靜之靜，乃所謂一者，而非陽動陰靜之靜也。
伊、洛源流，疑出於此。
若張子之天德，邵子之天心，皆指是為說也。
君子之道費而隐，費，用之廣也；隐，體之微也。
夫婦之所能知能行，聖人之所不能知不能行，語大語小，在上在下，萬有不齊，可謂費矣。
語其體則一而已，道是也，不可得而見也。
以聖人言之，動為道，言為法，行為則，三千三百，萬有不齊，可謂費矣。
語其體則一而已，心是也，不可得而見也。
鸢飛魚躍，上下察也，明隐之不可掩也，猶贊鬼神之德曰“微之顯”雲耳。
《中庸》始言“一理中散為萬事，末複合為一理，放之則彌六合，歛之則退藏於密”，即其旨也。
（以上《中庸說》） 君子喻於義，義其心也；小人喻於利，利其心也。
方其未形於事，初未有義利之可言，而其為體固已判矣。
義心天下之公，本於性者也，天也；利心一人之私，生於形者也，人也。
故君子從天不從人。
下學以所行言，上達以所見言，非二事也。
下學而不能上達，由之而不知者也。
窮理則盡性至命，下學而上達也。
（以上《論語說》） 必有事焉，以持志言；勿正者，猶言有事而未嘗有事雲耳。
勿忘，即是有事；勿助，即是勿正。
故程子以鸢飛魚躍言之。
（《孟子說》） 仁者何？人之本心是也。
求即其本心之安，是為仁也。
然則求仁之方，但嘿以守吾此心可乎？曰“非也。
視聽言動，出門使民，居處執事與人，以至事賢友仁，學問思辨，皆為仁之地也。
近世右象山而左朱子，曰吾心學也。
好異者靡然趨之，惑世誣民，其罪大矣。
”（《仁說》） 道一本而萬殊，夫子之一貫是矣。
以學言之，則必有事於萬殊，而後一者可幾也。
曾子之随事力行，子貢之多學而識，皆親受業於夫子之門者也。
顔子之博文約禮，而後如有所立，《易》之知崇禮卑，而後成性存存，皆一說也。
程子論學，曰：“涵養須用敬，進學則在緻知。
”朱子伸明之，曰：“主敬以立其本，窮理以緻其知，本立而知益明，知進而本益固。
”可謂盡矣。
陸氏之學，蓋略有見於道體，遂欲單刀直入，以徑造夫所謂一者，又自以為至簡至易，立跻聖域，故世之好異者靡然趨之，而不知其相率而陷於異端之說也。
張子曰：“儒者窮理，故率性可以謂之道，釋氏不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行。
”程子有言：“自物格而充之，然後可以至聖人，不知物格而先欲意誠心正者，未有能中於理者。
”據此可以斷陸氏之學。
氣質之性，生於形者也，心為形役，故惟氣質用事；天地之性，言性之本然，初不外於一心也，生乎形而不役於形，超然獨立，物我并照，則本性見矣。
學者知求複性，而不知即心以求，則未嘗讀《孟子》者也。
性即理也，窮理則盡性至命，以格物窮理為外，為末，而非之者，則未嘗讀《程子》也。
聖人之心，道也。
言者心之聲，行者心之，《六經》之為教，皆出於聖人之心，故曰心道也。
常人之心，去道遠矣，於是乎有學必窮理讀書廣見聞，而後理可明，必克己治心強恕，而後性可複。
學而至於成性，而後聖人之心可言也。
今始學者，知習靜以入德，亦一門徑，而遂曰“道在是，不假外求”，則妄說也。
道者，事物當然之理，所謂在物為理也，而其實體在我，何事何物不出此心？所謂處物為義也，故曰中。
理在事，義在心，聞樂而樂，食旨而甘，居處而安，人之情也。
理也。
其居喪也，聞樂不樂，食旨不甘，居處不安，亦人之情也，理也。
故君子之學，求不失其本心而已。
自誠明謂之性，誠則無不明矣。
《中庸》論性而曰慎獨，曰笃恭，所以存誠也。
自明誠謂之教，未至於誠者，必由明而後至。
《大學》論學而首曰格物緻知，所以求明也。
程子論天論仁諸說，即《中庸》首章之旨，論窮理論進學諸說，即《大學》首章之旨，皆本乎一心而為言也。
儒、釋皆從心地上做工夫，故有相似處，所謂以心役物，不以物役心，以理自勝，不為事物所侵亂，夫豈不同？本末一貫，心迹合一，儒者之公而大地。
釋氏離本末，判心迹，求以自私自利而已。
（以上《學說》） 動而陽，靜而陰，相循於無窮者，是皆太極流行之用，而其體初未嘗動也。
（《體用說》） 通宇宙一氣也，氣之實，陰陽是已。
自其未成形者而言，絪縕揉錯，相兼相制，欲一之而不能，虛也。
自其成形者而言，天地法象，萬物形色，剛柔男女，粲然有分，實也。
實者虛之所為，形亦氣也，是皆可名之象耳。
又自其本而言，未嘗有體，曰太虛，虛而妙應，曰神，神而有常，曰天，曰性，一物也。
有天則有道，神天德，化天道，一於氣而已。
自其存主而言，曰德，自其流行而言，曰道。
知變化之道者，其知神之所為乎？ 耳目口體，氣之聚而成形者也；視聽言動，氣之虛而為用者也。
曰陰曰陽，可分屬也，而皆統於一心，則不可分矣。
氣之神也合一，不測之謂也。
由此而通於性與天道，君子之上達也，由此