卷四十八 諸儒學案中二
關燈
小
中
大
孟子善論心處，言“範女識心，不識孟子”，蓋謂此也。
又曰：“放心是心本善，而流於不善也，言放心，不足以言心，非心之本體也。
”他錄有曰：“心則無出入矣，逐物者是欲合而究之。
”則程子示人明且切之意彰矣。
或曰：“子謂心無形體，乃其本體，則是所謂無體之體，亦可得見乎？”程子有言，“學者莫若先理會敬”，能敬，則知此矣。
（以上心性說） 朱子雲：“性即心之所具之理也，知性則物格之謂。
”於學者亦自有實地可據，然性之為義則隐矣。
好惡情也，好善而惡惡性也，好之惡之者心也。
物至知之，好惡形焉，心之動而應乎外也；事物未至，好惡未形，心之靜而專於内也。
若性者，則其不易之常體，不可以動靜内外言矣。
（《心性情說》） 形而上為道，形而下為器，須着如此說。
“器亦道，道亦器，但得道在，不系今與後，己與人”，此程子之說也。
蓋謂天高地下，萬物散殊，凡有迹可指者皆器也，即道也。
天不得不高，地不得不下，物之本乎天者，則親上，本乎地者，則親下，萬古而不易，理定故也。
器有成毀，而道則常在。
以人事言之，文、武之政，布在方策，皆器也，即道也。
政有舉息，而道則常在。
程子又曰：“一陰一陽之謂道，陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來隻此是道，要在人默而識之。
” “運於無形之謂道，形而下者不足以明之；散殊可象為氣，清通而不可象為神”。
此張子之說也。
蓋謂太虛者氣之本體，為性為神，是謂形而上者；其聚而為物，天地法象，皆神化之糟粕，是謂形而下者。
與程子之說異。
朱子宗程子立說，曰：“天地之間有理有氣，理形而上者，氣形而下者也。
人之生，得理以為性，得氣以成形，其推於人事，以事為形而下之器，事之理乃道也。
事不合理，則是有器而無道。
”蓋歧而二之，又非程子之說矣。
程子曰：“視聽思慮動作皆天也，所謂器亦道也，但要識真妄，妄則不誠無物，何器之有？” 程子言：“凡物有本末，不可分本末為兩段事。
本道也，末器也，即道也。
”朱子解之曰：“非謂末即是本，但學其末而本便在此。
”竊以為是，乃程子之本旨也。
（以上《道器說》） “心，體也；事，用也。
心外無事，事外無心，心迹末嘗判。
”此程子一原之旨也。
皆善事也，或主於立名，或主於為利，無是二者，而或但出於一時之意氣，其用雖是，而其體非也。
若主於義，曰“此吾之所當為也”，則體用合矣。
滞於用而不知養其所自出之原，俗學也。
外於用以求真體之所在，異學也。
無是二者之蔽，則得之矣。
（《一原說》） 原始以未生之前言，反終以既死之後言。
終者複其始者也，始未嘗有，則終亦無有；始未嘗無，則終亦無無。
以為未嘗有者，未嘗有我也，複其始則無我矣。
以為未嘗無者，其所以為我者，未嘗無也，安得随死而亡乎？ 靜變而為動，動變而為靜，兩也，易也，道也。
時動而動，初未嘗有動也，時靜而靜，初未嘗有靜也，動靜合一，存夫神。
神一而已，兩可言也，一不可言也，故曰：“《易》所以立道，窮神則無《易》矣。
” 知事即理，則無事矣，外不見物也；知理即心，則無心矣，内不見己也。
外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，止於理而已。
（以上《易說》） 今學者喜言正心，而不言誠意，喜言緻知，而不言格物，汩於異學故耳。
誠意所以正心，格物所以緻知，内外一理，此乃《大學》之道也。
（《大學說》） 人之為學，一心而已。
蓋心主乎一身，而其體之虛靈，足以管乎天下之理；理散在萬事，而其用之微妙，實不外乎一人之心。
故學貴於知，要求諸一心而已。
學之道奈何？主敬以立其本，窮理以進其知，本立而知益明，知進而本益固，而心之體用全矣。
他日語門人曰：“主敬所以存此心，格物所以明此心。
”乃定論也。
（《删定或問》） 道散於天下而具於人之一心，所謂性也。
性非他，天命是矣。
所謂天命，陰陽五行，化生萬物，天命之流行也。
五殊二實，其本則一。
維天之命，於穆不已，天之所以為天也，所謂在天為命也。
受生於天，因各得是以為性，所謂在人為性也。
循性而出，散為萬事，皆道也。
修道以立法於天下則教也。
道形於日用，無物不有，無時不然，所謂不離也，而其實體在我一性而已。
是故君子之體道也，不求道於事，而嚴諸一心，戒慎恐懼乎其所不睹不聞，所以存天理之本然，無動靜之間者也。
不睹不聞，隐且微矣，而至着存焉，沖漠無朕，萬象森然已具，此體道之君子，所以必慎其獨也。
蓋重言之，非二事也。
喜怒哀樂情也，四者形而天下之事具，發而中節則道也。
和所以狀情之德，道就事而言。
四者未發則性也，謂之中。
中所以狀性之德，道之體也。
道不出於一中，而實性之德，故曰大本。
君子嚴諸一心，而性得所養，則大本立矣。
本立道行，所謂緻中和也。
程子曰：“緻如緻卻太平之緻。
”蓋中和不可以力取，其要在慎獨而已。
天地於此乎位，萬物於此乎育，此聖人之能事，學者之極功，而豈外於一心之妙用乎？ 或曰：“子亦求異於朱子乎？”曰：“非敢為異也，将求同於程子耳。
中和之說，程門論說甚詳，似皆未領其旨。
《定性書》言：‘聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒，聖人之喜怒不系於心，而系於物。
’蓋自其不系於心而言，則未發之中，自其因物喜怒而言，則已發之和，不可析為二處也。
若以動靜之時分體用，而以靜存為緻中，動察為緻和，非程子之本旨矣。
豈以其近於佛氏止觀空覺為一之論，遂甯過於分析乎？程子雲：‘吾儒與釋氏，句句合，事事同，然而不同其謂此欤！’喜怒哀樂未發謂之中。
中也者，天下之大本也，指心之本體而言。
《大學》言正心，曰‘有所忿懥恐懼好樂憂患，則不得其正，一物存焉，則累其空明之本體矣。
’名其無倚曰中，名其無妄曰誠，名其無私曰仁，一物也。
是謂天命之謂性，發而中節謂之和。
和也者，天下之達道也，指心之流行而言。
是謂“率性之謂道”，“忠恕一以貫之。
”忠者，無妄；恕者，所以行乎忠也。
忠者體，恕者用
又曰：“放心是心本善，而流於不善也，言放心，不足以言心，非心之本體也。
”他錄有曰：“心則無出入矣，逐物者是欲合而究之。
”則程子示人明且切之意彰矣。
或曰：“子謂心無形體，乃其本體，則是所謂無體之體，亦可得見乎？”程子有言，“學者莫若先理會敬”，能敬，則知此矣。
（以上心性說） 朱子雲：“性即心之所具之理也，知性則物格之謂。
”於學者亦自有實地可據，然性之為義則隐矣。
好惡情也，好善而惡惡性也，好之惡之者心也。
物至知之，好惡形焉，心之動而應乎外也；事物未至，好惡未形，心之靜而專於内也。
若性者，則其不易之常體，不可以動靜内外言矣。
（《心性情說》） 形而上為道，形而下為器，須着如此說。
“器亦道，道亦器，但得道在，不系今與後，己與人”，此程子之說也。
蓋謂天高地下，萬物散殊，凡有迹可指者皆器也，即道也。
天不得不高，地不得不下，物之本乎天者，則親上，本乎地者，則親下，萬古而不易，理定故也。
器有成毀，而道則常在。
以人事言之，文、武之政，布在方策，皆器也，即道也。
政有舉息，而道則常在。
程子又曰：“一陰一陽之謂道，陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來隻此是道，要在人默而識之。
” “運於無形之謂道，形而下者不足以明之；散殊可象為氣，清通而不可象為神”。
此張子之說也。
蓋謂太虛者氣之本體，為性為神，是謂形而上者；其聚而為物，天地法象，皆神化之糟粕，是謂形而下者。
與程子之說異。
朱子宗程子立說，曰：“天地之間有理有氣，理形而上者，氣形而下者也。
人之生，得理以為性，得氣以成形，其推於人事，以事為形而下之器，事之理乃道也。
事不合理，則是有器而無道。
”蓋歧而二之，又非程子之說矣。
程子曰：“視聽思慮動作皆天也，所謂器亦道也，但要識真妄，妄則不誠無物，何器之有？” 程子言：“凡物有本末，不可分本末為兩段事。
本道也，末器也，即道也。
”朱子解之曰：“非謂末即是本，但學其末而本便在此。
”竊以為是，乃程子之本旨也。
（以上《道器說》） “心，體也；事，用也。
心外無事，事外無心，心迹末嘗判。
”此程子一原之旨也。
皆善事也，或主於立名，或主於為利，無是二者，而或但出於一時之意氣，其用雖是，而其體非也。
若主於義，曰“此吾之所當為也”，則體用合矣。
滞於用而不知養其所自出之原，俗學也。
外於用以求真體之所在，異學也。
無是二者之蔽，則得之矣。
（《一原說》） 原始以未生之前言，反終以既死之後言。
終者複其始者也，始未嘗有，則終亦無有；始未嘗無，則終亦無無。
以為未嘗有者，未嘗有我也，複其始則無我矣。
以為未嘗無者，其所以為我者，未嘗無也，安得随死而亡乎？ 靜變而為動，動變而為靜，兩也，易也，道也。
時動而動，初未嘗有動也，時靜而靜，初未嘗有靜也，動靜合一，存夫神。
神一而已，兩可言也，一不可言也，故曰：“《易》所以立道，窮神則無《易》矣。
” 知事即理，則無事矣，外不見物也；知理即心，則無心矣，内不見己也。
外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，止於理而已。
（以上《易說》） 今學者喜言正心，而不言誠意，喜言緻知，而不言格物，汩於異學故耳。
誠意所以正心，格物所以緻知，内外一理，此乃《大學》之道也。
（《大學說》） 人之為學，一心而已。
蓋心主乎一身，而其體之虛靈，足以管乎天下之理；理散在萬事，而其用之微妙，實不外乎一人之心。
故學貴於知，要求諸一心而已。
學之道奈何？主敬以立其本，窮理以進其知，本立而知益明，知進而本益固，而心之體用全矣。
他日語門人曰：“主敬所以存此心，格物所以明此心。
”乃定論也。
（《删定或問》） 道散於天下而具於人之一心，所謂性也。
性非他，天命是矣。
所謂天命，陰陽五行，化生萬物，天命之流行也。
五殊二實，其本則一。
維天之命，於穆不已，天之所以為天也，所謂在天為命也。
受生於天，因各得是以為性，所謂在人為性也。
循性而出，散為萬事，皆道也。
修道以立法於天下則教也。
道形於日用，無物不有，無時不然，所謂不離也，而其實體在我一性而已。
是故君子之體道也，不求道於事，而嚴諸一心，戒慎恐懼乎其所不睹不聞，所以存天理之本然，無動靜之間者也。
不睹不聞，隐且微矣，而至着存焉，沖漠無朕，萬象森然已具，此體道之君子，所以必慎其獨也。
蓋重言之，非二事也。
喜怒哀樂情也，四者形而天下之事具，發而中節則道也。
和所以狀情之德，道就事而言。
四者未發則性也，謂之中。
中所以狀性之德，道之體也。
道不出於一中，而實性之德，故曰大本。
君子嚴諸一心，而性得所養，則大本立矣。
本立道行，所謂緻中和也。
程子曰：“緻如緻卻太平之緻。
”蓋中和不可以力取，其要在慎獨而已。
天地於此乎位，萬物於此乎育，此聖人之能事，學者之極功，而豈外於一心之妙用乎？ 或曰：“子亦求異於朱子乎？”曰：“非敢為異也，将求同於程子耳。
中和之說，程門論說甚詳，似皆未領其旨。
《定性書》言：‘聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒，聖人之喜怒不系於心，而系於物。
’蓋自其不系於心而言，則未發之中，自其因物喜怒而言，則已發之和，不可析為二處也。
若以動靜之時分體用，而以靜存為緻中，動察為緻和，非程子之本旨矣。
豈以其近於佛氏止觀空覺為一之論，遂甯過於分析乎？程子雲：‘吾儒與釋氏，句句合，事事同，然而不同其謂此欤！’喜怒哀樂未發謂之中。
中也者，天下之大本也，指心之本體而言。
《大學》言正心，曰‘有所忿懥恐懼好樂憂患，則不得其正，一物存焉，則累其空明之本體矣。
’名其無倚曰中，名其無妄曰誠，名其無私曰仁，一物也。
是謂天命之謂性，發而中節謂之和。
和也者，天下之達道也，指心之流行而言。
是謂“率性之謂道”，“忠恕一以貫之。
”忠者，無妄；恕者，所以行乎忠也。
忠者體，恕者用