卷四十八 諸儒學案中二
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文莊汪石潭先生俊
汪俊字升之，号石潭，弋陽人也。
弘治癸未進士。
選庶吉士，授翰林編修。
正德初，忤逆瑾，調南工部員外郎。
瑾誅，複還翰林，曆侍讀學士。
嘉靖初，晉吏禮二部侍郎，禮部尚書兼國史副總裁。
大禮議起，先生力主宋儒之議，上為遷延者二年，先生終不變，於是上怒甚，罷其官。
久之卒。
隆慶改元，贈太子少保，谥文莊。
先生之學，以程、朱為的，然以陽動陰靜，流行而不息者為心，而其不易之常體則性也。
性雖空無一物，而萬化皆從此出。
故性體也，心用也，渾然不可分析。
以造化言之，天高地下，萬物散殊，無處非氣之充塞也，天不得不高，地不得不下，物之本乎天者親上，本乎地者親下，亘萬古而不易，即是理也，亦渾然不可分析也。
乃朱子謂性是心所具之理，若是乎心為車也，性為車所載之物心。
岐心性而二之，猶之岐理氣而二之也，非程子之旨也。
先生之不苟同如此。
先生既知聖人之學，不失其本心，便是複性，則陽明之以心即理，若合符契矣，而謂陽明學不從窮事物之理，守吾此心，未有能中於理者，無乃自背其說乎？楊止菴言先生發明道體，可謂獨見，以陽明言性不分理氣，着說非之，陽明過弋陽，寄四絕以示絕交。
按陽明所寄二絕，非四絕也。
序雲：“仆茲行無所樂，樂與二公一會耳。
得見閑齋，固已如見石潭矣，留不盡之興於後期，豈謂樂不可極耶？見說新居止隔山，肩輿曉出暮堪還，知公久已藩籬散，何事深林尚閉關？乘興相尋涉萬山，扁舟亦得及門還，莫将身病為心病，可是無關卻有關。
”此正朋友相愛之情，見之於辭，以是為絕交，則又何說？ 濯舊 孟子道性善，論者猶紛紛也，至宋程、張闡明之，而子子之說始白於天下。
程子曰：“性即理也，天下之理，原其所自，未有不善。
”張子曰：“形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
”夫所謂“性即理也”者，必先有見於性之為體，而後理可言也。
猶曰“天即道也”，亦必有見於天之為體，而後可言其為道也。
二子之論，蓋皆即氣而指其本體，未涉於有者為言，其曰：“在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心，其實一也。
發於思慮，則有善有不善。
”思慮則涉於有矣。
又曰：“人生而靜以上不容說，才說性時便已不是性。
”可說則涉於有矣。
又有“二氣五行剛柔萬殊，聖人所由惟一理，人隻要複其初”。
其初則性也。
朱子宗二子立說，似有未同者。
陽伸陰屈，發而為春夏，動也；陽屈陰伸，斂而為秋冬，靜也。
此天地之化，運行而不已也。
若天地之心，則所以主乎是者，不可以動靜言。
邵子曰：“動靜之間，於《複》言之，於《姤》亦言之。
”蓋謂於此可見，非以《複》、《姤》為天地之心也。
曰“天心無改移”，曰“太極不動，性也”。
其指微矣。
知此，則程門所論未發之中，及所謂“一日之間，萬起萬滅，而其心自若”，皆在是矣。
好惡情也，情有所自，出於性也。
好善惡惡，人之性也，即理也，義也，心之所同然也。
好惡未形而其理已具，故曰“性即理也”。
孟子論性曰：“我固有之，非由外铄我也。
”而又曰：“求則得之。
”性待求而後得耶？有其誠，則有其神，無其誠，則無其神，洋洋如在，神何嘗無？無之者人耳！ “有理有氣，氣形而理性。
”朱子之說也。
程、張之論，蓋不如此。
“道即性也，若道外尋性，性外尋道，便不是性即理也。
”此程子之說也。
朱子論性，自謂宗程、張立說，似非程、張本旨。
二氣五行，剛柔萬殊，所謂形而後有氣質之性也。
聖人所由惟一理，人隻要複其初，所謂“善反之，則天地之性存焉”者也。
至誠盡其性，聖人事也。
盡人物之性，不過因其氣質而裁成輔相之耳。
曰其性，曰人之性，曰物之性，未可以一律言也。
（以上《性說》） 目能視，耳能聽，口能言，心能思，皆氣也，而心為之主。
性則心之體，有不涉於氣者。
程子曰“性即理也”，張子曰“性立乎氣之外，然實不外於心也。
”世人以聞見為心，但知囿於形氣者耳。
聖人盡性，不以聞見梏其心，乃無外之天心也。
朱子分理氣兩言之，曰“得氣以成形，得理以為性”，恐非程、張本旨。
程子有言“以體會為非心，故有心小性大之說，不可将心滞在知識上求”。
又曰“在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心，其實一也。
發於思慮，則有善有不善”。
程子蓋以心性合言之。
若張子“心能盡性，性不知檢其心”，蓋分言之。
學者究二說而能通之，則可以言性矣。
心性一物也，不可分，分而言之，則性乾道也，心坤道也。
凡從心而出者，皆性之德也。
臣之所行，皆君之令也，妻之所生，皆夫之子也，然非以天地君臣夫妻對立而言也。
即地之道，而天在其中，即臣之道，而君在其中，即妻之道，而夫在其中，即心之道，而性在其中矣。
故曰“一物不可分，分而言之可也。
” 虛靈應物者心也，其所以為心者，即性也。
性者心之實，心者性之地也。
聖人之心，仁義而已矣。
由仁義而散為萬事，皆道也。
仁義之心，乃其性也，得於天者也。
在天為命，在人為性，主於身為心，其實一也。
性可以意會，而不可以象求。
故曰“性即理也”。
若心則涉於有象而可言矣。
程子有言“自性之有形者謂之心，自性之能動者謂之情。
”其旨微矣。
心有動靜，一語一默，一寐一寤，動而陽，靜而陰，若流行之用，而本體則性也。
無聲無臭，寂然不動，無語默寤寐之間者也。
程子《論中書》有謂“凡言心者，皆指已發而言。
”蓋謂此也。
既又自以為未當，曰“心一也，有指體而言者”。
自註雲：“寂然不動是也”。
“有指用而言者”。
自註雲：“感而遂通天下之故是也。
惟觀其所見如何耳！”蓋合心性而一言之，與前說初不相戾也。
《正蒙》“性者感之體，感者性之神”，以感言心，與程子一說。
朱子謂“寂然者感之體，感通者寂之用”，其言是已。
而繼之“人心之妙，其動靜亦如此”，恐非程、張之旨。
心豈有出入？亦以操舍而言也。
程子蓋謂“心無形體，操存舍亡，猶言用舍行藏”雲耳，存亡猶隐顯也，此正
弘治癸未進士。
選庶吉士，授翰林編修。
正德初，忤逆瑾，調南工部員外郎。
瑾誅，複還翰林，曆侍讀學士。
嘉靖初，晉吏禮二部侍郎，禮部尚書兼國史副總裁。
大禮議起，先生力主宋儒之議，上為遷延者二年，先生終不變，於是上怒甚，罷其官。
久之卒。
隆慶改元，贈太子少保，谥文莊。
先生之學，以程、朱為的，然以陽動陰靜，流行而不息者為心，而其不易之常體則性也。
性雖空無一物，而萬化皆從此出。
故性體也，心用也，渾然不可分析。
以造化言之，天高地下，萬物散殊，無處非氣之充塞也，天不得不高，地不得不下，物之本乎天者親上，本乎地者親下，亘萬古而不易，即是理也，亦渾然不可分析也。
乃朱子謂性是心所具之理，若是乎心為車也，性為車所載之物心。
岐心性而二之，猶之岐理氣而二之也，非程子之旨也。
先生之不苟同如此。
先生既知聖人之學，不失其本心，便是複性，則陽明之以心即理，若合符契矣，而謂陽明學不從窮事物之理，守吾此心，未有能中於理者，無乃自背其說乎？楊止菴言先生發明道體，可謂獨見，以陽明言性不分理氣，着說非之，陽明過弋陽，寄四絕以示絕交。
按陽明所寄二絕，非四絕也。
序雲：“仆茲行無所樂，樂與二公一會耳。
得見閑齋，固已如見石潭矣，留不盡之興於後期，豈謂樂不可極耶？見說新居止隔山，肩輿曉出暮堪還，知公久已藩籬散，何事深林尚閉關？乘興相尋涉萬山，扁舟亦得及門還，莫将身病為心病，可是無關卻有關。
”此正朋友相愛之情，見之於辭，以是為絕交，則又何說？ 濯舊 孟子道性善，論者猶紛紛也，至宋程、張闡明之，而子子之說始白於天下。
程子曰：“性即理也，天下之理，原其所自，未有不善。
”張子曰：“形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。
故氣質之性，君子有弗性者焉。
”夫所謂“性即理也”者，必先有見於性之為體，而後理可言也。
猶曰“天即道也”，亦必有見於天之為體，而後可言其為道也。
二子之論，蓋皆即氣而指其本體，未涉於有者為言，其曰：“在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心，其實一也。
發於思慮，則有善有不善。
”思慮則涉於有矣。
又曰：“人生而靜以上不容說，才說性時便已不是性。
”可說則涉於有矣。
又有“二氣五行剛柔萬殊，聖人所由惟一理，人隻要複其初”。
其初則性也。
朱子宗二子立說，似有未同者。
陽伸陰屈，發而為春夏，動也；陽屈陰伸，斂而為秋冬，靜也。
此天地之化，運行而不已也。
若天地之心，則所以主乎是者，不可以動靜言。
邵子曰：“動靜之間，於《複》言之，於《姤》亦言之。
”蓋謂於此可見，非以《複》、《姤》為天地之心也。
曰“天心無改移”，曰“太極不動，性也”。
其指微矣。
知此，則程門所論未發之中，及所謂“一日之間，萬起萬滅，而其心自若”，皆在是矣。
好惡情也，情有所自，出於性也。
好善惡惡，人之性也，即理也，義也，心之所同然也。
好惡未形而其理已具，故曰“性即理也”。
孟子論性曰：“我固有之，非由外铄我也。
”而又曰：“求則得之。
”性待求而後得耶？有其誠，則有其神，無其誠，則無其神，洋洋如在，神何嘗無？無之者人耳！ “有理有氣，氣形而理性。
”朱子之說也。
程、張之論，蓋不如此。
“道即性也，若道外尋性，性外尋道，便不是性即理也。
”此程子之說也。
朱子論性，自謂宗程、張立說，似非程、張本旨。
二氣五行，剛柔萬殊，所謂形而後有氣質之性也。
聖人所由惟一理，人隻要複其初，所謂“善反之，則天地之性存焉”者也。
至誠盡其性，聖人事也。
盡人物之性，不過因其氣質而裁成輔相之耳。
曰其性，曰人之性，曰物之性，未可以一律言也。
（以上《性說》） 目能視，耳能聽，口能言，心能思，皆氣也，而心為之主。
性則心之體，有不涉於氣者。
程子曰“性即理也”，張子曰“性立乎氣之外，然實不外於心也。
”世人以聞見為心，但知囿於形氣者耳。
聖人盡性，不以聞見梏其心，乃無外之天心也。
朱子分理氣兩言之，曰“得氣以成形，得理以為性”，恐非程、張本旨。
程子有言“以體會為非心，故有心小性大之說，不可将心滞在知識上求”。
又曰“在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心，其實一也。
發於思慮，則有善有不善”。
程子蓋以心性合言之。
若張子“心能盡性，性不知檢其心”，蓋分言之。
學者究二說而能通之，則可以言性矣。
心性一物也，不可分，分而言之，則性乾道也，心坤道也。
凡從心而出者，皆性之德也。
臣之所行，皆君之令也，妻之所生，皆夫之子也，然非以天地君臣夫妻對立而言也。
即地之道，而天在其中，即臣之道，而君在其中，即妻之道，而夫在其中，即心之道，而性在其中矣。
故曰“一物不可分，分而言之可也。
” 虛靈應物者心也，其所以為心者，即性也。
性者心之實，心者性之地也。
聖人之心，仁義而已矣。
由仁義而散為萬事，皆道也。
仁義之心，乃其性也，得於天者也。
在天為命，在人為性，主於身為心，其實一也。
性可以意會，而不可以象求。
故曰“性即理也”。
若心則涉於有象而可言矣。
程子有言“自性之有形者謂之心，自性之能動者謂之情。
”其旨微矣。
心有動靜，一語一默，一寐一寤，動而陽，靜而陰，若流行之用，而本體則性也。
無聲無臭，寂然不動，無語默寤寐之間者也。
程子《論中書》有謂“凡言心者，皆指已發而言。
”蓋謂此也。
既又自以為未當，曰“心一也，有指體而言者”。
自註雲：“寂然不動是也”。
“有指用而言者”。
自註雲：“感而遂通天下之故是也。
惟觀其所見如何耳！”蓋合心性而一言之，與前說初不相戾也。
《正蒙》“性者感之體，感者性之神”，以感言心，與程子一說。
朱子謂“寂然者感之體，感通者寂之用”，其言是已。
而繼之“人心之妙，其動靜亦如此”，恐非程、張之旨。
心豈有出入？亦以操舍而言也。
程子蓋謂“心無形體，操存舍亡，猶言用舍行藏”雲耳，存亡猶隐顯也，此正